تصویر کاله

ما در رابطه زندگی می کنیم. حتی اگر در بالای یک کوه گوشه نشین باشیم، نمی توانیم با تیغه علف، نهر، خورشید و ستارگان ارتباط برقرار نکنیم. با تمرکز ساده روی یک درخت، یک حیوان، یک شخص دیگر یا حتی روی یک شی، ما دو نفره را ایجاد می کنیم که قانون اساسی جهان ما است.

در این دنیای دوگانگی، ما همیشه به دنبال - یا با آن می جنگیم - آن بخش دیگر معادله، خواه گرم در مقابل سرد، سخت در مقابل نرم، یا مرد در مقابل ماده باشد. همانطور که بهشت ​​به سمت زمین و دست راست ما به سمت چپ ما می‌رسد، ما نیز به دنبال - یا از آن می‌ترسیم - تناسب کاملی که ما را کامل کند.

دوگانگی: امضای جهان ما

آیا می‌توانیم اعتماد کنیم که همه فرم‌ها تناسب مربوط به خود را دارند؟ در خلقت کامل، نر و ماده مانند دست و دستکش به هم متصل می شوند. (زن و مرد باید به عنوان تنش های کهن الگویی خوانده شوند، نه به عنوان نوع افراد. زوج‌هایی از همه گرایش‌های جنسی، دوگانگی‌های یکسانی دارند.)

دوگانگی امضای جهان ماست. ما در دنیایی از انجام دادن هستیم، جایی که اعمال ما، کار دست ما، واقعیت ما را می سازد. اگر همان‌طور که کابالیست‌ها به ما می‌گویند، اتحاد کامل اتحادیه‌ای است که در آن دو شکل، رو در رو، آندروژنی اولیه را بازآفرینی می‌کنند، کار باید انجام شود تا آنها یک بار دیگر با یکدیگر روبرو شوند.

یادم می آید که در مورد یک سنت قدیمی سرخپوستان آمریکایی خواندم که در آن پدربزرگ و مادربزرگ هنگام تولد یک نوه خوابی را می بینند و می خواهند به او نشان دهند که جفت روح پسر کیست، سپس لباس عروسی او را می بافند و گلدوزی می کنند. همه اینها مخفیانه انجام می شود و وقتی نوه به بزرگسالی می رسد، پدربزرگ و مادربزرگ تماشا می کنند که آیا او به طرف شریک سرنوشت خود جذب می شود یا خیر. اگر این کار را کرد، لباس عروس را به صورت تشریفاتی به خانواده دختر تقدیم می کنند.

تناسب روح دوگانه ما دوباره با هم

در هر دو سنت سرخپوستان آمریکایی و یهودی، انسان تنها نیست. حالت اولیه مرد به عنوان بخشی از یک زوج است و باید به دنبال بازگشت به این حالت اتحاد باشد. این سؤال پیش می‌آید: آیا مهم‌ترین هدف زندگی ما یافتن و تطبیق دوباره دو بخش روح دوگانه‌مان است؟ آیا با تلاش برای زندگی هماهنگ با نیمه دیگر خود، دنیا را ترمیم می کنیم؟ کابالیست ها این را «ساختن نام» یا شکل دادن به الوهیت می نامند.

همه ما می توانیم قبول کنیم که عشق، وقتی به سراغ ما می آید، خلسه ای الهی است و برای لحظه ای بهشت ​​را روی زمین از نو خلق می کند. آیا این کار شایسته توجه همه ما نیست؟ اما از قبل به تجربه، دردها و سختی های رابطه را می دانیم. ما در مورد روابط عاشقانه خود عذاب می کشیم و بی انتها در مورد آنها وسواس داریم، بی فایده. تلاش برای عشق نمی‌تواند مسیرهای منطق را طی کند، بلکه باید به ناچار در اعماق ناخودآگاه فرو رفت.

روح و جفت روح

خواه ما به مفهوم روح و جفت روح اعتقاد داشته باشیم یا نه، همه ما از روی تجربه می دانیم که یافتن همسویی کامل دشوار است و حفظ آن به همان اندازه دشوار است. مانند رقصندگان طناب تنگ، یا برای حفظ تعادل متزلزل تلاش می کنیم، یا بلوف مرد کور را بازی می کنیم، برای شناسایی و گرفتن شریک مناسب، یا دیگری گریزان.

این رابطه است که بیشترین اضطراب و پرسش را در ما ایجاد می کند. اشتیاق ما برای کامل بودن هرگز متوقف نمی شود. جالب اینجاست که این کلمه آرزو از مفهوم طویل می آید. اشتیاق ما ما را به سوی یک ناشناخته، به سوی چیزی که مطلوب به نظر می رسد، یا چیزی که هنوز آنجا نیست، می کشاند.

«لخ لخا» برو، خدا به ابراهیم می گوید، اما به کجا؟ به ناشناخته ای که امیدواریم ما را کامل کند. و هنگامی که با آن روبرو می شویم، احساس احترام، قدردانی و عشق، یا واکنش های ما - ترس، دفع، و میل به تصاحب یا نابود کردن - به ما نشان می دهد که واقعاً چه کسی هستیم. برای لخ لخا همچنین به معنای "به خودت برو". و یک رابطه، از همان ابتدا، ما را به خودمان نشان می دهد.

آیا واقعاً می خواهید جفت روح خود را پیدا کنید؟ یا اگر در حال حاضر شریکی دارید، آیا از راه خود خارج می‌شوید و اجازه می‌دهید آن لحظه توقف وصف ناپذیر زمانی که شما دو نفر مانند دو آینه می‌شوید که یکدیگر را منعکس می‌کنند، بگذرید؟ ممکن است اینطور فکر کنید، اما الزامات عمیق تر می تواند راه را مسدود کند. خیلی‌ها با اشتیاق به سراغ من آمده‌اند، از سرنوشت یا شریک زندگی‌شان غضبناک می‌شوند و از نقشی که در جلوگیری از تحقق امیدهایشان ایفا کرده‌اند آگاه نیستند.

اولین وظیفه شما: آگاهی

اولین وظیفه شما این است که به آگاهی کامل برسید که زندگی خود را خودتان خلق می کنید. شما مسئول آزاد کردن برنامه های ناخودآگاه خود هستید که شما را از جذب جفت روح خود باز می دارد، یا با تشخیص شادی می گویید: "این بالاخره استخوانی از استخوان های من و گوشتی از گوشت من است."

ارتباط یعنی چی؟ چگونه جهان و خودمان را با روابط محترمانه، سپاسگزار و محبت آمیز سرمایه گذاری کنیم؟

یک داستان باستانی از کتاب مقدس وجود دارد که به ما سرنخی می دهد. داستان مردم برج بابل است. روزی روزگاری، متن به ما می‌گوید: "کل زمین از یک زبان و هدف مشترک بود." اما به زودی مردم تصمیم گرفتند "نامی برای خود دست و پا کنند، مبادا در سراسر زمین پراکنده شوند." در واقع، به محض اینکه نامگذاری وارد تصویر شد، مردان و زنانی که در حال ساختن برج بودند شروع به غرغر کردن کردند. (بابل به معنای "آشفتگی فرا رسیده است.")

قبل از بابل، این افراد "منظور مشترک" داشتند. این هدف مشترک چه می تواند باشد؟

همه ما در آرزوی چه چیزی هستیم؟ خوشبختی البته در کنار عشق و خوبی و آرامش. آیا یک زبان ما می تواند باشد زبان فرانسه از قلب؟

بازگشت به دنیای احساس

چگونه به احساس برگردیم؟ چه چیزی راه ما را می بندد؟ به نظر می رسد ما به راحتی از میل به احساسات، از غرایز خنثی شده تا واکنش پذیری می بینیم. ما در دنیایی زندگی می کنیم که در آن انتظار می رود رضایت آنی وجود داشته باشد، جایی که هدف مشترک تا حد زیادی نادیده گرفته می شود.

با گرفتار شدن در حلقه منافع شخصی خود، میل خود به "برای خودمان نامی"، چگونه می‌توانیم آنقدر خودمان را جدا کنیم که امکان دیگری را در نظر بگیریم؟ چگونه می توانیم از این فقر عمومی جهشی به دنیای احساس کنیم؟

عشق زمانی اتفاق می افتد که انتظارش را نداریم، در یک لحظه. در جاده پیچ می‌خوریم و در مقابل منظره‌ای شگفت‌انگیز نفس نفس می‌گیریم. با غریبه ای ملاقات می کنیم، قلبمان می ایستد و تمام می شود، ما عاشق هستیم. لبخند، صورت کودک، زیبایی، شعر، موسیقی یا هنر بزرگ می تواند این کار را با ما انجام دهد. بدون آن تکان نمی‌توانیم در دنیای مرموز احساس غوطه‌ور شویم، جایی که کامل شده‌ایم. اما آیا می توانیم منتظر اتفاقات غیرمنتظره باشیم؟

زبان عشق و خیال

ما در چنین نیاز مبرمی هستیم. آیا راهی وجود دارد که خودمان را به طور تصادفی در یک کل پرتاب کنیم؟ چه زبان فراموش شده مشترکی را باید دوباره کشف کنیم تا به ما کمک کند در این غوطه ور شویم؟ چگونه می‌توانیم دیگران را دوست داشته باشیم، اگر نتوانیم از درون خود به سوی آنها بپریم، آنها را به طور استعاری در آغوش خود بگیریم، آنها را در بر بگیریم، آنها را در بر بگیریم، با آنها ادغام شویم و یکی شویم؟ "همسایه خود را مانند خود دوست بدار." این تکان از خود کوچک ما نه توسط ذهن منطقی ما بلکه توسط تخیل ما انجام می شود. عشق بدون تخیل وجود ندارد.

همانطور که می دانیم، تخیل بی ارزش شده است، به عنوان بسیاری از خیال پردازی و خیال پردازی. اگر با این فرض پیش برویم که باید به واقعیت ها وفادار باشیم، که باید هر گزاره متضاد «او گفت، او گفت» را در جنگ فرسایشی آنها آشکار کنیم، یک بار دیگر زبان رایج را نادیده می گیریم.

از کدام واقعیت صحبت می کنیم؟ ما دو مغز داریم: خورشید خود، لفظی، علّی، منطقی و خطی - و ماه ما، مغز خیالی، رویایی، خلاق، خود به خود، جهنده، بازیگوش و غافلگیرکننده.

انباشت داده ها، و کسب دانش واقعی و دانستن یکی دیگر، دو واقعیت متفاوت هستند، با این حال ما یکی را در مقابل دیگری قرار می دهیم. آنها نمی توانند جدا از هم بدون پیامدهای بد وجود داشته باشند، همانطور که بسیار واضح است. تفکیک تجربه تجسم یافته قلبی از واقعیت درونی از ارزیابی گام به گام قابل تأیید واقعیت بیرونی به ما کمک نمی کند تا بدبختی ها و مشکلات رابطه را حل کنیم. آیا می‌توانیم حداقل با احترام به هر دو واقعیت، به عنوان اولین گام برای ایجاد یک "هدف مشترک" موافقت کنیم؟

دشواری های رابطه

فیلسوف یهودی مارتین بوبر این حالت‌های دوگانه بودن را به‌عنوان I-It و I-Tho ابداع کرد:

I- در مونولوگ زندگی می شود که در آن من به «ابژه ای منفعل از معرفت» تبدیل می شود که من به طور واقع بینانه از آن بیگانه شده است.

من - تو، برعکس، «همنشین خلقت است، هر گاه به هم نزدیک شویم، زیرا به یک مرکز مقید هستیم».

آیا این می تواند مبارزات ما را توصیف کند؟ دو شکل از ارتباط که به طور متناقض ما را در هر دو اردوگاه، به عنوان ناظر و به عنوان شرکت کننده، قرار می دهد. با پذیرش اینکه هر دو نقشی دارند، چگونه می‌توانیم مشکلات رابطه را کنار بگذاریم؟

تصور کنید که پشت میز آشپزخانه نشسته اید، با عصبانیت شریک زندگی خود را متهم می کنید، به او توهین می کنید و به او حرف می زنید. دست کشیدن از لذت خشمگین نام بردن از دیگری سخت است! این من را به یاد صحنه ای می اندازد که بین معلمم و شوهرش دیده بودم.

یک روز بعدازظهر با آنها در باغ نشسته بودم که چیزی که او گفت عصبانیت او را برانگیخت. او با انبوهی از نارضایتی ها شروع کرد که به نظر می رسید پایانی نداشت. او پشت روزنامه‌اش پنهان شد و من وحشت‌زده به گوشه‌ام خم شدم. ناگهان ایستاد، دستش را بوسید و با عشوه گفت:Mais je vous aime, chéri." (اما من دوستت دارم عزیزم!) از پشت روزنامه اش بیرون آمد، دست او را بوسید و با لبخند بزرگی پاسخ داد:موی اوسی، چری!" (من هم همین طور عزیزم!)

من هرگز آن سوئیچ I-It به I-Thou را در یک لحظه فراموش نکردم.

تمرین: چشم و یگانگی

سه بار به آرامی نفس بکشید و از سه تا یک بشمارید. آن را بلند، شفاف و روشن ببینید.

معشوق خود را ببینید که در مقابل شما ایستاده است. تمام تغییرات بدن و قلب خود را حس کنید.

نفس بکشید نزدیک تر و نزدیک تر بیا. پذیرفتن.

نفس بکشید چشمان خود را عمیقاً در چشمان شریک زندگی خود فرو کنید. احساس کنید که تمام وجودتان در اقیانوس درخشندگی که چشمان شریک زندگی شماست فرو می رود. حس کنید، ببینید، احساس کنید و زندگی کنید که یکی شوید.

به آرامی نفس بکشید و چشمان خود را باز کنید.

عمل عشق بدون دوگانگی نمی تواند اتفاق بیفتد. از اسپلیت به جای مبارزه با آن استفاده کنید. آتش یکدیگر را برافروختید تا شعله های شما با هم ترکیب شوند و هر چه بیشتر بلند شوند.

در عمل یافتن جفت روح خود، یا در عمل عشق، زمان بندی همه چیز است. عشق ما را در زمان عمیق فرو می برد، جایی که زمان همانطور که می دانیم متوقف می شود، و ما وارد یک حالت سعادتمند بی زمان می شویم، وارد بهشت ​​روی زمین می شویم.

حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
چاپ شده با اجازه ناشر،
سنت های داخلی بین المللی.

منبع مقاله:

کتاب: کابالای نور

کابالای نور: تمرین های باستانی برای شعله ور کردن تخیل و روشن کردن روح
توسط کاترین شاینبرگ

در این راهنمای گام به گام شیوه‌های کابالیستی برای ارتباط با نبوغ درونی طبیعی خود و آزاد کردن نور درون شما، کاترین شاینبرگ نشان می‌دهد که چگونه فوراً به ضمیر ناخودآگاه ضربه بزنید و پاسخ سؤالات فوری را دریافت کنید. این روش، که کابالای نور نامیده می‌شود، از خاخام آیزاک کور پوسکوئیرس (1160-1235) سرچشمه گرفته است و توسط یک خانواده کابالیست باستانی، Sheshet of Gerona، در یک انتقال ناگسستنی بیش از 800 سال منتقل شده است.

نویسنده، که دارنده نسب مدرن کابالای نور است، 159 تمرین و تمرین تجربی کوتاه را به اشتراک می گذارد تا به شما کمک کند از طریق تصاویر با ناخودآگاه خود گفتگو کنید. 

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

کاترین شاینبرگ، دکترا، روانشناس، شفا دهنده و معلم با مطب خصوصی در شهر نیویورک است. او 10 سال مطالعه شدید کابالای نور را در اورشلیم با کولت ابولکر-مسکات و 20 سال دیگر را در ادامه همکاری با او گذراند.

در سال 1982 کاترین شاینبرگ مدرسه تصاویر را تأسیس کرد که به آموزش رویای وحیانی اختصاص داشت و کاوانه (نیت) تکنیک های این سنت کابالای باستانی سفاردی. او کارگاه های تصویرسازی و رویاپردازی را در سطح بین المللی برگزار می کند.

مشاهده وب سایت خود را در schoolofimages.com/

کتاب های بیشتر توسط این نویسنده.