تصویر گرهارد لیپولد
هیچ جسمی بدون روح وجود ندارد،
هیچ جسمی که خود شکلی از روح نباشد.
-- سری Aurobindo
دل انسان می تواند تا امتداد خداوند پیش برود.
شاید تاریک و سرد باشیم، اما این
الان زمستان نیست بدبختی یخ زده
از قرن ها می شکند، ترک می خورد، شروع به حرکت می کند،
رعد، رعد و برق دشمنان است،
آب شدن، سیل، بهار تازه شروع شده.
خدا را شکر زمان ما اکنون در اشتباه است
همه جا با ما روبرو می شود،
هرگز ما را رها نکن تا زمانی که نگیریم
طولانی ترین قدم روحی که انسان تا به حال برداشته است
امور در حال حاضر اندازه روح است
شرکت
کاوش در خداست
برای کجا درست می کنی؟ طول می کشد
هزاران سال برای بیدار شدن،
اما آیا به خاطر ترحم بیدار می شوید؟
-- کریستوفر فرای، خواب زندانیان
(در فرای، نمایشنامه های منتخب، 253)
یک بار خیلی وقت پیش، زمانی که یک مشکل بزرگ و وحشتناک وجود داشت که حل آن را می طلبید، یک خاخام به مکانی در جنگل رفت، آتش روشن کرد و دعا کرد و مشکل حل شد. چند نسل بعد، وقتی خاخام دیگری با کار بسیار دشواری روبرو شد، به همان مکان در جنگل رفت و دعا کرد، اما دیگر نتوانست آتش روشن کند. بدون توجه به آرزویش برآورده شد. دوباره بعد از صدها سال یک خاخام به مکان خاصی در جنگل رفت زیرا او و مردمش با مشکل بزرگی روبرو شدند. در آنجا گفت: «دیگر نه می‌توانیم آتش روشن کنیم و نه تأملات پنهانی مربوط به نماز را می‌دانیم، بلکه می‌دانیم جایی در جنگل که همه آن متعلق به آن است و همین کافی است». و کافی بود
اما وقتی خاخام دیگری بعد از چند نسل با کار بزرگ و دشواری روبرو شد، به سادگی نشست و گفت: «ما نمی‌توانیم آتش روشن کنیم، نمی‌توانیم نماز بخوانیم، مکان را نمی‌دانیم، اما می‌توانیم داستان آن را بگوییم. چگونه انجام شد.» و این کافی بود، بنابراین داستان ادامه دارد.
تنها چیزی که از اسرار بزرگ باقی مانده، «داستان» است. آیا این کافی است؟
جستجوی فعلی ما برای اسرار، عمق اشتیاق ما، نشان می دهد که داستان کافی نیست. به دلیل خودآگاهی، شاید نتوانیم به آن مکان در جنگل برگردیم، آن آتش را روشن کنیم و آن دعاها را بخوانیم. اگر نمی دانیم کجا برویم، چگونه نور را روشن کنیم، یا چه بگوییم، چگونه می توانیم روح را دوباره کشف کنیم؟
آنچه ما برای ادامه به آن نیاز داریم
یک رهبر روحانی اخیر در هند، مادر، از پیشگامی لازم برای ادامه صحبت می‌کند: «شما نمی‌دانید که آیا این یا آن تجربه بخشی از راه است یا نه، حتی نمی‌دانید که در حال پیشرفت هستید یا نه. زیرا اگر می دانستید که در حال پیشرفت هستید، به این معنی است که راه را بلدید - اما راهی وجود ندارد! هیچ کس تا به حال آنجا نبوده است!»
Satprem یک عارف معاصر توضیح می دهد:
احتمالاً لازم بود که بهشت را برای ما موعظه کنیم، تا ما را از اسکلروز تکاملی اولیه خود بیرون بکشیم - اما این تنها اولین مرحله از تکامل است که ما آن را به یک پایان نهایی و سفت و سخت تبدیل کرده ایم. و حالا این غایت علیه ما می چرخد. ما الوهیت در ماده را انکار کرده‌ایم تا آن را در مکان‌های مقدس خود محبوس کنیم، و اکنون ماده انتقام خود را می‌گیرد. . . تا زمانی که ما این عدم تعادل را تحمل کنیم، دیگر امیدی به زمین نیست. . . ما هم به نیروی ماده و هم به آب شیرین روح نیاز داریم. . . ما رمز عبور را گم کرده‌ایم، این نکته پایانی دوران ماست. ما قدرت واقعی را با ابزار و خرد واقعی را با جزمیت ها جایگزین کرده ایم.
در جستجوی رمز عبور، ما بارها و بارها در گروه‌های خاص خود، در میان همکارانمان جمع می‌شویم تا با هم در مورد تکامل کارمان گوش دهیم و صحبت کنیم، تلاش‌هایمان برای درک بهتر تکامل آگاهی خودمان در سیستم‌های زبانی مختلف. مطالعه ما در مورد توسعه انسانی
در تعقیب این مطالعه، رشد هر جمعی، جهان کوچکی از رشد روان انسان، تاریخ ادیان، تمدن ها است. ما با سرسختی به آشکار شدن ناخودآگاه در آگاهی پایبند هستیم. ساتپرم می نویسد که «هوشیار شدن معنای تکامل است» و «این حیات فیزیکی در این بدن فیزیکی در میان تمام شیوه های وجودی ما اهمیت ویژه ای پیدا می کند، زیرا اینجاست که می توانیم آگاه شویم - اینجاست که کار انجام می شود. اتفاق میافتد." مادر اصرار دارد: "رستگاری جسمانی است." ساتپرم توضیح می دهد: "کل داستان صعود آگاهی، داستان باز شدن روزنه است، گذر از یک آگاهی خطی و متناقض به یک آگاهی جهانی."
جهان و هر اتمی الهی است
داستان دیگری نیز از غنای سنت حسیدی به ذهن متبادر می شود: زمانی نیروی عظیمی به نام جهان وجود داشت و بسیار بزرگ و بسیار گرم شد. وقتی منفجر شد، تریلیون ها لحظه نور در همه جا فرود آمد و هرکدام منبعی برای زندگی جدید شد. . . ماهی قزل آلا، بنفشه، بچه کبوتر یا شخص، سنگ، تمساح. بنابراین همه ما، از جمله گوجه‌فرنگی‌ها و زرافه‌ها، در هسته‌های خود، اندکی نور، جرقه‌ای الهی، تکه‌ای از انرژی نور عظیمی داریم که زندگی نامیده می‌شود.
ساتپرم می نویسد: "جهان و هر اتمی در جهان الهی هستند" و "روکش بیرونی یک شخص معمولاً هیچ اشتراکی با آن واقعیت ارتعاشی کوچک ندارد." یک محقق بودایی در توکیو، نوکریا، در مورد منبع ما به طور مشابه صحبت می کند: «زمانی که باطنی ترین حکمت خالص و خدایی ما . . . کاملاً بیدار شده است، می توانیم درک کنیم که هر یک از ما از نظر روح، وجود و طبیعت با زندگی جهانی یکسان هستیم.
در مرکز تفاوت‌های ما، این نوری که می‌توانیم آن را روح یا روح بنامیم، که در درون هر نوزاد کوچک تابش می‌کند، همسانی ما را منعکس می‌کند. بودایی که بیشترین مسئولیت را برای آوردن ذن به جهان غرب دارد، DT سوزوکی، در مورد این پدیده صحبت می کند: «هر واقعیت فردی، علاوه بر اینکه خودش است، چیزی از جهان شمول را در آن منعکس می کند، و در عین حال خودش به خاطر افراد دیگر است. ” در طول یک عمر، یا در طی چند نسل از عمر، این یگانگی روح در میان ما معمولاً به دلیل ارتباط با قدرت و اقتصاد که توسط ساختارهای دین نشان داده می شود، تهدید می شود. ساتپرم به ما می‌گوید که موجود روانی «کلیساها، کلیساهای بی‌شماری، آن را در قالب اصول اعتقادی و جزمی قرار می‌دهند.»
این جدایی چگونه اتفاق افتاد؟
گرشوم شولم به طور شفاف درباره تاریخ دین می نویسد. در اصل، طبیعت صحنه ارتباط فرد با خدا بود. بین زن و مرد و خدایشان پرتگاهی نبود. سپس «گسست» دین رخ داد و ورطه ایجاد کرد. صدای خدا مردم را با قوانین و خواسته هایش به آن سوی شکاف بزرگ هدایت کرد. صدای مردم در دعا، در اشتیاق، در ترس، در عشق جواب می داد. فاصله بی نهایت ایجاد شد. اما، همانطور که ساتپرم توضیح می دهد، «از طریق این جدایی ما آگاه شده ایم. ما هنوز کاملاً هوشیار نیستیم: و رنج می‌کشیم، رنج می‌کشیم، از جدا شدن رنج می‌بریم - از دیگران جدا می‌شویم، از خودمان جدا می‌شویم، از چیزها و از همه چیز جدا می‌شویم، زیرا خارج از نقطه‌ای هستیم که همه چیز به هم می‌پیوندد.»
فرد از ارتباط مستقیم با خدای خود گم شده است. شولم (1961) کوششی را توصیف می‌کند که «برای تبدیل خدایی که در آگاهی مذهبی خاص محیط اجتماعی خود با او مواجه می‌شود از یک موضوع معرفت جزمی به یک تجربه و شهود بدیع و زنده» روان انسان ناگزیر اقتضا می‌کند که رابطه مستقیم را تجربه کند. با روح، برای شناخت مقدسات.
گروف آن را فراشخصی می‌خواند، ویلبر آن را فراخودآگاه، اتو آن را نومینوس، هویچول‌ها تاتاواری می‌نامد.
تولد دوباره معنویت
تولد دوباره معنویت در فرهنگ عصر جدید نشان دهنده گرسنگی فزاینده برای تجربه مستقیم خداست. منعکس کننده اشتیاق برای ظرفی جدید برای روح، برای خدایی جدید است.
فوریت این اشتیاق در جستجو نیز آشکار است، که توسط برخی به عنوان فقدان ارتباط، فرار، سردرگمی و توهم نشان داده شده است. بدون شک، آرزو بازگشت به وحدت قبلی است، اما در یک صفحه جدید. این عارف در سنت های دینی بوده است که بیشترین ارتباط را با این جست و جو داشته است.
حق طبع و نشر ©2023. کلیه حقوق محفوظ است.
اقتباس شده با اجازه ناشر،
سنت های داخلی بین المللی.
منبع مقاله: صمیمیت در پوچی
صمیمیت در پوچی: تکامل آگاهی تجسم یافته
توسط جانت آدلر
با به اشتراک گذاشتن مثال های واضح از تحقیقات 50 ساله بنیانگذار نظم و انضباط جنبش معتبر جانت آدلر، صمیمیت در پوچی نوشته‌های ضروری او، از جمله آثار جدید و منتشر نشده قبلی، را برای مخاطبان گسترده‌تری به ارمغان می‌آورد و خوانندگان را از طریق لایه‌های چندگانه این رویکرد تجربی و نوآورانه به آگاهی تجسم یافته راهنمایی می‌کند. نوشته های او مسیر شاهد درونی در حال رشد را روشن می کند و به سمت حضور دلسوزانه، گفتار آگاهانه و شناخت شهودی تغییر می کند.
اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب گالینگور. همچنین به عنوان نسخه Kindle موجود است.
درباره نویسنده
جانت آدلر بنیانگذار نظم جنبش اصیل است. او از سال 1969 به تدریس و کاوش جنبش های نوظهور در حضور یک شاهد پرداخته است. آرشیو او در کتابخانه عمومی نیویورک برای هنرهای نمایشی نگهداری می شود. نویسنده از قوس به عقب و پیشنهاد از بدن آگاه، او در جزیره گالیانو در بریتیش کلمبیا، کانادا زندگی می کند. برای اطلاعات بیشتر، مراجعه کنید https://intimacyinemptiness.com/
کتاب های بیشتر توسط نویسنده
