هشت راهکار برای واقعیت نهایی و تمرین معنوی

سفر به پل ها در سفر روحانی

زیبا ترین و عمیق ترین احساسات
ما می توانیم تجربه احساسات عرفانی را تجربه کنیم.
این نشانه تمام علم واقعی است.
او (یا او) به چه کسی این احساسات بیگانه است
چه کسی دیگر نمی تواند تعجب کند و ایستاد
به طرز شگفت انگیزی، به همان اندازه مرده است.
-- آلبرت انیشتین

همانطور که من در لحظات فوق العاده ای در سفر روحانی خودم نگاه می کنم، من از دیدن این که چگونه درون ذهنی وجود دارد، جذاب هستم. اگر چه من در درجه اول یک مسیحی، متفکر کاتولیک هستم، قلب و زندگی من اکنون کاملا به هر کجا و هر زمان که فضل عرفانی مرا می گیرم باز است. تجربیات من از ارتفاعات خالص و متحد به واقعیت الهی رنج می برم و در سالهای اولیه تحصیل به عنوان دانشجوی کارشناسی، به غرق دردناک تبدیل می شود. آنها شامل لحظات شدید غیر طبیعی با طبیعت و ساکنان آن - درختان، گل ها، کوه ها، پرندگان، گوزن ها، راکون ها، سگ ها، گربه ها - حتی یک لاک پشت لاک پشتی که در اوکلاهاما دیده می شود. من تا به حال تحقق کلاسیک upanishadic، آگاهی قریب به اتفاق است که همه چیز در داخل من و در داخل هر و هر چیز دیگری است.

رمز و راز الهی

زندگی درونی من، درام اسرار الهی است که حضور و عشق من را به خود جلب می کند و حضور من را تحریک می کند. اما این تجربه عمدتا متضاد بوده است - که نمیتواند درک و توصیف شود. زندگی عرفانی، طبقه بندی های ما را از سیستم سازی دور می کند. وضوح، روشنایی، شدت و طبیعت متعالی آن سرچشمه های محدود ما را پر می کند. Bede Griffiths یک بار به من گفت که تحقق نهایی شبیه به نشستن در یک اتاق کاملا تاریک است. به نظر می رسد که شما به تنهایی هستید، اما پس از آن همه ناگهان کسی می آید و دست های خود را بر روی شما می پیچاند. شما می دانید کسی وجود دارد، اما شما نمی توانید صورت را ببینید. شما می دانید که الهی وجود دارد زیرا شما را دوست دارد، شما را حفظ می کند، شما را به ظرفیت بیشتر ارتقا می دهد، اما به ندرت حجاب خود را از بین می برد.

روابط من با خدا غنی و متنوع بوده و همه امکانات را شامل می شود. من مطمئن هستم این نشان دهنده ثروت بی نهایت الهی است که در تجارب معنوی متفاوت ادیان جهان بیان شده است. سفر درونی من - آنچه که داده شده و نشان داده شده است - آماده کرده است تا به اهمیت و امکان یک رویکرد جهانی به عرفان توجه کند؛ زیرا تنها چنین رویکردی در درک بهتر معنویت به وجود می آورد. در نهایت، من متقاعد شده ام که ادیان درک واقعیت نهایی یکدیگر را درک می کنند.

پل بین موشی

دستورالعمل های تفاهم مذهبی که توسط توماس کیتینگ و پانزده نفر از کنفرانس Snowmass آن تشکیل شده است، پایه محکمی برای گفت و گو پربار میان همه سنت های ایمان است. این نکات توافق در زمینه عمل معنوی به دست آمده است. هر عضو کنفرانس یک رهبر در یک سنت معنوی معنوی است. هر یک متعهد به یک رویکرد بین ذهنی است. به این معنی است که آنها به شدت علاقه مند به فعالیت های معنوی، بینش، شهوات و فرمول های ضروری همه مدارس معنویت هستند. این پانزده نفر در طول سال ها به دوستان نزدیک خود تبدیل شده اند. در طول سالهای بازنشستگی هفتههای خود، منابع و گنجینه های معنوی رویکردهای مختلف خود را به اشتراک گذاشته اند و زمینه بسیار متفاوتی پیدا کرده اند.

دستورالعمل هایی که در اینجا مورد بررسی قرار می دهیم مربوط به جهت گیری های اولیه آنها به واقعیت نهایی است، بقیه دستورالعمل ها با عمل معنوی برخورد می کنند.

1 واقعیت نهایی و مذاهب

اولین دستورالعمل جایگاه واقعیت نهایی را در تمام ادیان جهان به رسمیت می شناسد. این حقیقت را در کلمات زیر بیان می کند: "ادیان جهانی شاهد تجربیات واقعیت نهایی هستند که نام آنها را برهمن، الله، مطلق، خدا، روح بزرگ می دهد."

این راهنما بر تجربه، نه تنها مفهوم استوار است. اساس تمام ادیان در تجربه واقعی این بنیانگذاران و رهبران سنت ها در طول قرن های بسیاری قرار دارد. شناخت اولویت واقعیت نهایی نتیجه فرایند عرفانی است. همه ادیان جایگاه و نقش واقعیت نهایی را پذیرفته اند، هرچند، چون همیشه غیر قابل بیان است، نمی توان آن را به اندازه کافی مشخص کرد. تمام اصطلاحات و کلمات ما در هر تلاش برای نامگذاری منبع نهایی بی فایده است.

2 واقعیت را نمی توان محدود کرد

دستورالعمل دوم، بینش بالا را بیان می کند: "واقعیت نهایی را نمی توان با هر نام یا مفهوم محدود کرد." کلمات ما، صرفنظر از اینکه چطور فنی، دقیق یا تخصصی، قادر به نگهداری یا انتقال واقعیت شدید، مجموع و واقعی خاص نهایی در ماهیت واقعی آن نیستند. این کاملا فراتر از ظرفیت زبان، تفکر، تخیل و زندگی است که در هر حقیقت معنادار است - چه در واقع واقعیت نهایی است. زندگی و بودن ما با آن هماهنگ است.

3 بالقوه بی نهایت و به روز شدن

فرایند عرفانی ما بستگی به ارتباط ما با یا اتصال به رمز و راز بی معنی دارد. دستورالعمل سه این بینش تجربی را به رسمیت می شناسد: "واقعیت نهایی زمین از توان بالقوه و واقعیت بی نهایت است".

این تنها با باز کردن و ادغام با منبع است که ما بیدار می شویم تا آنکه ما در واقع هستیم، که در رمز و راز خود منبع پنهان است. منبع، به عنوان واقعیت نهایی، کلید تبدیل شدن به ما است، بیداری ما به گسترش وجود هویت عمیق تر ما در آن است. آنچه که ما می توانیم و می توانیم تبدیل به هویت خود را در منبع، واقعیت نهایی در رمز و راز غیر قابل توصیف خود داشته باشد. ما نمیتوانیم ظرفیت بی نهایت ما را به جز در و از طریق منبع، واقعی کنیم. هر شکل دیگری از توان بالقوه محدود است و بنابراین غیرقابل اجتناب است.

4 راه ایمان

اگر ما پتانسیل ذاتی ما برای زندگی و توسعه بی نهایت را تحقق بخشیم، باید بدون در نظر گرفتن سنت ما، مسیر ایمان را دنبال کنیم. همه مسیرها، برخی از بیان قدرت اعتقادی ایمان را در پی می گیرند تا ما را به تحقق پتانسیل معنوی ما هدایت کنند. رهنمود چهارم طبیعت این تجربه ایمان را تعریف می کند: "ایمان باز، پذیرش و پاسخ به واقعیت نهایی است. ایمان به این معنا پیش از هر سیستم باور است".

ایمان اساسا کیفیت باز بودن، اشتیاق و انتظار است که ما در کودکان و سایر روحهای روشنگر می بینیم. این یک نگرش پایه اعتماد به رمز و راز نهایی پشت وجود است؛ این ژست و ایستادگی از خلوص مطلق است. این نگرش اعتماد پیش از یک سیستم اعتقادی یا سنت است. این یک تجربه و الزامات جهانی برای زندگی عالی است. بدون آن، سفر معنوی غیرممکن است. به معنای خاصی، ایمان نیز تمایل به کنترل از منبع است. این یک ظرفیت برای اعتماد به رمز و راز نهایی است.

5 هرکس دارای بالقوه برای یکپارچگی است

ما به سبب تولد ما همه عارفان هستیم. ما برای چیزی بیشتر هستیم تمام ادیان ما را از این حقیقت مطلع می کنند، و بسیاری از اشکال معنویت آنها راه هایی برای هر یک از ماست تا رشد و بیداری و رشد مداوم قلمرو درونی ما را در ارتباط با منبع تقویت کنیم. دستورالعمل پنج به این نکته اشاره می کند: "پتانسیل کامل بودن انسانی - یا در فریم های دیگر مرجع، روشنگری، نجات، تحول، برکت، نیروانا - در هر فرد انسانی وجود دارد."

ما - در واقع ما هستیم - این پتانسیل بودن برای نامحدود بودن است، زیرا این بعد عرفانی بخشی از آنچه انسان ما را تشکیل می دهد. پتانسیل بالقوه برای یکپارچگی، برای هسته درونی الهی طبیعت ما، هدف زندگی است. ما در حال انتقال به این جامع هستیم. این دقیقا همین است که ما اینجا هستیم

این جهان یک پد راه انداز است! ما گاهی نگران هستیم زیرا ما برای تحقق دائمی ساخته ایم. شخصیت Auntie Mame نشان دهنده این بینش زمانی است که او به برادر بزرگ چشم خود می گوید: "زندگی یک مهمانی است، اما اکثر مکنده ها گرسنه هستند!" زندگی عرفانی مهمانی است. هرچیز کم از این فقط یک ساندویچ پنیر است.

6 همه چیز به واقعیت نهایی منجر می شود

همه چیز یک راه است که منجر به تجربه واقعیت نهایی می شود. الهی در همه چیز خود را درک می کند. این که روش های بی حد و حصر برای برخورد با منبع، حقیقت اساسی مدرک ششم است: "واقعیت نهایی ممکن است نه تنها از طریق شیوه های مذهبی بلکه از طریق طبیعت، هنر، روابط انسانی و خدمت به دیگران نیز تجربه شود."

نهایی می تواند در تقریبا هر چیزی تجربه شود. هیچ جایی وجود ندارد، هیچ فعالیتی که الهی را محدود می کند. این همه جا است

7 نادری و رنج

یکی از ویژگی های اصلی سن ما در زندگی ما تمایل ما به کشف روش های دیگر برای نگاه کردن به زندگی است. شناخت این الگو یکی از مفروضات این کتاب است. ما شروع به تجربه راحت با سنت های دیگر، به ویژه با فرم های نماز جایگزین، مدیتیشن و یوگا، تجربه می کنیم. ما برای الهی گرسنه هستیم ما در تلاش برای دستیابی به موفقیت هستیم. دیر یا زود اتفاق می افتد اگر فرد واقعا تلاش می کند و هر روز برای دعا و یا مراقبه دعا می کند - ترجیحا دو بار در روز - سپس، دیر یا زود، یک پیشرفت رخ می دهد.

یکی از مشکلات بزرگ جهان معاصر، احساس انزوا است که مردم احساس می کنند - از رمز و راز نهایی، طبیعت، دیگران و موجودات همسایه ما. این احساس تفکیک، چشم انداز نسبی است که از یک محیط فرهنگی از استقلال بشر از منبع و از یک دیگر رشد می کند. این یک چشم انداز، در پایان، یک توهم است. دستورالعمل هفتم و پایه ای بیشتر برای گفتگو و همکاری میان مذهبی، این خطر انزوا و جدایی را به رسمیت می شناسد: "تا زمانی که شرایط انسانی به عنوان جدا از واقعیت نهایی تجربه شود، به جهل، توهم، ضعف و رنج می انجامد. "

هنگامی که زندگی ما در برابر خود تقسیم می شود، از ارتباط با شیوه ای که واقعا وجود دارد، جدا نیست: هر فرد به عنوان بخشی از جامعه وسیع آگاهی که تمامیت را در بر می گیرد. Bede Griffiths اغلب گفت که گناه جدایی است، با اشاره به موقعیت نادرست خودمختاری که بسیاری از مردم در زندگی خود تصور می کنند. خودمختاری، توهم و نادیده گرفتن زمان ماست. این رفتار بسیار مخرب را در دولت، تجارت، آموزش و پرورش، مراقبت های بهداشتی و درون خانواده توجیه کرده است. اما اگر ما درک کنیم که ما به طور کامل با تمامیت، و با همه دیگران مرتبط هستیم، نگرش ها، عادت ها، کلمات و اقدامات ما اندازه گیری می شود، همواره به دنبال هماهنگی است.

8 تجارب یگانگی

دستورالعمل هشت به مسئله عمل روحانی تبدیل می شود و بر اهمیت آن در سفر عرفانی تاکید می کند. با این حال، آن نیز به رسمیت می شناسد که تمرین معنوی به تنهایی نمی تواند به تحولاتی که ما می خواهیم دست یابد. این موضوع عمیق تر از سادگی تلاش ما در تغییرات داخلی و بیرونی است، صرفنظر از این که چطور آنها شایسته و قهرمان هستند. تحول ما بر اساس عمق و کیفیت ارتباط ما با Ultimate استوار است

واقعیت این رابطه است که ارتقاء ما را به آگاهی بالاتر، احساس مهربانی و حضور دوستانه تبدیل می کند. دستورالعمل هشتم می گوید: "تمرینات انضباطی برای زندگی معنوی ضروری است؛ در عین حال رسیدن به معنویت نه نتیجه تلاش های شخصی است، بلکه نتیجه تجربه یکپارچگی (وحدت) با واقعیت نهایی" است.

به عبارت دیگر، آنچه که ما را تغییر می دهد همان چیزی نیست که ما انجام می دهیم، بلکه ادغام ما با آنچه که هستیم. آنچه ما در راه تلاش معنوی ما انجام می دهیم، عادت های ما نماز، مدیتیشن، محبت و عشق همه مهم هستند؛ اما علت تغییر، فرایند درونی عرفانی اتحاد با منبع است. این و تنها این چیزی است که تغییرات داخلی را به ارمغان می آورد و ما را به ریشه های ابدی هویت گسترش یافته ما در الهی منتقل می کند.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتابخانه جهانی جدید. © 2001 http://www.newworldlibrary.com

منبع مقاله

قلب عارف: کشف معنویت جهانی در ادیان جهان
توسط Wayne Teasdale.

قلب عارف توسط وین تیزدیلبرادر وین تیزدیل، بر اساس تجربه به عنوان یک راهب مذهبی، توانایی معنویت و عناصر عملی آن را نشان می دهد. او یک ایمان عمیق مسیحی را با درکی صمیمی از سنت های مذهبی باستانی ترکیب می کند.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کتاب کاغذی کاغذی یا خرید نسخه کیندل.

درباره نویسنده

وین تیزدیل

برادر وین تیزدیل یک راهب ناب است که سنت های مسیحیت و هندوئیسم را به شیوه مسیحی سانجیاس ترکیب می کند. یک فعال و معلم در ایجاد زمینه مشترک میان ادیان، تیزدیل در هیئت امناء پارلمان ادیان جهان خدمت کرد. او به عنوان یک عضو مذهب مذهبی مسیحی، به طرح پیش نویس اعلامیه جهانی خود در مورد بی خشونت کمک کرد. او یک استاد مستقل در دانشگاه DePaul، کالج کالمبی و اتحادیه الهیات کاتولیک و هماهنگ کننده Trust International Bede Griffiths است. او نویسنده است قلب عارفانهو یک راهب در جهان. او مدرک کارشناسی ارشد فلسفه را از دانشکده سنت جوزف و دکتری دانست. در الاهیات از دانشگاه Fordham. این را ببینید سایت اینترنتی برای اطلاعات بیشتر در مورد زندگی و آموزه های او ...

کتاب های این نویسنده

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = Wayne Teasdale؛ maxresults = 3}

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده