زیبا ترین و عمیق ترین احساسات
ما می توانیم تجربه احساسات عرفانی را تجربه کنیم.
این نشانه تمام علم واقعی است.
او (یا او) به چه کسی این احساسات بیگانه است
چه کسی دیگر نمی تواند تعجب کند و ایستاد
به طرز شگفت انگیزی، به همان اندازه مرده است.
-- آلبرت انیشتین
همانطور که به لحظات خارق العاده در سفر معنوی خود نگاه می کنم ، دیدن اینکه چقدر روحیه دارد ، مجذوب می شوم. اگرچه من در درجه اول یک مسیحی ، یک کاتولیک متفکر هستم ، اما قلب و زندگی من در حال حاضر برای هر کجا و هر زمان که لطف های عرفانی مرا به خود جلب کند کاملاً باز است.
تجربیات من از اوج خالص و یکپارچه تا واقعیت الهی گرفته تا غوطه وری دردناک در خلاoid سالهای اولیه تحصیل در مقطع کارشناسی. آنها شامل لحظات شدید غیر طبیعی با طبیعت و ساکنان آن - درختان ، گلها ، کوهها ، پرندگان ، گوزن ها ، راکون ها ، سگ ها ، گربه ها - حتی یک لاک پشت شبیه مریم گلی است که در اوکلاهما مشاهده کردم. من این درک کلاسیک upanishadic را داشتم ، این آگاهی قریب به اتفاق را داشتم که همه چیز درون من است و درون همه و همه چیز دیگر است.
رمز و راز الهی
زندگی درونی من درام رمز و راز الهی بوده است که حضور و عشق خود را به من منتقل می کند و وجودم را اشباع می کند. اما این یک تجربه اساساً آپوفاستی بوده است - تجربه ای که نمی توان آن را درک کرد یا توصیف کرد. زندگی عرفانی مقوله های سیستم سازی ما را نادیده می گیرد. شفافیت ، وضوح ، شدت و ماهیت ماورایی آن دسته های محدود ما را سرریز می کند.
بیده گریفیتس یک بار به من گفت که درک نهایی شبیه نشستن در یک اتاق کاملا تاریک است. به نظر می رسد که شما تنها هستید ، اما ناگهان کسی بالا می آید و دستان خود را به دور شما می پیچد. شما می دانید کسی آنجاست ، اما چهره ای را نمی توانید ببینید. شما می دانید که الهی آنجاست زیرا شما را دوست دارد ، شما را حفظ می کند ، شما را به ظرفیت بالاتری ارتقا می دهد ، اما بندرت حجاب خود را از بین می برد.
برخوردهای من با خدا غنی و متنوع بوده و همه احتمالات را در بر می گیرد. من مطمئن هستم که این نشان دهنده غنای بیکران الهی است که در تجارب مختلف معنوی ادیان جهان بیان شده است.
سفر درونی من - آنچه به من داده شده و نشان داده شده است - مرا آماده کرده است تا از اهمیت و امکان رویکرد جهانی به عرفان قدردانی کنم ، زیرا فقط چنین رویکردی درک بهتری از معنویت به دست می آورد. در پایان ، من متقاعد شده ام که ادیان درک یکدیگر از واقعیت نهایی را کامل می کنند.
پل بین موشی
رهنمودهای درک متقابل مذهبی که توسط توماس کیتینگ و پانزده نفر از اعضای کنفرانس Snowmass وی تدوین شده است ، پایه محکمی برای گفتگوی مثمر ثمر در میان تمام سنت های ایمانی است. این نقاط توافق در چارچوب عمل معنوی حاصل شده است. هر یک از اعضای کنفرانس رهبر سنتی از خرد معنوی است. هر یک متعهد به یک رویکرد بین معنوی هستند. این بدان معناست که آنها علاقه زیادی به اعمال معنوی ، بینش ، شهود و فرمولهای اساسی همه مکاتب معنویت دارند.
این پانزده نفر طی این سالها دوست صمیمی شده اند. آنها در خلال عقب نشینی های یک هفته ای خود ، منابع معنوی و گنجینه های رویکردهای مختلف خود را به اشتراک گذاشته و نقاط مشترک زیادی پیدا کرده اند.
دستورالعمل هایی که در اینجا مورد بررسی قرار می دهیم مربوط به جهت گیری های اولیه آنها به واقعیت نهایی است، بقیه دستورالعمل ها با عمل معنوی برخورد می کنند.
1 واقعیت نهایی و مذاهب
اولین دستورالعمل جایگاه واقعیت نهایی را در تمام ادیان جهان به رسمیت می شناسد. این حقیقت را در کلمات زیر بیان می کند: "ادیان جهانی شاهد تجربیات واقعیت نهایی هستند که نام آنها را برهمن، الله، مطلق، خدا، روح بزرگ می دهد."
این راهنما بر تجربه، نه تنها مفهوم استوار است. اساس تمام ادیان در تجربه واقعی این بنیانگذاران و رهبران سنت ها در طول قرن های بسیاری قرار دارد. شناخت اولویت واقعیت نهایی نتیجه فرایند عرفانی است. همه ادیان جایگاه و نقش واقعیت نهایی را پذیرفته اند، هرچند، چون همیشه غیر قابل بیان است، نمی توان آن را به اندازه کافی مشخص کرد. تمام اصطلاحات و کلمات ما در هر تلاش برای نامگذاری منبع نهایی بی فایده است.
2 واقعیت را نمی توان محدود کرد
دستورالعمل دوم، بینش بالا را بیان می کند: "واقعیت نهایی را نمی توان با هر نام یا مفهوم محدود کرد." کلمات ما، صرفنظر از اینکه چطور فنی، دقیق یا تخصصی، قادر به نگهداری یا انتقال واقعیت شدید، مجموع و واقعی خاص نهایی در ماهیت واقعی آن نیستند. این کاملا فراتر از ظرفیت زبان، تفکر، تخیل و زندگی است که در هر حقیقت معنادار است - چه در واقع واقعیت نهایی است. زندگی و بودن ما با آن هماهنگ است.
3 بالقوه بی نهایت و به روز شدن
فرایند عرفانی ما بستگی به ارتباط ما با یا اتصال به رمز و راز بی معنی دارد. دستورالعمل سه این بینش تجربی را به رسمیت می شناسد: "واقعیت نهایی زمین از توان بالقوه و واقعیت بی نهایت است".
این تنها با باز کردن و ادغام با منبع است که ما بیدار می شویم تا آنکه ما در واقع هستیم، که در رمز و راز خود منبع پنهان است. منبع، به عنوان واقعیت نهایی، کلید تبدیل شدن به ما است، بیداری ما به گسترش وجود هویت عمیق تر ما در آن است. آنچه که ما می توانیم و می توانیم تبدیل به هویت خود را در منبع، واقعیت نهایی در رمز و راز غیر قابل توصیف خود داشته باشد. ما نمیتوانیم ظرفیت بی نهایت ما را به جز در و از طریق منبع، واقعی کنیم. هر شکل دیگری از توان بالقوه محدود است و بنابراین غیرقابل اجتناب است.
4 راه ایمان
اگر ما پتانسیل ذاتی ما برای زندگی و توسعه بی نهایت را تحقق بخشیم، باید بدون در نظر گرفتن سنت ما، مسیر ایمان را دنبال کنیم. همه مسیرها، برخی از بیان قدرت اعتقادی ایمان را در پی می گیرند تا ما را به تحقق پتانسیل معنوی ما هدایت کنند. رهنمود چهارم طبیعت این تجربه ایمان را تعریف می کند: "ایمان باز، پذیرش و پاسخ به واقعیت نهایی است. ایمان به این معنا پیش از هر سیستم باور است".
ایمان اساسا کیفیت باز بودن، اشتیاق و انتظار است که ما در کودکان و سایر روحهای روشنگر می بینیم. این یک نگرش پایه اعتماد به رمز و راز نهایی پشت وجود است؛ این ژست و ایستادگی از خلوص مطلق است. این نگرش اعتماد پیش از یک سیستم اعتقادی یا سنت است. این یک تجربه و الزامات جهانی برای زندگی عالی است. بدون آن، سفر معنوی غیرممکن است. به معنای خاصی، ایمان نیز تمایل به کنترل از منبع است. این یک ظرفیت برای اعتماد به رمز و راز نهایی است.
5 هرکس دارای بالقوه برای یکپارچگی است
ما به سبب تولد ما همه عارفان هستیم. ما برای چیزی بیشتر هستیم تمام ادیان ما را از این حقیقت مطلع می کنند، و بسیاری از اشکال معنویت آنها راه هایی برای هر یک از ماست تا رشد و بیداری و رشد مداوم قلمرو درونی ما را در ارتباط با منبع تقویت کنیم. دستورالعمل پنج به این نکته اشاره می کند: "پتانسیل کامل بودن انسانی - یا در فریم های دیگر مرجع، روشنگری، نجات، تحول، برکت، نیروانا - در هر فرد انسانی وجود دارد."
ما - در واقع ما هستیم - این پتانسیل بودن برای نامحدود بودن است، زیرا این بعد عرفانی بخشی از آنچه انسان ما را تشکیل می دهد. پتانسیل بالقوه برای یکپارچگی، برای هسته درونی الهی طبیعت ما، هدف زندگی است. ما در حال انتقال به این جامع هستیم. این دقیقا همین است که ما اینجا هستیم
این جهان یک پد راه انداز است! ما گاهی نگران هستیم زیرا ما برای تحقق دائمی ساخته ایم. شخصیت Auntie Mame نشان دهنده این بینش زمانی است که او به برادر بزرگ چشم خود می گوید: "زندگی یک مهمانی است، اما اکثر مکنده ها گرسنه هستند!" زندگی عرفانی مهمانی است. هرچیز کم از این فقط یک ساندویچ پنیر است.
6 همه چیز به واقعیت نهایی منجر می شود
همه چیز یک راه است که منجر به تجربه واقعیت نهایی می شود. الهی در همه چیز خود را درک می کند. این که روش های بی حد و حصر برای برخورد با منبع، حقیقت اساسی مدرک ششم است: "واقعیت نهایی ممکن است نه تنها از طریق شیوه های مذهبی بلکه از طریق طبیعت، هنر، روابط انسانی و خدمت به دیگران نیز تجربه شود."
نهایی می تواند در تقریبا هر چیزی تجربه شود. هیچ جایی وجود ندارد، هیچ فعالیتی که الهی را محدود می کند. این همه جا است
7. جهل و رنج
یکی از ویژگی های اصلی عصری که در آن زندگی می کنیم تمایل ما به کشف راه های دیگر نگاه به زندگی است. ما در حال تجربه کردن با سایر سنت ها ، به ویژه با اشکال مختلف نماز ، مراقبه و یوگا هستیم. ما گرسنه الهی هستیم؛ ما در تلاش برای دستیابی به موفقیت هستیم. دیر یا زود ، این اتفاق خواهد افتاد. اگر شخصی واقعاً تلاش می کند و هر روز وقت خود را برای نماز یا مراقبه اختصاص می دهد - ترجیحاً دو بار در روز - پس ، دیر یا زود ، دستیابی به موفقیت بزرگ رخ خواهد داد.
یکی از مشکلات بزرگ جهان معاصر، احساس انزوا است که مردم احساس می کنند - از رمز و راز نهایی، طبیعت، دیگران و موجودات همسایه ما. این احساس تفکیک، چشم انداز نسبی است که از یک محیط فرهنگی از استقلال بشر از منبع و از یک دیگر رشد می کند. این یک چشم انداز، در پایان، یک توهم است. دستورالعمل هفتم و پایه ای بیشتر برای گفتگو و همکاری میان مذهبی، این خطر انزوا و جدایی را به رسمیت می شناسد: "تا زمانی که شرایط انسانی به عنوان جدا از واقعیت نهایی تجربه شود، به جهل، توهم، ضعف و رنج می انجامد. "
هنگامی که زندگی ما در برابر خود تقسیم می شود، از ارتباط با شیوه ای که واقعا وجود دارد، جدا نیست: هر فرد به عنوان بخشی از جامعه وسیع آگاهی که تمامیت را در بر می گیرد. Bede Griffiths اغلب گفت که گناه جدایی است، با اشاره به موقعیت نادرست خودمختاری که بسیاری از مردم در زندگی خود تصور می کنند. خودمختاری، توهم و نادیده گرفتن زمان ماست. این رفتار بسیار مخرب را در دولت، تجارت، آموزش و پرورش، مراقبت های بهداشتی و درون خانواده توجیه کرده است. اما اگر ما درک کنیم که ما به طور کامل با تمامیت، و با همه دیگران مرتبط هستیم، نگرش ها، عادت ها، کلمات و اقدامات ما اندازه گیری می شود، همواره به دنبال هماهنگی است.
8 تجارب یگانگی
دستورالعمل هشت با تأکید بر اهمیت کامل آن در سفر عرفانی ، به مسئله تمرین معنوی می پردازد. با این حال ، همچنین تشخیص می دهد که تمرین معنوی به تنهایی تحولی را که ما می خواهیم به دست نخواهد آورد. این عمیق تر از صرف تلاش خود ما برای تغییر درونی و بیرونی است ، صرف نظر از اینکه نجیب و قهرمانانه اینها هستند. تحول ما بیشتر بر اساس عمق و کیفیت رابطه ما با واقعیت نهایی است.
این رابطه است که ارتفاع ما را به آگاهی بالاتر ، وجود دلسوزانه و حضور دوست داشتنی تعیین می کند. رهنمود هشتم می گوید: "تمرین منظم برای زندگی معنوی ضروری است ؛ اما دستیابی معنوی نتیجه تلاش خود شخص نیست ، بلکه نتیجه تجربه یگانگی (وحدت) با واقعیت غایی است".
به عبارت دیگر، آنچه که ما را تغییر می دهد همان چیزی نیست که ما انجام می دهیم، بلکه ادغام ما با آنچه که هستیم. آنچه ما در راه تلاش معنوی ما انجام می دهیم، عادت های ما نماز، مدیتیشن، محبت و عشق همه مهم هستند؛ اما علت تغییر، فرایند درونی عرفانی اتحاد با منبع است. این و تنها این چیزی است که تغییرات داخلی را به ارمغان می آورد و ما را به ریشه های ابدی هویت گسترش یافته ما در الهی منتقل می کند.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتابخانه جهانی جدید. © 2001 http://www.newworldlibrary.com
منبع مقاله
قلب عارف: کشف معنویت جهانی در ادیان جهان
توسط Wayne Teasdale.
برادر وین تیزدیل، بر اساس تجربه به عنوان یک راهب مذهبی، توانایی معنویت و عناصر عملی آن را نشان می دهد. او یک ایمان عمیق مسیحی را با درکی صمیمی از سنت های مذهبی باستانی ترکیب می کند.
برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کتاب کاغذی کاغذی یا خرید نسخه کیندل.
درباره نویسنده
برادر وین تیزدیل یک راهب ناب است که سنت های مسیحیت و هندوئیسم را به شیوه مسیحی سانجیاس ترکیب می کند. یک فعال و معلم در ایجاد زمینه مشترک میان ادیان، تیزدیل در هیئت امناء پارلمان ادیان جهان خدمت کرد. او به عنوان یک عضو مذهب مذهبی مسیحی، به طرح پیش نویس اعلامیه جهانی خود در مورد بی خشونت کمک کرد. او یک استاد مستقل در دانشگاه DePaul، کالج کالمبی و اتحادیه الهیات کاتولیک و هماهنگ کننده Trust International Bede Griffiths است. او نویسنده است قلب عارفانهو یک راهب در جهان. او مدرک کارشناسی ارشد فلسفه را از دانشکده سنت جوزف و دکتری دانست. در الاهیات از دانشگاه Fordham. این را ببینید سایت اینترنتی برای اطلاعات بیشتر در مورد زندگی و آموزه های او ...
