تصویر اولگا فیلو 

شاید مهم ترین چیزی که معنویت می تواند به ما بیاموزد این باشد که این کار برای ما امکان پذیر است کشت کن ارتباط. ما این کار را نمی کنیم داشته باشد برای زندگی در حالت قطع ارتباط

سنت‌های معنوی همگی شامل مجموعه‌ای از شیوه‌ها و دستورالعمل‌های سبک زندگی است که برای کمک به ما در عبور از جدایی و حرکت به سمت ارتباط طراحی شده‌اند. از نظر تداوم ارتباط، سنت های معنوی به ما می آموزند که می توان در امتداد پیوستار بیشتر حرکت کرد و روش های انجام این کار را به ما نشان می دهد. از این نظر، مسیرهای معنوی هستند مسیرهای اتصال

تم اصلی

موضوع اصلی اکثر سنت های معنوی این است که رنج و ناراحتی انسان ناشی از یک حالت واهی است. جدایی دبلیواحساس یگانگی خود را با جهان از طریق همذات پنداری با ذهن و بدن خود از دست می دهیم. تحت تاثیر مایا – یا توهم – به این باور می رسیم که موجوداتی مجزا و محدود هستیم. در حالی که این حالت جدایی و توهم وجود دارد، رنج اجتناب ناپذیر است. ما خود را به عنوان قطعاتی ناقص و منزوی تجربه می کنیم که از کل جدا شده اند.

بودا آموخت که رنج روانی (یا dukkha) نتیجه درک خودمان به عنوان موجوداتی مستقل و مستقل است. فلسفه چینی تائوئیسم نشان می دهد که رنج و اختلاف زمانی به وجود می آید که ما ارتباط خود را با آن از دست دهیم تائو (اصل جهانی هماهنگی که تعادل و نظم جهان را حفظ می کند) و خود را به عنوان موجودات جداگانه تجربه کنیم.

با این حال، می توان از توهم جدایی گذشت. نابغه های معنوی مانند بودا و حکیم هندو پاتانجلی مسیرهای بسیار دقیق و روشمندی برای خودسازی ایجاد کردند که آنقدر مؤثر است که حتی اکنون نیز به طور گسترده از آنها استفاده می شود.

"مسیر هشتگانه" بودا دارای انواع دستورالعمل های سبک زندگی است که شامل حکمت، رفتار اخلاقی و مراقبه می شود. "مسیر هشت پا" یوگا پاتانجلی شامل رفتار اخلاقی، انضباط شخصی، آساناهای یوگا، کنترل نفس و تعمیق سطوح جذب و مراقبه است.

در زمین حاصلخیز معنوی هند، در طول قرن‌ها، آموزه‌های اولیه بودیسم و ​​یوگا به روش‌های بی‌شماری اقتباس شدند و باعث ایجاد مجموعه‌ای از مسیرهای ارتباطی دیگر مانند تانترا، آدوایتا ودانتا و بودیسم ماهایانا شدند.

در واقع، تقریباً هر فرهنگ در سراسر جهان مسیرهای ارتباطی خود را توسعه داده یا مسیرهای فرهنگ های دیگر را تطبیق داده است. در چین، تائوئیست‌ها مسیر خود را توسعه دادند، از جمله اقدامات اخلاقی، مدیتیشن، تمرین‌های روانی-فیزیکی (مانند چی گونگ) و دستورالعمل‌های غذایی. بودیسم به چین نیز گسترش یافت در ژاپن، جایی که ذن هنوز دین اصلی ملی است (همراه با شینتو).

در خاورمیانه و اروپا، مسیرهای ارتباط بیشتر باطنی و انحصاری بود. در دنیای مسیحی، سیستماتیک ترین راه های ارتباط متعلق به سنت های رهبانی بود، جایی که راهبان در فقر، سکوت و خلوت داوطلبانه با دوره های طولانی دعا و مراقبه زندگی می کردند. مسیحیت همچنین دارای سنت قوی از عارفان است - مانند مایستر اکهارت و سنت جان صلیب - که به سطح بالایی از هوشیاری دست یافتند و به دیگران راهنمایی کردند تا همین کار را انجام دهند. در معنویت یهودی، سنت رهبانی وجود نداشت، اما آموزه‌های باطنی کابالا انواع تکنیک‌ها و دستورالعمل‌های سبک زندگی را توصیه می‌کردند، مانند دعا، سرود خواندن، تجسم نمادها، و تأمل در حروف الفبای عبری. در جهان اسلام، سنت صوفیانه هدف مشابهی را به عنوان مسیر ارتباط دنبال می کرد.

تمرین نوع دوستی

همه مسیرهای ارتباط تاکید زیادی بر نوع دوستی دارند. همه آنها نوع دوستی را به عنوان یک تمرین که می تواند رشد معنوی ما را افزایش دهد. نوع دوستی و خدمت به ما کمک می کند تا از خود محوری فراتر برویم و ارتباط با سایر انسان ها و به طور کلی جهان را تقویت کنیم. افراد متخصص تشویق می شوند تا در خدمت و ایثار زندگی کنند و فضایل مانند مهربانی، بخشش و رحمت را تمرین کنند. این یک عنصر قوی از آموزه های بودا و عیسی است، و این در مورد راه های ارتباط صوفیانه و یهودی نیز صادق است.

به عنوان مثال، در تصوف، خدمت راهی برای گشودن خود به سوی خداوند است. از آنجایی که ذات خداوند محبت است پس ایثار و نوع دوستی ما را به او نزدیک می کند و با فطرت او هماهنگ می کند. در کابالا، شخص بیدار مسئولیت دارد که در آن مشارکت کند tikkun olam (شفای دنیا). او با به اشتراک گذاشتن شادی و نور، به دیگران خدمت می کند، که «نازل می شود» و به همه سرایت می کند. به این ترتیب، نوع دوستی هم علت و هم پیامد رشد معنوی است.

مدیتیشن به عنوان یک روش ارتباط

با این حال، شاید مهمترین عنصر تمام مسیرهای ارتباط، مراقبه باشد. تمام سنت های معنوی تمرین هایی را برای آرام کردن و تخلیه ذهن توصیه می کنند. مدیتیشن هم در بودیسم و ​​هم در یوگا نقش اساسی داشت، جایی که طیف گسترده ای از تکنیک های مراقبه متفاوت توسعه یافتند، از جمله مراقبه "متمرکز" (معمولا توجه به نفس یا یک مانترا) و مراقبه "باز" ​​(به سادگی مشاهده هر چیزی که وارد حوزه آگاهی می شود). . در چین تائوئیست‌ها این عمل را توصیه می‌کردند تسو وانگ – «نشستن با ذهنی خالی». تصوف و کابالا هر دو اشکال مراقبه را توسعه دادند.

راهبان و عرفای مسیحی غربی ممکن است به معنای مستقیم مراقبه نکرده باشند، اما بدون شک با دعا و تفکر به حالات مراقبه دست یافته اند. البته، امروزه برای مردم مرسوم است که مراقبه را به صورت سکولار و مستقل و خارج از چارچوب سنت های معنوی تمرین کنند.

مدیتیشن بسیار مهم است زیرا روشی ساده و موثر برای ایجاد ارتباط، هم به صورت کوتاه مدت و هم در بلندمدت است. حتی یک تمرین مراقبه کوتاه و کوتاه می تواند ارتباط ایجاد کند. با آرام کردن افکار خود، مرزهای نفس خود را نرم می کنیم. محیط اطراف ما واقعی تر می شود و به نوعی به نظر می رسد نزدیک به ما. به نظر می رسد آگاهی ما با محیط اطرافمان ادغام می شود، مانند رودخانه ای که به دریا می ریزد. احساس راحتی و رضایت فوری وجود دارد، زیرا استرس و اضطراب ایجاد شده توسط خود من جدا کاهش می یابد.

معمولا این اثرات فقط موقتی هستند. شاید پس از چند ساعت، حالت عادی هوشیاری ما دوباره برقرار شود و حس ارتباط و آگاهی ما از بین برود. با این حال، اگر به طور منظم در مدت زمان طولانی - برای ماه ها، سال ها و حتی دهه ها - مدیتیشن کنیم، یک اثر تجمعی وجود دارد. مرزهای نفس ما به طور دائمی نرم تر می شوند و ما یک حس پیوسته ارتباط برقرار می کنیم. ما تحت توسعه معنوی دائمی قرار می گیریم و در امتداد پیوستار ارتباط بیشتر پیش می رویم.

به سوی اتحادیه

در نهایت، همه راه‌های ارتباط به حالت اتحاد منتهی می‌شوند، که در آن انسان‌ها دیگر منزوی و منزوی نیستند، بلکه با جهان به طور کلی یا با خدا یکی هستند.

سنت های مختلف اتحاد را کمی متفاوت تصور می کنند. آنچه سنت یوگا به آن اشاره می کند ساحا ساماداهی (معمولاً به عنوان "خلسه روزمره" ترجمه می شود) با آنچه تائوئیست ها به آن اشاره می کنند کمی متفاوت است مینگ (زمانی که ما در هماهنگی با تائو) یا آنچه عرفای مسیحی از آن یاد می کنند تئوس or خدایی شدن (به معنای واقعی کلمه، یگانگی با خدا).

در بودیسم تراوادا (شکل اصلی که توسط بودا آموزش داده شد) تأکید بر خود اتحاد نیست، بلکه بر غلبه بر توهم خود مجزا است. نیروانا حالتی است که در آن حس هویت فردی ما "محو" یا خاموش می شود (که معنای تحت اللفظی این اصطلاح است)، به طوری که دیگر احساس میل نمی کنیم یا کارما ایجاد نمی کنیم، و بنابراین دیگر لازم نیست دوباره متولد شویم.

با این وجود، همه سنت ها موافق هستند که اتحاد به معنای پایان رنج است. مانند اوپانیشادها آن را بیان کرد: «وقتی انسان نامتناهی را می‌داند، آزاد است. غم های او پایان دارد.» فراتر رفتن از جدایی، رسیدن به سعادت است.

در اصطلاح روانشناسی، اتحاد به معنای رهایی از اختلاف و آسیب شناسی ناشی از قطع ارتباط است. این به معنای احساس کامل بودن است تا کمبود. یعنی رها شدن از میل به اندوختن ثروت و موقعیت که ناشی از احساس کمبود است. این به معنای رهایی از نیاز به فعالیت مداوم و حواس پرتی است تا از نارضایتی خود فرار کنیم. این به معنای رها شدن از نیاز به همذات پنداری با گروه ها و تمایل به ایجاد تضاد با گروه های دیگر است. این به معنای تجربه حس هماهنگی طبیعی و زندگی در حالتی آسان است.

درجات بیداری

درجاتی از بیداری وجود دارد. به ندرت اتفاق می افتد که مردم در یک وضعیت اتحادیه زندگی کنند، اما بر اساس تحقیقات خودم، معتقدم که ملایم بیداری (با احساس ارتباط مداوم به جای اتحاد کامل) رایج تر از آن چیزی است که اکثر مردم تصور می کنند.

من احساس قوی دارم – بر اساس تحقیقاتم – که بیشتر و بیشتر افراد به سمت بیداری حرکت می کنند، برخی از آنها از طریق پیروی از مسیرها و اعمال معنوی و برخی دیگر از طریق تغییر ناگهانی پس از آشفتگی شدید روانی.

تصور کنید اگر الف بزرگ نسبت مردم شروع به تجربه درجه خفیفی از بیداری کردند. در سطح اجتماعی، این به معنای پایان دادن به ظلم، سلسله مراتب و جنگ است. این به معنای برابری برای زنان، رفتار انسانی با حیوانات و رفتار مسئولانه و پایدار با محیط زیست است. این بدان معناست که همه جوامع دارای رهبران نوع دوست و همدل هستند که فداکارانه برای منافع عمومی تلاش می کنند. فرهنگ همکاری و نوع دوستی به جای بی رحمی و رقابت وجود خواهد داشت.

اگر توصیف بالا مانند یک فانتزی آرمان‌شهری پوچ به نظر می‌رسد، تنها نشان می‌دهد که تا چه حد در گسستگی افتاده‌ایم. در واقع، خلاصه توصیف کاملاً دقیقی از نحوه زندگی اجداد شکارچی-گردآورنده ما برای ده ها هزار سال است. اگر ما قبلاً در چنین جوامعی زندگی می کردیم - در واقع، در اکثریت قریب به اتفاق زمان ما در این سیاره - دلیلی وجود ندارد که دوباره این کار را انجام ندهیم.

حق چاپ 2023. کلیه حقوق محفوظ است.
اقتباس شده با اجازه ناشر،
Iff Books، اثری از انتشارات جان هانت.

منبع مقاله:

کتاب: قطع شده

DisConnected: ریشه های ظلم انسان و چگونه ارتباط می تواند جهان را شفا دهد
توسط استیو تیلور دکترا

قطع شده دید جدیدی از طبیعت انسان و درک جدیدی از رفتار انسان و مشکلات اجتماعی ارائه می دهد. ارتباط ضروری ترین ویژگی انسان است - رفتار و سطح رفاه ما را تعیین می کند. ظلم نتیجه احساس قطع ارتباط است، در حالی که "خوبی" از ارتباط ناشی می شود.

جوامع گسسته مردسالار، سلسله مراتبی و جنگ طلب هستند. جوامع به هم پیوسته برابری طلب، دموکراتیک و صلح آمیز هستند. ما می‌توانیم پیشرفت اجتماعی و توسعه شخصی را برحسب اینکه چقدر در طول یک پیوستار ارتباط پیش می‌رویم اندازه‌گیری کنیم. نوع دوستی و معنویت تجربیات ارتباط اساسی ما هستند. بازیابی آگاهی از ارتباط ما تنها راهی است که از طریق آن می توانیم با خود، یکدیگر و خود جهان در هماهنگی زندگی کنیم.

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید.  همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

دکتر استیو تیلور، مدرس ارشد روانشناسی در دانشگاه لیدز بکت است. او نویسنده بسیاری از کتاب های پرفروش در زمینه معنویت و روانشناسی است. طی ده سال گذشته، استیو در فهرست 100 تاثیرگذارترین افراد معنوی جهان توسط مجله Mind, Body Spirit قرار گرفته است. اکهارت توله از کار خود به عنوان "سهم مهمی در تغییر جهانی در بیداری" یاد کرده است. او در منچستر انگلستان زندگی می کند.