تصویر گرت آلتمن

اجداد ما قبل از تاریخ در یک حالت ارتباط زندگی می کردند، بدون اینکه احساس جدایی نسبت به محیط نزدیک خود یا جامعه خود داشته باشند. این در برابری طلبی اجتماعی و جنسی و شیوه های تقسیم قدرت آنها منعکس شد، از جمله اقداماتی برای تضمین عدم کنترل افراد مسلط و تشنه قدرت.

با این حال، در نقطه ای یک "سقوط" به قطع ارتباط رخ داد. این ممکن است تا حدودی به تغییر سبک زندگی بی تحرک، با ظهور کشاورزی و توسعه سکونتگاه ها و شهرها مرتبط باشد. با این حال، شاید از همه اساسی‌تر، به یک تغییر روان‌شناختی مرتبط بود: ایجاد حس فردی‌تر از خود.

سقوط به قطع ارتباط

سقوط در قطع ارتباط شدید بود. بیشتر جوامع پیشامدرن - تا آغاز قرن هجدهم - به شدت از هم گسسته بودند، با سطوح بالایی از ظلم، خشونت و ستم اجتماعی.

اگر اروپایی‌ها یا آمریکایی‌های مدرن می‌توانستند مثلاً به قرن هفدهم برگردند، از بی‌رحمی‌ای که زندگی اجدادشان را پر کرده بود شگفت‌زده می‌شدند. در کشورهایی مانند بریتانیا و فرانسه، ظلم گسترده ای نسبت به کودکان و حیوانات وجود داشت. نوزادان ناخواسته به طور معمول رها می شدند، در حالی که والدین فقیر گاهی اوقات به فرزندان خود آموزش می دادند که دزد یا فاحشه شوند. خیابان ها مملو از کودکان بی خانمان بود که اغلب به دلیل ولگردی دستگیر و روانه زندان می شدند.

مجازات جنایتکاران مانند عربستان سعودی امروزی یا طالبان وحشیانه بود. مردم به دلیل جرایم کم اهمیتی مانند دزدی یا دزدی به دار آویخته می شدند، و یکی دیگر از انواع سرگرمی رایج، سهام بود، زمانی که افراد مردم میوه و سنگ های گندیده را به سمت جنایتکاران خرده پا پرتاب می کردند که گاهی اوقات بر اثر جراحات جان خود را از دست می دادند.

زنان دارای موقعیت بسیار پایینی بودند، با دسترسی اندک یا بدون دسترسی به آموزش یا حرفه. جوامع توسط نخبگان موروثی اداره می شدند که زندگی سرشار از امتیازات و ثروت داشتند در حالی که دهقانان برای بقا تلاش می کردند. چنین جوامعی بسیار مذهبی بودند و مستعد جنگ های داخلی بین فرقه های مختلف مذهبی و جنگ های مذهبی با کشورهای همسایه بودند.

موجی جدید به سوی اتصال

با این حال، در نیمه دوم قرن 18، یک تغییر آغاز شد. موج جدیدی از همدلی و شفقت همراه با آگاهی جدیدی از اهمیت عدالت و حقوق پدید آمد. این امر منجر به ظهور جنبش حقوق زنان، جنبش ضد برده داری، جنبش حقوق حیوانات، توسعه مفاهیم دموکراسی و برابری طلبی و غیره شد. گویی انسان‌ها توانایی جدیدی برای برقراری ارتباط با یکدیگر داشتند، گویی اکنون می‌توانستند دنیا را از دید یکدیگر ببینند و رنج یکدیگر را حس کنند.

این آگاهی جدید نسبت به بی عدالتی و حقوق بشر باعث ایجاد انقلاب فرانسه و قانون اساسی آمریکا شد. هر دو با اصرار بر اینکه همه انسان ها برابر به دنیا آمده اند و از فرصت ها و حقوق یکسانی برخوردارند، نظم اجتماعی قدیمی را به چالش کشیدند.

گرایش به سمت ارتباط در قرن 19 و 20 ادامه یافت. دموکراسی به کشورهای دیگر سرایت کرد. وضعیت زنان، همراه با افزایش گشودگی نسبت به جنسیت و بدن، همچنان در حال افزایش بود. تقسیم طبقاتی از بین رفت، زیرا بخش بزرگی از جمعیت (از جمله زنان) به آموزش، مراقبت های بهداشتی، بهداشت و رژیم غذایی بهبود یافته دسترسی پیدا کردند. (یکی از عوارض جانبی ویرانگر انحلال ساختارهای اجتماعی قدیمی این بود که به افراد بسیار جدا از هم اجازه داد تا قیام کنند و قدرت را به دست گیرند، مانند روسیه شوروی و آلمان نازی.)

افزایش حس ارتباط 

در قرن بیستم، احساس ارتباط فزاینده با طبیعت باعث ایجاد جنبش زیست محیطی شد. افزایش همدلی با حیوانات منجر به افزایش گیاهخواری و گیاهخواری شد. نقش های جنسیتی کمتر تعریف شده است و مردان و زنان در دنیای بیرون و داخل خانه به اشتراک می گذارند. از پایان جنگ جهانی دوم، به ویژه در اروپا، روند صلح و آشتی وجود داشته است. کشورهایی که دائماً با یکدیگر در جنگ بودند - مانند فرانسه، اسپانیا، بریتانیا، آلمان و دیگران - تقریباً هشت دهه است که در صلح بودند.

یکی دیگر از روندهای مهم در دهه‌های اخیر، تعداد روزافزون افرادی بوده است که مسیرها و اعمال معنوی را دنبال می‌کنند - و با انجام این کار، وجود خود را کشف کرده و آگاهی خود را گسترش می‌دهند. این امر به ویژه مهم است زیرا رشد معنوی اساساً حرکتی به سمت افزایش ارتباط است.

اتصال و تکامل

چرا از قرن 19 حرکتی به سمت ارتباط وجود داشته است؟ قطع ارتباط با سختی ها مرتبط است، بنابراین یک احتمال ممکن است این باشد که این حرکت صرفاً نتیجه بهبود استانداردهای زندگی در زمان های اخیر باشد. با این حال، شرایط زندگی بیشتر مردم تا زمانی که حرکت به سوی ارتباط آغاز شد، بهبود قابل توجهی نداشت.

برای اکثر مردم عادی اروپا و آمریکا، زندگی تا قرن بیستم همچنان سخت بود. در طول قرن نوزدهم، به دلیل انقلاب صنعتی، شرایط زندگی در واقع برای بسیاری از مردم عادی بدتر شد. در واقع، ما احتمالاً می‌توانیم پیوند علت و معلولی بین اتصال و شرایط زندگی را معکوس کنیم: این حرکتی بود به سمت پیوند که باعث بهبود شرایط زندگی طبقه کارگر شد، زمانی که افراد طبقه متوسط ​​و بالا (مانند سیاستمداران و صاحبان کارخانه‌ها) شروع به همدردی با مصیبت آنها کرد و اقداماتی را برای بهبود شرایط زندگی و کار انجام داد.

In پاییز، من پیشنهاد کردم که حرکت به سمت اتصال اساساً یک تکامل یافته پدیده در سطح فیزیکی، تکامل فرآیندی از تنوع و پیچیدگی در اشکال زندگی است. اما تکامل نیز یک جنبه درونی و ذهنی است. همانطور که موجودات زنده از نظر فیزیکی پیچیده تر می شوند، آنها نیز حساس تر و آگاه تر می شوند. آنها از دنیای اطراف خود، سایر موجودات زنده و زندگی درونی خود آگاه تر می شوند.

از این منظر، تکامل خود حرکتی به سوی اتصال است. وقتی موجودات زنده هوشیارتر می شوند، ارتباط بیشتری با جهان، با یکدیگر و موجودات درونی خود پیدا می کنند. بنابراین به نظر من، ارتباط اجتماعی فزاینده در طول 250 سال گذشته بیانگر این حرکت تکاملی بود. اساساً، این نشان دهنده - و به دلیل - گسترش جمعی آگاهی بود. این در مورد رشد معنوی فردی نیز صدق می کند، که شامل گسترش آگاهی فردی است، و همچنین روند افزایش ارتباط است.

یک جنبش تکاملی جدید 

همه اینها این سوال را ایجاد می کند: چرا چنین جنبش تکاملی اکنون در حال وقوع است؟ چرا حدود 250 سال پیش شروع شده و در چند دهه گذشته بر شدت آن افزوده شده است؟

شاید دلیل خاصی برای این اتفاق وجود نداشته باشد. تحولات تکاملی ممکن است به سادگی هر از گاهی خود به خود رخ دهند. من با دیدگاه نئوداروینیستی موافق نیستم که تکامل یک فرآیند تصادفی و تصادفی است. همانطور که در کتاب من بحث شده است علم روحانینئوداروینیسم بیشتر و بیشتر توسط زیست شناسان مورد سوال قرار می گیرد، که معتقدند خلاقیت سرسام آور فرآیند تکاملی را نمی توان بر اساس جهش های تصادفی و انتخاب طبیعی توضیح داد. نوع جهش‌های تصادفی که مزیت بقا را ایجاد می‌کنند به ندرت اتفاق می‌افتند که تنوع کامل حیات روی زمین را توضیح دهد.

من معتقدم یک خلاقیت وجود دارد ذاتی در فرآیند تکامل، انگیزه ای که شکل های زندگی را به سمت افزایش پیچیدگی فیزیکی و آگاهی ذهنی سوق می دهد.

همانطور که دیرینه شناس سیمون کانوی موریس نوشته است، تکامل "توانایی عجیبی دارد... برای حرکت به سمت راه حل مناسب." یکی از مظاهر این پدیده "جهش تطبیقی" (یا جهش غیر تصادفی) است که نشان می دهد جهش های مفید می توانند به طور خود به خود رخ دهند، زمانی که برای کمک به بقای اشکال حیات مورد نیاز باشند. به عنوان مثال، هنگامی که باکتری هایی که قادر به پردازش لاکتوز نیستند در یک محیط غنی از لاکتوز قرار می گیرند، 20٪ از سلول های آنها به سرعت به شکل Lac+ جهش می یابند تا بتوانند لاکتوز را پردازش کنند. این جهش ها به بخشی از ژنوم باکتری تبدیل می شوند و به نسل های آینده به ارث می رسند.

شما می توانید روند تکامل را با روند رشد بیولوژیکی که انسان از زمان لقاح تا بزرگسالی طی می کند مقایسه کنید. روند مشابهی از رشد اجتناب ناپذیر وجود دارد - هم از نظر پیچیدگی فیزیکی و هم از نظر آگاهی - در مقیاس گسترده ای، از اولین شکل های حیات تک سلولی گرفته تا حیوانات و انسان ها و فراتر از آن. از این منظر، شاید تغییرات 250 سال اخیر یا بیشتر شبیه به جهش‌های رشدی باشد که کودکان هر از گاهی دچار آن می‌شوند.

اکوپسیکوپاتولوژی - تهدیدی برای بقا

از سوی دیگر، جهش رشد ممکن است به دلیل نیاز به آن اتفاق بیفتد، همانطور که جهش‌های تطبیقی ​​زمانی رخ می‌دهند که برای بقای یک شکل حیات ضروری هستند. شاید به دلیل فاجعه زیست محیطی احتمالی است که بقای ما را به عنوان یک گونه تهدید می کند، اتفاق می افتد.

این فاجعه زیست محیطی بالقوه جدی ترین پیامد قطع ارتباط ما است. انسانها حس جدایی از طبیعت را ایجاد کردند. انسان های ماقبل تاریخ عمیقاً با طبیعت مرتبط بودند، انگار که هستند داخل آن، زندگی در مشارکت. با قضاوت بر اساس مردم بومی معاصر، اجداد ما پیوندی صمیمانه با سرزمین خود احساس می کردند، گویی وجود خود را با آن تقسیم می کردند. آنها احساس می کردند که پدیده های طبیعی حسی و مقدس هستند و با جوهره ای روحانی آغشته شده اند.

با این حال، پاییز ارتباط ما با طبیعت را قطع کرد. ما الان بودیم خارج از طبیعت، آن را از فاصله دور، در حالت دوگانگی مشاهده می کند. طبیعت افسون شد. این شد دیگر برای ما، دشمنی برای مبارزه و منبعی برای بهره برداری. درختان، صخره ها و حتی حیوانات به اشیایی برای استفاده و سوء استفاده تبدیل شدند.

از این نظر، اضطراری آب و هوا اجتناب ناپذیر بود، به محض اینکه ما به خارج از طبیعت تغییر مکان دادیم و احساس مقدس بودن آن را از دست دادیم. اکنون این امکان برای ما وجود داشت که بی پروا از طبیعت سوء استفاده کرده و از آن بهره برداری کنیم، به همان شیوه ای که افراد دارای ویژگی های روانی از دیگران استثمار می کنند. در واقع، شما می توانید نگرش ناپیوسته ما به طبیعت را چنین توصیف کنید اکوپسیکوپاتی.

اکوپسیکوپاتی را می توان به عنوان "عدم همدلی و مسئولیت پذیری در قبال جهان طبیعی که منجر به سوء استفاده و بهره برداری از آن می شود" تعریف کرد. نگرش فرهنگ ما به طبیعت، مانند روابط روان‌پریشان با افراد دیگر، مبتنی بر تسلط و کنترل است. همانطور که مردان بر زنان تسلط می‌یابند، طبقات ممتاز بر طبقات پایین‌تر مسلط می‌شوند، و ملت‌ها سعی می‌کنند بر یکدیگر تسلط پیدا کنند، جوامع گسسته سعی می‌کنند بر طبیعت، دیگر گونه‌ها و بر کل زمین تسلط پیدا کنند.

مردم بومی همیشه دریافته اند که جوامع مدرن از اکوپسایکوپاتی رنج می برند، حتی اگر از این اصطلاح استفاده نمی کردند. تقریباً از اولین لحظه ورود اروپایی ها به سواحل آمریکا، بومیان آمریکا از نگرش استثمارگرانه استعمارگران به این سرزمین وحشت زده شدند. همانطور که رئیس سیاتل در سال 1854 گفته است، "اشتهای او [مرد سفیدپوست] زمین را می بلعد و تنها یک بیابان را پشت سر می گذارد."

نقطه پایان اجتناب ناپذیر نگرش استثمارگرانه ما نسبت به طبیعت، از هم گسیختگی کامل اکوسیستم های شکننده ای است که زندگی ما به آن وابسته است. این اختلال در حال حاضر به خوبی در جریان است و منجر به حوادث آب و هوایی شدیدتر مانند سیل و طوفان و انقراض دسته جمعی گونه های دیگر می شود. اگر این روند بررسی نشود، زندگی بر روی زمین بیشتر و بیشتر چالش برانگیز خواهد شد، تا زمانی که نژاد بشر به گونه ای منقرض شده دیگر تبدیل شود.

موج رو به رشد مقاومت 

خوشبختانه، موج فزاینده ای از مقاومت در برابر این روند، به عنوان بخشی از حرکت به سمت اتصال، وجود داشته است. همانطور که دیدیم، نگرش همدلانه جدیدی نسبت به طبیعت حدود 250 سال پیش شروع به ظهور کرد (همانطور که رمانتیک ها نشان می دهند). در دهه های اخیر، آگاهی زیست محیطی به طور گسترده رشد کرده است و طیف گسترده ای از جنبش ها و گروه های اجتماعی نگرش های اکوپسیکوپاتیک را به چالش کشیده اند. این جنبه‌ای از جنگ‌های فرهنگی است: کشمکش بین افراد جدا شده که هنوز نسبت به طبیعت نگرش روان‌پریشی دارند و به سوء استفاده از زمین برای کسب سود ادامه می‌دهند، و افراد مرتبطی که نسبت به دنیای طبیعی احساس همدلی و مسئولیت دارند.

بنابراین ممکن است - حداقل تا حدی - یک حرکت تکاملی به سمت اتصال یک فرآیند تطبیقی ​​باشد که برای بقای ما ضروری است. مطمئناً دشوار است که ببینیم چگونه بدون این تغییر تکاملی زنده خواهیم ماند. ما نمی‌توانیم پیش‌بینی کنیم که نتیجه جنگ‌های فرهنگی ما چه خواهد بود، یا اینکه آیا این تغییر به موقع رخ می‌دهد، قبل از اینکه آسیب‌های جبران‌ناپذیری وارد شود. آینده نسل بشر در تعادل بین قطع و وصل است.

حق چاپ 2023. کلیه حقوق محفوظ است.
اقتباس شده با اجازه ناشر،
Iff Books، اثری از انتشارات جان هانت.

منبع مقاله:

کتاب: قطع شده

DisConnected: ریشه های ظلم انسان و چگونه ارتباط می تواند جهان را شفا دهد
توسط استیو تیلور دکترا

قطع شده دید جدیدی از طبیعت انسان و درک جدیدی از رفتار انسان و مشکلات اجتماعی ارائه می دهد. ارتباط ضروری ترین ویژگی انسان است - رفتار و سطح رفاه ما را تعیین می کند. ظلم نتیجه احساس قطع ارتباط است، در حالی که "خوبی" از ارتباط ناشی می شود.

جوامع گسسته مردسالار، سلسله مراتبی و جنگ طلب هستند. جوامع به هم پیوسته برابری طلب، دموکراتیک و صلح آمیز هستند. ما می‌توانیم پیشرفت اجتماعی و توسعه شخصی را برحسب اینکه چقدر در طول یک پیوستار ارتباط پیش می‌رویم اندازه‌گیری کنیم. نوع دوستی و معنویت تجربیات ارتباط اساسی ما هستند. بازیابی آگاهی از ارتباط ما تنها راهی است که از طریق آن می توانیم با خود، یکدیگر و خود جهان در هماهنگی زندگی کنیم.

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید.  همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

دکتر استیو تیلور، مدرس ارشد روانشناسی در دانشگاه لیدز بکت است. او نویسنده بسیاری از کتاب های پرفروش در زمینه معنویت و روانشناسی است. طی ده سال گذشته، استیو در فهرست 100 تاثیرگذارترین افراد معنوی جهان توسط مجله Mind, Body Spirit قرار گرفته است. اکهارت توله از کار خود به عنوان "سهم مهمی در تغییر جهانی در بیداری" یاد کرده است. او در منچستر انگلستان زندگی می کند.    

مشاهده وب سایت خود را در stevenmtaylor.com