در روز پنج شنبه قبل از عید پاک، بیش از دو میلیارد مسیحی در سراسر جهان، عید قربان را به رسمیت می شناسد که یک عید ویژه است که عید فصح را برای دوستان خود 2,000 سال قبل، شب قبل از دستگیری و مصلوب شدن، ملاقات کرد. در طی وعده های غذایی، بر اساس انجیل، مسیح به شاگردان جمع شده خود گفت که - مانند نان شکسته و شراب ریخته شده است - بدن او شکسته می شود و خون او به دلیل مردم اش ریخته شد. عیسی پیروان خود را دعوت کرد تا این وعده غذایی را هر وقت که جمع می کردند به خاطر آوردن قربانی خود دعوت کنند.

این عمل مسیحی اولیه، اهمیت را به ارمغان می آورد و پیام اصلی مسیحیت را به تصویر می کشد - که مسیح به خاطر بشریت خود را قربانی کرد.

به عنوان یک معرفت الهیات، کلیسای کاتولیک رومی تأکید می کند که وقتی کاهلی نان را خراب می کند و شراب در زمان صهیونیست مشترک می شود، تبدیل به نان و شراب می شود و حضور واقعی مسیح می شود. این به عنوان "Transubstantiation" در کلیسای کاتولیک رومی شناخته شده است - تایید شده توسط بیانیه زیر از شورای ترنت در 1560s

با ترتیب نان و شراب، تبدیل از کل ماده نان به ماده بدن مسیح، پروردگار ما، و از کل ماده شراب به ماده خون او ساخته شده است. که تبدیل شده توسط کلیسای مقدس کاتولیک مناسب و به درستی به نام Transubstantiation.

اما بیش از 2,000 سال از تاریخ کلیسا، این دکترین در مرکز چند schisms بوده است. اکثر کلیساهای پروتستان، دکترین Transubstantiation را رد می کنند، اما برخی از درک عهد قدیم را بعنوان مناسبی می بینند که حضور مسیح در کنار نان و شراب واقعی و ملموس است - اما نه گوشت و خون واقعی. در عین حال، اکثر مسیحیان انجیلی و پنطیکاستی، عهد قدیم را به سادگی به عنوان غذای یادبود و یا فرصتی برای تجربه روحانی با مسیحیت در نظر می گیرند.

خط رسمی کلیسای کاتولیک رومی این است که اکثریت کاتولیک ها، در اصل حداقل - به نظر Transubstantiation به عنوان یک آموزه اصلی مدرن تقسیم می شوند. اما اخیرا نتایج پژوهش PEW در 2010 منتشر شده است که در مورد 52٪ از همه پاسخ دهندگان تصور می کرد که نان و شراب مورد استفاده برای کلیسا نمادها هستند. این باعث شک و تردید می شود که آیا حتی کاتولیک ها واقعا به نان و شراب اعتقاد دارند و واقعا تبدیل به بدن و خون عیسی می شوند - در غیر اینصورت این آموزه را درک می کنند. Transubstantiation به عنوان یک مفهوم فلسفی نیز برای قرن ها تحت نظارت دقیق قرار گرفته است.

در پشت این مشاهدات اجازه دهید دو افکار ارائه دهم. در مرحله اول، به دلیل قابل توجه است کاهش اعتقادات مذهبی در میان هزاره ها، درک و ارتباط این آموزش کاتولیک مرکزی تبدیل شدن به ظاهر کمتر مربوط است. حتی در میان کسانی که به طور کلی یا به طور مرتب در کلیسا شرکت می کنند، درک آموزه های کلیسا در مورد Transubstantiation فاقد فهم واضح است.

این امر می تواند تا حدودی با تغییر کلی در دنیای اجتماعی و تغییر در جهت درک بیشتر علم و درک نوآوری های تکنولوژیکی همراه باشد. بیشتر کشورهای غربی، به ویژه اروپا و امریکا، تبدیل به بیشتر سکولار شده است - چیزی است که در پایبندی سقوط مذهبی منعکس شده است.

اما با تغییر جمعیت جمعیت مسیحی - و ظهور آمریکای جنوبی، آسیا و آفریقا به عنوان مراکز کاتولیک رومی - مسائل مربوط به عقیده و عمل از دیدگاه دینی و فرهنگی پیش از مسیحیت عمیق ریشه گرفته است. از تحقیقات انسان شناختی من در این زمینه ها، به نظر می رسد واضح است که اعتقاد در میان جوامع مسیحی درک شده است، نه بر مبنای بحث در مورد جوهر و ماده (همانطور که در فلسفی یا کلامی)، بلکه بر روابط شخصیتی بیشتر با روحانیون از طریق آیین های انجام شده درون یک جامعه مؤمنان بنابراین، اجتماعات اهمیت به ابعاد جمعی اهل ایمان را به عنوان مراسم یادبود که در آن می توان با مسیح روبرو شد.

حرکت عجیب و غریب

پاپ فرانسیس من - بر خلاف پیشینیان خود - دارای نه به طور مستقیم از دکترین Transubstantiation حمایت کرد. نگه داشتن ریشه های الهیات او در آمریکای جنوبی، پاپ فرانسیس نامیده است برای کاتولیک ها به عنوان ملاقات با مسیح به عنوان ملاقات با مسیح یادآوری می شود - مناسبی است که مسیح را از طریق عمل یادآوری به جامعه می دهد. یک فرصت برای تبدیل شود برای انجام کار مسیح. تمرکز اینجا در مورد dogma نیست، بلکه عمل است که از آن جریان می یابد. این بسیار متفاوت از دگماتیسم دینی دینی از کلیسای کاتولیک رومی.

این امر در طی پنج سال گذشته بسیار با پاپ فرانسیس رو به رو است. او دارد به طور مداوم صحبت می شود در مورد کلیسای مقدس به عنوان "مقدس" - تاکید بر عنصر جمعی به جای رمز و راز.

خداحافظی سرانجام عمل نجات خداوند است: خداوند عیسی، با تبدیل شدن به نان برای ما شکسته، همه رحمت و عشق او را به ما می فرستد تا قلب های ما، زندگی ما و راه ما برای ارتباط با او تجدید شود با برادران

از طریق این تدریس در 2014 Encyclical، پاپ فرانسیس از خط سنتی افرادی که می توانند در مسجد مقدس دریافت و یا شرکت کنند خواستار انعطاف پذیری بیشتر برای درک و عمل ما در مورد صهیونیسم (از جمله غیر کاتولیک ها قادر به پذیرش همبستگی) و نه آن را به یک عمل منحصر به فرد.

این رویکرد در میان کاتولیک ها محبوب بوده است، با این حال نارضایتی کاتولیک های سنتی، از جمله پاپ قبلی، بنياد

بحث در مورد Transubstantiation در کلیسای کاتولیک رم بدون شک ادامه خواهد داشت - اما با نشانه اینکه او حاضر به استقبال از هر کسی و به اشتراک گذاری صهیونیست با دیگران، پاپ فرانسیس ممکن است مسیر دیگری را با باز کردن صهیونیستی به غیر کاتولیک ها و کسانی که که به طور سنتی از مطالعه خارج شده اند. او به وضوح به دور از ایده ی اقرار مسیح به عنوان یک تجربه مستقل "فراطبیعی" و بیشتر به سوی یک وحدت صحیح حرکت می کند.

درباره نویسنده

اندرسون ارمیاه، مدرس بخش سیاست، فلسفه و دین، دانشگاه لنکستر

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون