حیاط با Lunatics 1794، (جزئیات) توسط فرانسیسکو خوزه د گویا ی Lucientes. Courtesy Wicomedia / Meadows Museum، Dallas

به پایان دوره رنسانس، تغییر معرفت شناختی و متافیزیکی رادیکال روح غرب را به خطر انداخت. پیشرفت های نیکولا کوپرنیکس، گالیله گالیله و فرانسیس بیکن، مشکل جدی برای دگماتیسم مسیحی و سلطه آن بر جهان طبیعی بود. به دنبال استدلال های بیکن، جهان طبیعی در حال حاضر تنها با توجه به علایق کارآمد (به عنوان مثال، اثرات خارجی) درک شده است. هر معنا یا هدف ذاتی به دنیای طبیعی (یعنی علل «رسمی» یا «نهایی» آن)، مازاد مورد نیاز بود. تا آنجا که می توان از نظر علایق کارآمد پیش بینی و کنترل کرد، نه تنها هیچ مفهومی از طبیعت فراتر از این مفهوم بی نظیر بود، بلکه خدا نیز بتواند به طور موثر از آن استفاده کند.

در قرن 17، دوگانگی ماده و ذهن رنه دکارت، یک راه حل هوشمندانه برای مشکل ایجاد شده بود. ایده هایی که قبلا به عنوان طبیعت به عنوان «افکار خدا» شناخته شده بودند، از ارتش پیشرو علم تجربی نجات یافتند و به ایمنی یک حوزه جداگانه، «ذهن» منتقل شدند. از یک طرف، این امر ابعادی مناسب برای خدا را حفظ کرد و از سوی دیگر، به «فکری جهانی برای کوپرنیکوس و گالیله» تبدیل شد، همانطور که ریچارد رورتی آن را فیلسوف آمریکایی کرد فلسفه و آینه طبیعت (1979). در یک فروپاشی، الهیات الهی خدا محافظت شد، در حالی که علم تجربی بر سلطه طبیعت به عنوان مکانیسم - چیزی بی نظیر و به همین ترتیب آزاد بازی داده شد.

طبیعت در نتیجه از زندگی درونی او تخلیه شد و دستگاه ناشنوا و نابینای قانون بی گناه و بدون ارزش را به نمایش گذاشت و انسان با دنیای ماده بی بضاعت و بی معنی مواجه شد که بر روی آن روح خود (ذهنیت، معنای و هدف آن) فقط در فانتزی این دیدگاه متزلزل جهان، در سپیده دم انقلاب صنعتی بود که به دنبال آن بود که رومانتینی ها چنان شورش یافته و علیه آن تباه شده بودند.

فیلسوف فرانسوی میشل فوکو در سفارش چیزها (1966) آن را تغییر در "episteme" (تقریبا، یک سیستم دانش) نامیده می شود. روح غربی، فوکو استدلال کرد، یک بار با "شباهت و تشبیه" مشخص شده بود. در این معرفت، دانش از جهان از مشارکت و قیاسی ("پروس جهان"، همانطور که او آن را نامیده بود) مشتق شد، و روان شناسی اساسا بیگانه و درگیر در جهان بود. اما پس از بی اختیاری ذهن و طبیعت، معرفتی که در اطراف «هویت و تفاوت» ساختار یافته بود، روح غرب را به خود گرفت. معرفتی که در حال حاضر حاکم بود، در شرایط رورتی، تنها مربوط به "حقیقت به عنوان مکاتبات" و "دانش به عنوان صحت بازنمایی". روانشناسی، به نحوی، اساسا درونگرا و از جهان خارج شد.

فوکو استدلال کرد که این حرکت یک جایگزین نیست فی نفسه، بلکه یک "دیگر" از حالت تجربی قبلی ایجاد کرد. به عنوان یک نتیجه، ابعاد تجربی و معرفت شناختی آن نه تنها اعتبار را بعنوان یک تجربه غلط دانستند، بلکه به «مناسبت خطا» تبدیل شدند. تجربه غلط (به عنوان مثال، تجربه نادرست مطابق با جهان عینی) پس از آن اشتباه بی معنی شد - و اختلال در حفظ این اشتباه. این جایی است که فوکو آغاز مفهوم مدرن "جنون" را در بر گرفت.

اگرچه ثنویت دکارت در روز فلسفی پیروز نشد، اما ما در غرب هنوز هم فرزندان دوشاخه افسون‌شده‌ای هستیم که آن را آغاز کرد. تجسم فعلی آن؟ - چه چیزی را می توانیم موضع تجربه گرایانه- ماتریالیستی بنامیم؟ - نه تنها در دانشگاه، بلکه در مفروضات روزمره ما درباره خود و جهان غالب است. این امر به ویژه در مورد اختلال روانی واضح است.

Cمفاهیم متعارف اختلال روانی تنها تعریف خطا، که در زبان "اختلال درونی" نسبت به یک جهان مكانیكی بدون هیچ معنایی و نفوذ درك می شود، باقی می ماند. این اختلالات به صورت روانشناختی درمان می شوند یا درمان می شوند که هدف آن بیمار برای کشف "حقیقت عینی" جهان است. برای این که بدانید این روش نه تنها ساده، بلکه بسیار محرمانه است.

در حالی که درست است که در تجربیات غیر منطقی "normalizing" مانند این در ارزش وجود دارد، آن را به یک هزینه عالی می آید. این مداخلات با خالی کردن تجربیات غیر منطقی خود از ارزش ذاتی یا معنای آنها (تا اندازه ای که انجام می دهند) کار می کنند. در انجام این کار، این تجربیات نه تنها از هر جهان جدا می شوند، به این معنی است که آنها ممکن است از آن بگریزند، بلکه از هر گونه آژانس و مسئولیتی که ما یا کسانی که در اطراف ما هستیم، فقط خطاها هستند که باید اصلاح شوند.

در معرفت قبلی، قبل از تقسیم ذهن و طبیعت، تجربیات غیر منطقی فقط "خطا" نبودند - آنها زبان را به عنوان معنی دار به عنوان تجربیات منطقی، شاید حتی بیشتر بیان می کردند. خود را با معنای و قافیه طبیعت تحمیل می کردند، خودشان باردار بودند که بهبود رنج هایشان را به ارمغان می آوردند. در جهان به این طریق تجربه کردیم، ما زمین، راهنمای و ظرف را برای "غیر منطقی" خود داریم، اما این موجودات روان شناختی همراه با برداشتن زندگی درونی طبیعت و حرکت به «هویت و تفاوت» ناپدید شدند.

در مواجهه با دنیایی بی تفاوت و بی پاسخ که از معنادار کردن تجربه ما در خارج از ذهن خود غفلت می کند؟ - ?زیرا طبیعت به عنوان مکانیزم از انجام این کار ناتوان است؟ - ?ذهن ما معطوف به بازنمایی های توخالی از جهانی شده است که زمانی منبع و هستی آن بوده است. تنها چیزی که ما داریم، اگر خوش شانس باشیم، درمانگران و والدینی هستند که سعی می کنند آنچه را که در واقعیت است و با توجه به بزرگی فقدان، یک کار غیرممکن است به عهده بگیرند.

اما من قصد ندارم استدلال کنم که ما فقط باید به نحوی 'به عقب برگردیم'. برعکس، دوشاخه شدن ذهن و طبیعت ریشه پیشرفت غیرمنتظره سکولار بود - پیشرفت پزشکی و فناوری، ظهور حقوق فردی و عدالت اجتماعی، فقط چند مورد را نام ببریم. همچنین از همه ما در برابر عدم قطعیت و شار ذاتی طبیعت محافظت کرد. این قدرت مطلق به ما داد - همانطور که به علم کنترل تجربی بر طبیعت داد - و بسیاری از ما به راحتی می‌پذیریم و با میل و رغبت، ارثی را که از آن وصیت شده خرج می‌کنیم، و به درستی هم چنین است.

با این حال، به اندازه کافی تأکید نمی شود که این تاریخ، "پیشرفت خطی" و خیلی بیشتر دیالکتیکی است. درست همانطور که روان شناسی یکپارچه طبیعت مانع پیشرفت مواد شده است، پیشرفت مواد در حال حاضر دچار روح شده است. شاید، شاید، ما ممکن است برای نوسان جدید در این آونگ استدلال کنیم. با توجه به افزایش قابل ملاحظه ای در مسائل مربوط به مصرف مواد و گزارش های اخیر در مورد «بحران سلامت روانی نوجوانان» و میزان خودکشی نوجوانان در ایالات متحده، انگلستان و دیگر نقاط، تنها نامفهوم ترین نام را به خود اختصاص داده است.

با این حال، ممکن است بپرسید، به چه معنی؟ تجربیات نظریه های تجربی و تئوری ایده آل در رشته های مختلف وجود داشته است که عمدتا مربوط به خنثی کردن گره های بیبراکتیو و انسداد یک طبیعت زنده و ایجاد چیزی تازه از آن است. این به این دلیل است که تلاش برای توضیح تجربیات ذهنی در شرایط تجربی ماتریالیستی، همه را شکست داده است (به طور عمده به این دلیل که فیلسوف استرالیایی دیوید چالمرز در 1995 نامگذاری شده "مشکل سخت" آگاهی). در حقیقت، مفهوم متافیزیک «مرده»، با شرایط خاصی در معرض دید بسیار مهمی قرار می گیرد - در واقع فیلسوف کانادایی ایوان تامپسون و همکاران در همین راستا در یک نظرسنجی اخیر بحث کرد مقاله در Aeon

لازم به یادآوری است که اختلال روانی به عنوان «خطا» با متافیزیک تجربی و ماتریالیستی رو به رو می شود و معرفت آن یک محصول است. بنابراین، ما ممکن است فکر کنیم که توجیه پذیر است که مفهوم اختلال روانی را با اصطلاحات مشابه این نظریه ها دوباره تصحیح کنیم. تغییری قاطع در نظریه روان درمانی و تمرین دور از تغییر قطعات یا ساختار فرد صورت گرفته است و به سمت ایده پرداخته شده است که این همان فرایند برخورد روحی و روانی است که باعث بهبودی می شود. در اینجا، قضاوت صحیح یا نادرست درباره واقعیت عینی شروع به از دست دادن معنا می کند، و روان شناسی به عنوان باز و ارگ شروع به بازگشت به تمرکز می شود، اما متافیزیک باقی می ماند. ما در نهایت باید در مورد اختلال روانی در سطح متافیزیکی فکر کنیم و نه فقط در محدوده وضع موجود.

درباره نویسنده

جیمز بارنز یک روانپزشک است که در سانفرانسیسکو کار می کند و نویسنده ای با درجه تحصیلات تکمیلی در فلسفه و دین است.

این مقاله در اصل در ابدیت و تحت مجوز Creative Commons منتشر شده است.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون