منبع عکس: جولیو

بسیاری از افراد که در جوامع غربی تحصیل کرده اند ، در حال تحقق حدود عقلانیت غربی هستند. آنها با هدف اتصال مجدد به یک تجربه جامع زندگی ، آنها به دنبال تعامل معنوی و ارتباط آن با زندگی روزمره می گردند.

به من فرصت داده شد تا در حالی که با کاست معنوی مایا و افراد "عادی" زندگی می کردم و به طور واضح و مرتبا با ارتفاعات خود در بهشت ​​ارتباط برقرار می کردند ، همانطور که گذشتگان ما قادر به انجام این کار بودند. آنها در یک رابطه عطا و تصرف ، خداوند ، مقدسین و انرژیهای شفاهی را که در میان آنها ساکن است ، گرامی می دارند. با انجام این کار ، آنها در عوض از این نهادها حمایت می کنند. بسیاری از ما امروز به دام افتاده در دنیای راحتی ، ارتباط خود را با این شبکه از طبیعت و جهان از دست داده ایم.

جستجوی معاصر برای معنا

"مسیحیت در جهان پیروز شد و فقط به این دلیل كه خود را از آب و هوای اسرار یونان شرقی جدا كرد و خود را به عنوان دین نجات در دسترس همگان قرار داد ، به یك دین جهانی تبدیل شد."

هنگامی که مورخ مذهبی میرچه الیاد کلمات فوق را در 1958 نوشت (Eliade 2012 ، 17) ، جامعه جدید و جهانی شده قبلاً در دست اجرا بود. بسیاری از مردم با توجه به وضعیت موجود ، از نظر سیاسی و معنوی و با توجه به یک زندگی جهانی شده ، بسیاری از ادیان و اعمال معنوی را در یکی از آنها رشد می کنند. چه کسی تصور می کرد که بسیاری از مردم کلیسای میراث خود را رها می کنند ، و چه کسی می توانست تصور کند که عملی مانند یوگا در غرب تبدیل به جریان اصلی خواهد شد؟

در آستانه جهانی سازی اقتصادی و سیاسی ، مردم غربی امروز یک بار دیگر خواستار یکپارچگی معنوی هستند - چه بسا که مستقل از جدایی فرهنگی و جغرافیایی ، روزی مردم را در سراسر جهان متحد کند. امروز ، مردم در جوامع صنعتی فاقد ایده جهانی متحد هستند. آنها حداکثر در یک دنیای دوگانه زندگی می کنند. در حالی که از نظر جسمی دنیای طبیعی را اشغال می کند ، دنیای دیگری نیز وجود دارد که علم و فن آوری آن را طولانی تر می کند.

مفهوم دستگاه با اشغال جایگاه تسلط در زندگی روزمره غربی ، بر انسانیت تمایل دارد. تعریف جدیدی از بشریت به عنوان ترکیبی از موجودات طبیعی و ماشین آلات در حال انجام است. ریزگردها ، ربات صوفیا و ابر رایانه های Watson یا Tianhe در حال شروع به نفوذ در رسانه های جمعی و به همراه آن در خانه های ما هستند.

با تقسیم زندگی به بخش های تخصصی ، حس اساسی وحدت زندگی که زمانی توسط معنویت و یا دین فراهم شده است برای بسیاری از بین رفته است. یک زیرساخت جدید فلسفی یا معنوی ، برای کنار هم قرار دادن پارچه ها و دنیاهای مختلف زندگی ، هنوز ایجاد نشده است. اما جستجوی جدیدی برای معنی در حال انجام است و مردم در دنیای مدرن برای یافتن پاسخ به دنبال کلیساها و معنویت قبیله ای هستند.

افراد برای آموختن یوگا برای آموختن یوگا برای آموختن یوگا برای آمیختن ظرفیت های ذهن خود به آمازون سفر می کنند. آنها عمیق تر به دانش مردم و طبیعت هیمالیا می پردازند و رژیم غذایی و داروهای متعارف را با معادلهای ارگانیک و کامل خود جایگزین می کنند.

علم و "غیر علمی"

در همین حال ، در دانشگاه های ما ، دانشمندان جوان از رشته های مختلف که خود تحصیل می کنند ، هنوز در حال یادگیری مخالف اندیشه اخلاق (روانشناسی) در مقابل حافظه (علوم عصبی) هستند. در نتیجه بررسی یک پدیده از منظر افراطی منجر به ایده های بیرونی می شود. تعجب آور نیست این واقعیت که کاوش در معنویت علمی ممکن است به این داوری منجر شود که همه چیز غیر اخلاقی مشکوک است ، یک مفهوم در اصطلاحات عرفانی و غیبی این اصطلاحات ناخوشایند مبهم بیانگر کیفیت طبیعی محتوای آنها نیست.

از نظر دانشمندان غیرمذهبی ، هیچگونه عرفانی در مورد هر نوع مکالمه با خدا یا موجودات شیطانی ، چه در متن به اصطلاح قبیله و چه از طریق مذاهب جهانی وجود ندارد. علم معاصر به جای اینکه قلب را لمس کند ، اغلب انگشت خود را نشان می دهد و بیشتر اوقات ذهن و عقل سلیم به محدودیت عقلانی علمی سقوط می کنند ، که امروزه اغلب دارای یک رفتار بی قلب و غیر انسانی است که به راحتی با دستگاه بی احساس متصل می شود.

اما چگونه افرادی که در زمینه مسائل قلب کمی تحصیل کرده اند و عمیق تر به سمت یک واقعیت مکانیزه حرکت می کنند ، حتی عدم درک و آگاهی خود را نیز می شناسند؟ گفتمان تقسیم کننده علوم معاصر تمایل به سؤال از آنچه انسان ها را با یكدیگر و محیط پیرامون خود متحد می كند ، غفلت نمی كند ، زیرا جواب چنین سؤالی قابل اندازه گیری نیست.

آنچه که مقدس است ، گرایش به اتحاد دارد. بنابراین تعریف چگونه است انسان ، به عنوان یک موجود وحدت ، در درک دانشمندان امروز قرار می گیرید؟ "خود" و "اندیشه" ، دو ایده اصلی که توسط روانشناسی تحقیق شده است ، در بسیاری از تاریخ کاملاً مشخص است. با مطالعه نویسنده یونانی هومر ، متوجه می شویم که او شکاف بین تفکر و احساس را تعریف نکرد (Rappe 1995، 75). این مخالفت با جهان بینی غربی پس از یونان (به طور خاص پس از دکارت) نیاز به تعدیل دارد.

هنگامی که به فکر کردن و احساس کردن به عنوان دو مفهوم جداگانه از یکدیگر جدا می شویم ، نمی توان جهت گیری واقعی را در جهان پیدا کرد. زیرا وقتی این موجودات از هم جدا می شوند ، کسی برای دستکاری آسان نمی شود. متأسفانه ، کسانی که قادر به یکپارچگی معنویت تفکر و احساس هستند ، بعضاً به عنوان یک تهدید تلقی می شوند و می توانند در معرض آزار و اذیت قرار گیرند. به عنوان مثال ، دولت چین تمرین کنندگان فالون گونگ را محاصره می کند ، عملی که ترکیبی از قبله را با آموزه های اخلاقی تائوئیست در اختیار دارد.

به طور کلی، واکنش‌ها و تصمیم‌گیری‌های مردم اساساً از چیزی سرچشمه می‌گیرد که یان پاتوکا، پدیدارشناس چک، آن را «جهان طبیعی» می‌نامد، که در اصل و ذاتاً بخشی از واقعیت است که با طبیعت انسان گره خورده است. ما که قادر به تحمل فشار تفکر انتقادی نبودیم، دیگر به غریزه اصلی خود اعتماد نکردیم.

جان آموس کمنیوس ، و در اینجا ارتباط ما با مایا ، اهمیت بازگشت به درک ذات پدیده ها را نشان داد - معنای اصلی و واقعی آنها ، که امروزه در جامعه غربی اغلب گم می شوند و رقیق می شوند. ما می توانیم به راحتی از طریق تفکر چنین کاری را انجام دهیم و وقتی یکپارچه سازی فکر و احساس به نتیجه برسد ، به نتایج رضایت بخش می رسیم و با قلمرو معنوی یک قطعه قطعه می سازیم.

روش کامنیوس شروع ساده و به تدریج در یادگیری پیچیده تر بدون از دست دادن ارتباط با معنای اساسی یا، به قول پاتوکا، جهان طبیعی است. این روند یک خیابان یک طرفه نیست. این نیاز به کشش عضله بازتابی دارد، زیرا تفکر و زندگی فرآیندهای بازتابی هستند. اما بسیاری از غربی‌ها امروز به‌طور فعال به دنیای اطراف خود توجه نمی‌کنند یا آن را به طور کامل تجربه می‌کنند.

غربی ها با کنترل کنترل معنویت با گذشت زمان ، ماتریسی را در خود جای داده اند که در آن موضوع و قربانی پارادایم های علمی و بازاریابی هستند. به تدریج ، یک اقلیت قدرتمند به تدریج بیشتر و بیشتر از آنها قدرت گرفته می شوند.

وحدت معنوی بین انسان و طبیعت

ارزش وحدت معنوی بین انسان و طبیعت، غنیمت آفرینش، از هم پاشیده شده است و بسیاری از غربی ها اکنون در سطح کالاهای صرف قرار می گیرند. در یک دنیای تکه تکه، مردم ممکن است برداشت ها، مشاهدات، افکار و خاطرات داشته باشند، اما این قطعات منحصر به فرد یک واقعیت یکپارچه، جهانی پویا که زنده و ذهنی است را تشکیل نمی دهند (Pato?ka 1992، 98). امروزه توده‌ها به جای خلق معنویت خود، ایده‌های تبلیغاتی را انتخاب می‌کنند و از آموزه‌ها و حرکات یک مربی، مانند یک واعظ مشهور یا معلم یوگا پیروی می‌کنند.

به گفته پدیدارشناسان ، درک چیزهایی که از درک شخصی ما خارج می شوند ، توانایی مستقر در دنیای طبیعی است. برعکس ، علم قصد دارد تا جهان را عینیت کند. با این حال ، جهان طبیعی نمی تواند حاوی آن چیزی باشد که به طور عینی قابل توضیح نیست. بنابراین ، آن نمی تواند بعنوان ضد استدلال برای عینیت گرایی عمل کند.

عقلانیت انسان ها را از خود اصلی و طبیعی خود دور می کند تا بخش بزرگی از اعمال و افکار آنها از ماهیت خود بیگانه شود. از زمان دکارت به ما گفته شده است كه عقلانیت راهی است برای نفس ، در حالی كه در واقعیت فقط زمانی است كه نفس در طبیعت ریشه دارد كه می تواند جهان را معنا كند. این فرآیند "ایجاد حس" شامل همه حواس است ، از جمله آنهایی که ذهن ندارند و ابزارهای عقلانیت آن است.

فرآیند علمی که در درک عمومی جهان رخنه کرد، غرق در دنیای پرمدعا تبلیغات و الگوهای اجتناب ناپذیر صنعت فیلم و تلویزیون، وحدت جهان را بدون ایجاد آنچه Jan Patoka (1992, 98) برش می‌دهد. ) را «شبکه تعاملات» می نامند که باعث اختلاف می شود که پاتوکا آن را بحران روح در انسان می داند. دنیایی مملو از عینیت به مردم اجازه نمی دهد که به دور از فشارهای بیرونی، آزادانه تصمیم بگیرند یا بر اساس علاقه انتخاب کنند.

مردمی که در چنین سیستمی زندگی می کنند اغلب آزادی را درک می کنند، اما از آنجا که خود آنها اغلب در پایه طبیعی آن ریشه ندارد، تحت تأثیر نیروهای بیرونی قرار گرفته است. مردم شروع به دیدن خود به عنوان اشیا می کنند تا انسان (Pato?ka 1992, 5). این ادراک مردم را حتی بیشتر از خود طبیعی خود بیگانه می کند و باعث می شود در نهایت از خود دست بکشند و شروع به پایبندی و تکیه بر راهنمایی های نیروهای بیرونی مانند مربی ورزشگاه، یک شخصیت تلویزیونی، سرآشپز در یک برنامه آشپزی یا یک رهبر سیاسی - و ناخودآگاه هویت طبیعی خود را متلاشی می کند و هویتی را شکل می دهد که با وجود طبیعی آنها بیگانه است. این یک تصویر تاریک به نظر می رسد، اما برای بسیاری واقعی است.

پیوند مقدس: وحدت بیش از واگرایی

مایا سنتی در پی وحدت است نه واگرایی. هدف آنها ترك یا تغییر آنچه پیشوایانشان كاشته اند نیست ، بلكه واقعی بودن آن در حد ممكن است و احترام به داوری اجدادشان است. از آنجا که آنها معتقدند که آن اجداد دستورالعمل مستقیمی از خالق (س) دریافت می کردند ، آنها این دانش را خالص (یا نزدیک به خالص) می دانند. "تکرار رویدادهای اصلی" مایا برای اطمینان از از بین رفتن منشاء آنها ضروری است ، و این پایه و اساس تفکر پیچیده است. این مفهوم با "پیوند دادن اندیشه اساسی و کثرت پیچیده" کمنیوس در ارتباط است. پیچیدگی ناشی از سادگی است.

مایا سنتی نیاز به تغییر را برای ادامه کارها به رسمیت می شناسد و وقایع تاریخی مانند فتح اروپا متزلزل شده و زندگی آنها را عمیقاً تغییر داده است. با این وجود ، آنها هر تغییری را در برابر واقعه ابتدایی با هم ارتباط دارند و وزن می زنند و آگاهی را زنده نگه می دارند. به این ترتیب ، در نهایت آیین ها و آداب و رسوم آنها در خدمت همسایگی جهان است. بدون تعادل بین تکه تکه شدن و وحدت و بدون یک فلسفه متحد ، جهان می تواند به شکلی که انسان قادر به اداره آن نیست ، تجزیه شود.

در همین حال ، بسیاری از غربی ها این ارتباط مقدس را مسخره کرده و از آن دور کرده اند. برخی حتی ایده خالق شخصی یا غیر شخصی یا انرژی را که به انسان طرح می دهد ، کاملاً سرکوب می کنند.

از آنجا که ارتباطات بین نیروهای خالق و انسانها عمدتاً غیر کلامی است ، انسان برای درک این طرح باید با انواع مختلفی از ارتباطات هماهنگ باشد. آنها همچنین باید انرژی و فرکانس آن را با میزان موجودات موجود در بدن تراز کنند تا امکان تماس فراهم شود.

جوامع سنتی مانند مایا متخصصانی دارند که این دانش ارتباطات را پرورش می دهند. آنها با گوش دادن به ورودی نیروهای بالاتر از روشی که "shamanism" می نامیم ، زندگی می کنند و بهبود می یابند. در سخنرانی با عنوان "چرا Shamanism کار می کند" ، در دانشگاه Yale در آوریل 2017 ارائه شد ، جان ون Alphen خلاصه کرد که چگونه هنر متقاعد سازی تأثیر می گذارد مغز

"بیشتر بیماری ها روانی هستند. دلیل این امر تکرار نشده است. در بین ابعاد مختلف بدن انسان ، سر صندلی مغز است. مغز برای بدن انسان اصلی است ، زیرا تمام قسمت های دیگر بدن را مدیریت می کند. اعضای بدن به دلیل تصمیم گیری در مغز عملکرد می کنند. انرژی حیاتی آنها در آنجا مشخص می شود. مغز بیشترین قدرت را در تمام تلاشهای انسان ، بهزیستی و وجود کلی او دارد. بنابراین چگونه است که ما به جای اینکه در مغز قرار بگیریم ، قسمتهای مختلف بدن را پزشک می کنیم؟ این ساده است.

"برای تأثیر گذاشتن بر مغز ، فرکانسها کار می کنند. صدا ، رنگ ، نور ، عطرها ، و در نهایت عشق. یک صدا می تواند نمازهای تأیید آمیز صحبت کند ، یک طبل صداهای کامل و گرد را تولید می کند ، کیسه ای از دانه ها صدایی مانند مورچه ها را ترک می کند که از بدن خارج می شوند. رنگ ها و عطرها به مرور زمان بر مغز تأثیر می گذارند و می توانند باورهای گیرنده آن را متحول سازند.اگر شخص دیگری بتواند شما را از چیزی متقاعد کند ، مغز شما متقاعد شده است. هنر شمن در نهایت هنر متقاعد کردن است.در غیر این صورت فرد با اعتقاد به اینکه پزشک می توانید بهتر انجام دهید."

شامانیسم در حوزه غیرفیزیکی عملکرد مغز به خوبی پیشرفت کرده است ، چیزی که طب غربی تمایل به نادیده گرفتن آن دارد.

هدف از کار انسان شناسی باید ترکیب اصول بنیادی مشترک و اصطلاحات آنها در فرهنگ های دیگر با روش زندگی غربی باشد تا برخی از آنچه در اثر تحولات تاریخی از قبیل استیضاح و روشنگری گم شده است را بازسازی کند - وقتی عقلانیت از طریق اروپا سرازیر شد. و جهان

فرهنگهای مقایسه شده می توانند از یکدیگر یاد بگیرند ، غنی سازی و حتی ممکن است یکدیگر را بهبود بخشند. من استدلال می كنم كه اگر فرهنگ غربی بیشتر از آنكه به اسم پیشرفت سرعت ببخشد و فقط جهان را به یك مبنای منطقی محدود بكشاند ، بیشتر تلاش می كرد تا علم را به درون جامعه بكشد و به معنای معنوی كاهش دهد ، بشریت كاملاً كامل تر خواهد بود و وجود خود را به این صورت زندگی می كند. این طراحی شده بود تا زندگی شود

گرچه روح غالباً به زمان نیاز دارد ، که در ایده معاصر اثربخشی نیست ، اما امیدوارم بشریت مدرن این سمت را طی کند.

© 2019 توسط گابریلا یوروس - لاندا. کلیه حقوق محفوظ است.
همه حقوق محفوظ است با مجوز ناشر چاپ شده است.
خرس و شرکت، اثر از: www.InnerTraditions.com

منبع مقاله

حکمت متعالیه مایا: مراسم و نمادهای یک سنت زنده
توسط گابریلا یوروس - لاندا

نگارنده با بیان اینکه چگونه زندگی مدرن مایا با سنت معنوی و تجلیل روبرو می شود ، نویسنده آموزه های مایا را از دیدگاه مبتدی و انسان شناس خود به اشتراک می گذارد تا به همه ما کمک کند تا از خرد باستانی اعتقادات و جهان بینی خود بیاموزیم. زیرا ، برای درک واقعی مایا ، باید مانند مایا فکر کرد. (همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.)

درباره نویسنده

گابریلا یوروس لاندا یک انسان شناس و مایا شمن-کشیشی است که توسط معلمش Tomasa Pol Suy در گواتمالا آغاز شده است. وی بیش از 20 سال در گواتمالا تحقیق کرده و سالهای 6 را در آنجا زندگی کرده است و در طی آن در مراسمی با مقامات معنوی و سیاسی مایا ، از جمله جشن های 2012 New Era شرکت کرده است. بنیانگذار انجمن فرهنگ جهانی ، او در سطح بین المللی می نویسد و سخنرانی می کند. به وب سایت او مراجعه کنید https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

فیلم - معرفی کتاب: حکمت متعاقب مایا

{vembed Y = jqELFejHV04}

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون