در اواخر دوران کودکی بود که ابتدا متوجه شدم که جامعه اطراف من در مسیر بی پروایی قرار دارد. به یاد می آورم که توسط ماتریالیسم ناخوشایند و تجاری سازی آمریکا در 1950s مورد سوء استفاده قرار گرفته است. همانطور که کمی در مورد تاریخ آموختم، شروع به در نظر گرفتن جنگ به عنوان شواهد بیشتری از سستی و حماقت. چرا مردم به دولت هایشان اجازه می دادند مانند قلدری های مدرسه ای رفتار کنند؟ به نظر می رسید که سرنوشت این سیاره در دست ادم احمق ها بود.
در همین حال، مشخص شد که جهان در معرض تغییر بوده است: هر سال محصولات و اختراعات جدیدی مانند لیزرها و اجاق های مایکروویو، اختلافات اجتماعی (مانند جنبش های حقوق مدنی) و پدیده های فرهنگی (مانند بیتلز ) این همه هیجان انگیز بود، اما مزاحم بود. تنها حقیقت این بود که خود را عوض می کرد و جهت کلی که در آن به هر چیزی که بیشتر، بزرگتر یا سریعتر بود هدایت می شد.
در 1964، معلم جغرافیای دبیرستان، در یکی از ساروجهای مکرر خود در کنار کلاس، چیزی راجع به عواقب ناخوشایندی ذکر کرد که اگر آمریکایی در یک درگیری در آسیای جنوب شرقی آسیب ببیند، به این نتیجه میرسد. در آن زمان، من به اهمیت آن برای هشدار او اهمیت دادم: آسیا به معنای چیزی بیش از کلمات و تصاویر در یک کتاب نبود. فقط چند سال بعد، اکثر مردان جوان نسل من یا در ویتنام بودند و یا به شدت سعی می کردند راهی برای جلوگیری از فرستادن آنها پیدا کنند. من یکی از خوش شانسی بودم: من پیش نویس قرعه کشی زیاد داشتم و هرگز نام او را ندیده بودم. در عوض، به کالج رفتم و به جنبش ضد جنگ پیوستم.
جنگ ویتنام برای بسیاری از ما آموزش و پرورش بود - اما آموزش بسیار متفاوت از آنچه ما در مدرسه دریافت کردیم. کتاب های درسی ما به ما این اجازه را می داد که باور کنیم که آمریکا آرزو و مهربان ترین ملت هاست. کشور ما به ما گفته شد، یک فریبکار آزادی بود. با این حال، در ویتنام، دولت ما به نظر میرسد قهرمان دیکتاتوری عروسکی و نادیده گرفتن خواستههای مردم است. جنگ به نظر می رسد ایجاد یک مجتمع نظامی بسیار صنعتی است که آیزنهاور در آخرین سخنرانی خود به عنوان رئیس جمهور هشدار داد - شرکت های بزرگ فراملی که عمدتا توسط قراردادهای پنتاگون تامین می شود. که به طور فزاینده کنترل سیاست دولت؛ که فقط در مواد خام، بازارها و سود مورد علاقه بود؛ و این به طور معمول فرهنگ های بومی در سراسر جهان را به منظور غنی سازی خود از بین برد.
Mask Falls Off
هنگامی که بحث در مورد ویتنام ماسک تمایلات را از فرهنگ امپراطوری که در آن زندگی می کردیم پراکنده شد، بسیاری از ما شروع به دیدن آن کردیم که با انواع تناقضات و نابرابری ها نادیده گرفته شد. به عنوان مثال، معلوم شد که شیوه زندگی که ما عادت کرده ایم آلوده و محو طبیعی محیط می شود؛ که زنان و افراد رنگ به طور معمول مورد سوء استفاده قرار می گیرند؛ ثروتمندان به طور مرتب رشد می کنند و فقرا فقیرتر می شوند. این معلومات دشوار برای هر جوان برای جذب کردن بود. چه کاری باید انجام دهید؟
از آنجایی که من در یک خانواده مذهبی بزرگ شده بودم، نخستین رفلکس من برای یافتن راه حل های معنوی برای مشکلات جهان بود. شاید بشریت به شیوه های خودخواهانه، بی رحمانه و شفاف عمل کرده بود، زیرا به روشنگری نیاز داشت. به نظر من، شرارت در قلب بدترین آلوده کننده صنعتی یا تروریست های سیاسی در قلب من وجود دارد، اگر تنها در اصل. اگر من نمی توانم از حسادت، نفرت و حرص و طمع خود را از نفس خود حذف کنم، پس من هیچ پایه ای برای محکوم کردن دیگران برای کاستی های آنها ندارم؛ اما اگر می توانم، شاید شاید بتوانم مثال بزنم.
برای بیست سال بعد من بودیسم، تائوئیسم و مسیحیت عرفانی را مطالعه کردم؛ در جوامع روحانی زندگی می کردند و فلسفه، درمان، و تمرینات جدید را بررسی کرد. این زمان رشد و یادگیری بود که من همیشه از آن سپاسگزار خواهم بود. اما در نهایت متوجه شدم که معنویت جواب کامل به مسائل جهان نیست. من اغلب افرادی را دیدم که فداکاری آنها نسبت به خدا غیرقابل انکار بود، اما کسی که یک موضع اقتدارگرا و یا تحمل ناپذیری را اتخاذ کرده بود یا کسی که بر مشکلات اقتصادی و اجتماعی غلبه کرده بود و نمی توانست به راحتی در زمینه جهان بینی های ایدئولوژیک خود شکل بگیرد. پس از دو دهه انتظار برای شکل گیری یک "جرم بحرانی" پیشگامان روشنگر جهت هدایت تکامل بشریت به عصر نوین هماهنگی جهانی، من شروع به درک کردم که در واقعیت جهان، بدتر از همیشه بوده است.
در همین حال تحقیقات من درباره مذهب تطبیقی، من را به مطالعه جوامع قبیله ای مانند بومیان آمریکایی، آفریقایی، استرالیایی های بومی و اقیانوس آرام پرداخت. این افراد غیر صنعتی، که بسیاری از آنها دارای سنتهای روحانی مبتنی بر زمین بودند، (حداقل تا زمان تماس) چندین مشکل از جهان اول را نداشتند. فرهنگ های آنها ممکن است به شیوه های خود ناقص بوده باشند - بومیان پاپوآ گینه نو، به عنوان مثال، به طور معمول فداکاری های انسانی را انجام می دهند، اما از لحاظ مخرب زیست محیطی، آنها نسبت به جوامع صنعتی قرن بیستم کمتر ویرانگر بودند. الگوهای موجود آنها پایدار هستند، در حالی که ما نیستیم. همانطور که تحقیق می کردم مردم قبیله ای، به من نشان دادند که ثبات اجتماعی و زیست محیطی آنها نه تنها از ادیانشان بلکه از تمام جزئیات زندگی آنها است.
دیوانگی جهانی مدرن
همزمان، شروع کردم به این که دیوانگی دنیای مدرن صرفا به دلیل فقدان اخلاق یا آگاهی معنوی نیست بلکه در هر جنبه ای از وجود جمعی ما تعبیه شده است. تخریب محیط زیست طبیعی، جنگ های وحشتناک و گسترش فقر در سرتاسر جهان سوم و شهر های اول جهانی ما نمی توانست به طور کامل توسط یک حکومت دولتی در اینجا یا یک اختراع جدید در آن متوقف شود. آنها در الگوی کلی هستی که ما اتخاذ کرده اند ذاتی است.
من به تدریج متوجه شدم که آنچه ما می خوریم، چگونه فکر می کنیم و زندگی می کنیم، و انواع و مقادیر منابع که ما استفاده می کنیم، به معنی قرارداد یا پیمان خاص با طبیعت است و هر فرهنگ چنین میثاق را تشکیل می دهد که اعضای آن (عمدتا ناخودآگاه ) ثابت قدم ماندن. انسان و طبیعت در یک تعادل متقابل وجود دارند: درست همانطور که مردم زمین را به نیازهایشان شکل می دهند، زمین و آب و هوا نیز بر مردم تأثیر می گذارد؛ آنها نه تنها به غذاهای محلی و فصلی تأکید دارند، بلکه برای نگرش نسبت به زندگی که بهار از آنها الگوهایی از معیشت به تصویب رسید. گلهداران صحرا تمایل دارند اسطورههای سازگار و قابل پیش بینی، اشکال سازماندهی اجتماعی و دیدگاههای جهانی داشته باشند، مهم نیست که قاره ای در آن زندگی می کنند؛ و همان را می توان از ماهیگیران ساحلی، شکارچیان آکاتیک و باغداران استوایی استفاده کرد. علاوه بر این، پیش بینی تاریخی و مقایسه بین فرهنگی نشان می دهد که برخی از میثاق ها با طبیعت از دیگران موفق تر است.
کنترل تمدن
تمدن - الگوی زندگی که شامل شهرها، تقسیم کار، فتح و کشاورزی می شود، نشان دهنده یک پیمان منحصر به فرد است که در آن انسان ها به دنبال کنترل بیشتر محیط خود و محدود کردن محدودیت های خود هستند. در گذشته، بسیاری از تمدن ها به دلیل خواسته های غیر واقعی خود در خاک، آب و جنگل ها کاهش یافته است، و بیابان ها را ترک می کنند. ما در حال حاضر در یک جامعه زندگی می کنیم که الگوهایی از وابستگی به طبیعت به نظر می رسد منجر به اهداف مشابه می شود. اما در این مورد، به این دلیل که تمدن ما به اندازه ای جهانی تبدیل شده است، قبل از اینکه نهادهای ما در نهایت نابود شوند و بمیرند، می توانیم بیولوژیکی حیات کل سیاره را به طور جدی کاهش دهیم.
در طول راه، یک صدا در سر من مطرح شد: آیا شما صرفا رومانتیک شدن فرهنگ های ابتدایی نیستید؟ اگر شما واقعا مجبور بودید بدون تمام امکانات زندگی مدرن کار کنید، احتمالا بدبختی خواهید داشت. به هر حال، ما نمی توانیم به همان شیوه ای که اجدادمان انجام دادیم، بازگردیم. ما نمی توانیم رآکتور اتمی خودرو، راکتور هسته ای یا کامپیوتر را "غیرقابل انکار" کنیم. این صدای از دست دادن خاموش می شود گاهی اوقات استدلالهایش غیر قابل انکار است. اما تا به حال هیچ راه حل دیگری برای بحران اساسی شهری از تمدن ما ارائه نشده است - این واقعیت است که ما سرپرستی یک هولوکاست بیولوژیکی بیولوژیکی در سراسر جهان را داریم. صدای "واقع گرایی" صرفا می گوید که بحران به نوعی اجتناب ناپذیر است، شاید ضرورت تکاملی.
اما البته گزینه های دیگری وجود دارد، راه حل هایی وجود دارد. مسیری دور از تمدن صنعتی صنعتی و الکترونیکی ما نباید تلاشی برای تقلید از شیوه زندگی افراد ابتدایی باشد. همه ما نمیتوانیم Pomos باشیم. اما ما می توانیم بسیاری از چیزهایی را که در راهپیمایی "پیشرفت" فراموش شده اند باز کنیم. ما می توانیم حس مسئولیت به زمین و زندگی را که مردم بومی همیشه شناخته شده اند، دوباره بدست آوریم. حتی اگر اکنون نمیتوانیم تمام جزئیات یک فرهنگ پسا امپریالیستی را پیش بینی کنیم، می توانیم حداقل از آن به طور کلی صحبت کنیم، در مورد فرایندی که ممکن است ایجاد شود، و اقدامات عملی در جهت تحقق آن، بحث کنیم.
این مقاله از گزیده شد:
پیمان جدید با طبیعت
توسط ریچارد هاینبرگ.
© 1996 چاپ مجدد با اجازه ناشر، Quest Books http://www.theosophical.org.
اطلاعات / کتاب سفارش
درباره نویسنده
ریچارد هاینبرگ به طور گسترده ای سخنرانی کرده است، در رادیو و تلویزیون ظاهر شده است و مقالات متعددی نوشته است. آلبوم ماهانه خود را، MuseLetter، در لیست سالانه بهترین اخبار جایگزین Utne Reader گنجانده شده است. او همچنین نویسنده است Celevent Solstice: به ریتم های فصلی زمین از طریق جشنواره و مراسم جشن می گیرند.
