تلاش من این است که شما را تنها با مراقبه و بدون واسطه بین شما و وجود داشته باشید. هنگامی که شما در مدیتیشن نیستید، از وجود خود جدا شده اید و این رنج شماست.

این همان زمانی است که شما ماهی را از اقیانوس بیرون می آورید و آن را در بانک می اندازید - بدبختی و رنج و شکنجه ای که او می گذرد، ترس و تلاش برای رسیدن به اقیانوس ها، زیرا این جایی است که او متعلق به آن است او بخشی از اقیانوس است و نمی تواند از هم جدا بماند.

هر گونه رنج به سادگی نشان می دهد که شما در ارتباط با وجود نیست، که ماهی در اقیانوس نیست.

مدیتیشن چیزی جز حذف همه موانع - افکار، احساسات، احساسات نیست - که دیوار بین شما و وجود را ایجاد می کند. لحظه ای که آنها می افتد، شما ناگهان خود را در لحن با کل پیدا کنید؛ نه تنها در لحن، شما واقعا شما را پیدا کنید هستند تمام.

وقتی یک قطره گلوله از یک برگ نیلوفر به اقیانوس عبور می کند، نمی بیند که این جزء اقیانوس است، اما می یابد is اقیانوس. و پیدا کردن آن هدف نهایی، تحقق نهایی است. چیزی فراتر از آن وجود ندارد.

بودا، دیدن آنچه که به جینیسم اتفاق افتاد، آن را تبدیل به آیین عرفی، خدا را رها کرد، او تمام مراسم را رها کرد، و به تنهایی بر مدیتیشن اصرار داشت. اما او فراموش کرد که کشیشانی که در جینیسم آیین ایجاد کرده اند، با مراقبه هم همین کار را می کنند.

و آنها این کار را انجام دادند و خودشان را به عنوان خداوند ساخته اند. آنها درباره مراقبه صحبت می کنند اما اساسا بودایی ها عبادت های بودا هستند - آنها به معبد می روند و به جای کریشنا یا مسیح، مجسمه بودا وجود دارد. خدا آنجا نبود، مراسم دشوار بود - در اطراف مدیتیشن، مراسم دشوار بود. آنها یک مجسمه را ایجاد کردند و شروع به گفتن کردند، همانطور که همه ادیان انجام می دهند، "ایمان به بودا، اعتماد به بودا و شما نجات خواهید یافت."

هر دو انقلاب از بین رفتند. من می خواهم که آنچه انجام می دهم از دست نمی رود. بنابراین من در هر راه ممکن تلاش می کنم همه چیزهایی را که در گذشته مانع پیشرفت و رشد انقلاب شده اند، رها کنیم. من نمی خواهم کسی بین شخصیت و وجود وجود داشته باشد. هیچ نماز، هیچ کشیش؛ شما تنها به اندازه کافی برای رسیدن به طلوع خورشید، به کسی احتیاج ندارید که برای شما یک طلوع آفتاب زیبا داشته باشد.

شما اینجا هستید، هر فردی در اینجا است، وجود موجود است.

همه چیزهایی که به آن نیاز دارید، فقط سکوت و گوش دادن به وجود است.

هیچ نیازی به هیچ مذهبی وجود ندارد، نیازی به هیچ خدایی نیست، نیازی به هیچ کشیشی نیست، نیازی به هیچ سازمان وجود ندارد.

من به فرد به طور قطعی اعتماد دارم. هیچ کس تا به امروز به این فرد اعتماد ندارد. بنابراین همه چیز را می توان حذف کرد.

اکنون همه چیز که به شما رسیده است حالت مدیتیشن است که به سادگی حالت سکوت مطلق است.

کلمه تفکر باعث می شود که آن سنگین تر شود. بهتر است آن را فقط یک سکوت ساده و بی گناه نامید، و وجود همه زیبایی های آن به شما باز می گردد.

و همانطور که در حال رشد است، شما در حال رشد است، و لحظه ای می آید که شما به حداکثر توانایی خود رسیده اید - شما می توانید آن را Buddhahood، روشنگری، bhagwatta، خداحافظی، هیچ چیز - هیچ نامی ندارد، پس هر نامی انجام خواهد شد.

این مقاله با اجازه گزیده ای از کتاب بود:

زندگینامه عرفانی روحانی نادرست
توسط اوشو

چه کسی این مرد به نام رولز رویس گورو، گورو غنی انسان و به سادگی استاد بود؟ از نزدیک به پنج هزار ساعت سخنرانی های ثبت شده اوشو، این داستان جوان و تحصیلات او است، زندگی او به عنوان استاد فلسفه و سالها سفر به تدریس اهمیت مدیتیشن و میراث واقعی که او در تلاش برای ترک آن است ... منتشر شده توسط مطبوعات سنت مارتین. © 2000 http://www.stmartins.com.

برای اطلاعات بیشتر یا خرید این کتاب اینجا را کلیک کنید.

درباره نویسنده

اوشو یکی از مشهورترین و تحریکآمیزترین معلمان روحانی قرن 20 است. او در آغاز 1970s توجه جوانان غرب را جلب کرد که می خواستند مدیتیشن و تحول را تجربه کنند. حتی از زمان مرگ وی در 1990، تأثیر تعالیم او همچنان به گسترش و رسیدن به جویندگان سنین مختلف در تقریبا در هر کشوری از جهان ادامه می یابد. برای کسب اطلاعات بیشتر، مراجعه کنید https://www.osho.com/