تصویر رافائل استوگر
روشنگری یافتن این است که چیزی برای پیدا کردن وجود ندارد. روشنگری این است که بدانیم که هیچ جایی برای رفتن وجود ندارد. روشنگری درک این است که این همه این است که این کامل است، این همان چیزی است.
روشنگری یک دستاورد نیست ، این یک درک است که هیچ چیز برای دستیابی وجود ندارد ، جایی که باید بروید. شما در حال حاضر آنجا هستید - شما هرگز غایب نبوده اید. نمی توانید از آنجا دور باشید.
خدا هرگز از دست نرفته است. شاید فراموش کرده باشید ، همین. شاید خوابتان رفته باشد ، همین. شاید شما در بسیاری از آرزوها گم شده باشید ، همین - اما شما آنجا هستید. خدا موجودیت شماست.
بنابراین اولین چیزی که در مورد روشنگری به عنوان یک هدف فکر نمی کنم، این نیست. این یک هدف نیست این چیزی نیست که شما می توانید میل کنید. و اگر شما آن را می خواهی، آن را نخواهی یافت. در خواست یک هزار و یک چیز، توسط و به شما می آیند به درک که همه میل بیهوده است. هر میل شما را در سرخوردگی قرار می دهد؛ هر میل دوباره و دوباره شما را به گودال پرتاب می کند.
این اتفاق برای میلیون ها سال اتفاق افتاده است، اما دوباره شروع به امید می کنید، دوباره شروع به فکر کردن می کنید که این میل جدید که در شما ایجاد می شود، شما را به بهشت هدایت می کند. این به شما این را برای شما می دهد که شما آن را تحمل کرده اید. دوباره و دوباره امید به وجود می آید
روشنگری هیچ امیدی نیست
روشنگری زمانی است که همه امید از بین می رود
مزاحم نشوید وقتی می گویم روشنگری حالت ناامیدی است - منفی نیست. دیگر امید ایجاد نمی شود؛ دیگر تمایل ایجاد نمی شود آینده ناپدید می شود وقتی هیچ تمایلی وجود نداشته باشد دیگر نیازی به آینده نیست.
بوم آینده برای آرزو مورد نیاز است. شما آرزوهای خود را بر روی بوم آینده نقاشی می کنید - وقتی چیزی برای نقاشی وجود ندارد ، چرا باید بلافاصله بوم را حمل کنید؟ شما آن را رها کنید
وقتی چیزی برای نقاشی وجود ندارد، چرا باید برس و لوله های رنگی حمل کنی؟ آنها از گذشته می آیند بوم از آینده به دست می آید و رنگ و قلم مو و تکنیک و همه چیز از گذشته است. هنگامی که شما نمی خواهید نقاشی کنید، بطری را دور می اندازید، قلم مو را دور می اندازید، رنگ ها را پرتاب می کنید - سپس ناگهان شما اینجا هستید.
یک لحظه آگاهی ، یک لحظه هوشیاری
این همان چیزی است که بودا از چیتا تاخشان می خواند - لحظه ای از آگاهی، لحظه ای از آگاهی است. این لحظه آگاهی می تواند هر لحظه اتفاق بیفتد. هیچ زمان خاصی برای آن وجود ندارد، هیچ موقعیت خاصی برای آن وجود ندارد، مکان خاصی برای آن وجود ندارد - این می تواند در همه انواع موقعیت ها رخ دهد. این در همه شرایط اتفاق افتاده است. همه چیز مورد نیاز است این است که برای یک لحظه هیچ تفکر، هیچ تمایلی، هیچ امیدی وجود ندارد. در آن لحظه تنها، رعد و برق ....
یک روز Chikanzenji علفهای هرز در اطراف یک معبد ویران شده است. هنگامی که او کمی از کاشی شکسته انداخته آن را در برابر درخت بامبو clattered. ناگهان او روشن شد. کجا آواز خواند:
بر روی یک کراوات شکسته
همه چیزهایی که آموختم یک بار فراموش شدم.
اصلاح طبیعت من ضروری است
پیگیری وظیفه زندگی روزمره
من در مسیر مسیر باستانی راه میروم
من در خلوت ذهنم ترسناک نیستم
هر کجا بروم، هیچ ردی را ترک نمی کنم
برای من درون رنگ یا صدا نیستم
همه روشنفکران در همه جا گفته اند:
"مانند این است دستاورد."
این راهبان ضعیف، Chikanzenji، حداقل برای سی سال کار کرده است. او سختگیر بود او یک بسیار مهربان و صادقانه و جدی بود. او همه چیزهایی را که به او گفته شد، تمرین کرد، از بسیاری از استادان بازدید کرد، در بسیاری از صومعه ها زندگی می کرد. او همه چیز را به صورت انسانی امکان پذیر ساخت. او یوگا را تمرین کرد، زازن را تمرین کرد، او این کار را کرد و این کار را کرد - اما هیچوقت موفق نشد. هیچ اتفاقی نیفتاد در واقع، سرخوردگی او بیشتر و بیشتر شد. هر چه روشهای موفقتر باشد، بیشتر و بیشتر ناامید می شود.
او تمام کتاب مقدس بودایی را خوانده بود - هزاران نفر از آنها وجود دارد. در مورد این Chikanzenji گفته شده است که او تمام این مقالات را در اتاق خود داشته، و او همیشه در حال مطالعه روز و شب بود. و حافظه او چنان کامل بود که او می توانست تمام کتاب مقدس را بخواند اما هنوز هیچ اتفاقی نیفتاده است.
سپس یک روز تمام کتابخانه اش را سوزاند. دیدن این کتاب مقدس در آتش او خندید. او صومعه را ترک کرد، او گورو را ترک کرد و رفت و در یک معبد ویران زندگی کرد. او همه چیز در مورد مراقبه را فراموش کرده، او همه چیز در مورد یوگا را فراموش کرده است، او را فراموش کرده است در مورد تمرین این و آن. او همه چیز درباره فضیلت، شیل را فراموش کرد او همه چیز در مورد نظم و انضباط را فراموش کرد و هرگز در داخل معبد به پرستش بودا رفت.
اما وقتی که این اتفاق افتاد، در این معبد ویران زندگی می کرد. او علف های هرز در اطراف معبد را خرد کرد - نه چیز بسیار مذهبی برای انجام دادن. چیزی خاص نیست، چیزی خاص نیست، فقط علف های هرز را می گیریم. هنگامی که کمی کاشی شکسته را برداشت، در برابر یک درخت بامبو خیزید - در آن لحظه، چیتا تاخشان، لحظه آگاهی، اتفاق افتاد. در آن بسیار غم انگیز از کاشی در برابر بامبو، شوک، ضربه تند و سریع رخ داد و ذهن خود را برای یک لحظه متوقف شد. در همان لحظه او روشن شد.
تشخیص روشنگری
چگونه می توان یک لحظه روشن شد؟ یکی می تواند، زیرا یکی روشن است - فقط باید این واقعیت را به رسمیت بشناسد. این چیزی نیست که از بیرون اتفاق می افتد، چیزی است که از داخل در می آید. این همیشه وجود دارد اما شما ابر بود، شما پر از افکار بود.
Chikanzenji همه کتاب مقدس را سوزاند. این نمادین بود حالا دیگر چیزی به یاد نمی آورد. حالا همه جستجو را فراموش کرده. حالا دیگر مراقبت نمی کند بدون تردید، او زندگی عادی معمولی داشت - او حتی یک راهب دیگر نبود. او تا به حال تشدید نشده است، او تا به حال هیچ اهداف خود را بیش از حد.
به یاد داشته باشید، دو نوع اهداف ego وجود دارد: دنیوی و دیگران. برخی از مردم به دنبال پول هستند برخی افراد به دنبال قدرت، اعتبار، کشش هستند. بعضی از مردم به دنبال خدا، مسکا، نیروانا، روشنگری هستند - اما جستجو همچنان ادامه دارد. و چه کسی جستجو می کند؟ همان ego
لحظه ای که جستجو را رها می کنید، خود را نیز رها می کنید. لحظه ای که هیچ تلاشی وجود ندارد، جستجوگر نمی تواند وجود داشته باشد.
فقط این راهبان فقیر - که دیگر راهبان نبود - زندگی می کنند در معبد ویرانگر. او هیچ جایی برای رفتن نداشت، او فقط زمین را پاک کرد - شاید برای قرار دادن بعضی از دانه ها برای سبزیجات یا چیز دیگری. او در یک کاشی قرار گرفت و آن را دور انداخت و ناگهان گرفته شد. کاشی در برابر درخت بامبو و با ناگهانی خندیدن، صدای ناگهانی، روشن می شود.
و او گفت: پس از کوبیدن یک کاشی شکسته / همه چیزهایی که آموختم یکبار فراموش شدم.
روشنگری فرآیند نادری است. این نادان بودن است اما این جهل بسیار درخشان است و دانش شما بسیار کسل کننده است. این جهل بسیار زنده و درخشان است و دانش شما بسیار تاریک و مرده است.
او می گوید، همه چیزهایی که آموختم یکبار فراموش شدم. در آن لحظه او چیزی نمی دانست. در آن لحظه هیچ دانشمند وجود نداشت، در آن لحظه ناظر وجود نداشت - فقط صدا. و یکی از خواب طولانی بیدار می شود
و او می گوید، اصلاح طبیعت من ضروری است. در آن روز او احساس کرد که او فقط بدون نیاز به مبارزه است. اصلاح طبیعت من ضروری است شما مجبور نیستید خودتان را اصلاح کنید، شما نباید خودتان را بهبود ببخشید - این تنها چیزی است که شما فقط می دانید! مراقب باشید همه کسانی که می گویند شما برای بهبود خودتان، تبدیل شدن به این یا تبدیل شدن به آن، تبدیل شدن به فضیلت. چه کسی به شما می گوید که این اشتباه است، انجام ندهید؛ این خوب است، انجام دهید این به شما به بهشت هدایت خواهد شد و این شما را به جهنم هدایت خواهد کرد. کسانی که به شما می گویند که ماهیت خود را اصلاح کنید و خود را بهبود بخشید، افراد بسیار خطرناک هستند. آنها یکی از دلایل اصلی برای روشن شدن شما نیستند.
پذیرش بزرگ
طبیعت را نمی توان تغییر داد. باید پذیرفته شود هیچ راه دیگری وجود ندارد. هر کسی که هستی، هرچه هستی، این است که چطور هستی - این همان چیزی است که هستی. این یک پذیرش بزرگ است. بودا آن را تاتاتا می نامد، پذیرش بزرگی است.
هیچ چیز تغییری نکرده است - چگونه می توانید آن را تغییر دهید، و چه کسی می خواهد آن را تغییر دهد؟ این طبیعت شماست و شما سعی می کنید آن را تغییر دهید؟ این درست مثل یک سگ تعقیب دم خود است. سگ دیوانه خواهد شد اما سگ ها به اندازه انسان احمق نیستند. انسان به دنبال دمیدن خود می رود و سخت تر می شود آن را پیدا کرد که بیشتر او پرش می کند و هرچه بیشتر تلاش می کند و بیشتر و بیشتر عجیب و غریب می شود.
هیچ چیز نباید تغییر کند، زیرا همه چیز زیبا است - این روشنگری است. همه چیز آن است که باید باشد، همه چیز کامل است. این جهان کامل ترین است، این لحظه چیزی کم ندارد - تجربه این چیزی است که روشنگری است.
منتشر شده توسط کتابهای رنسانس.
با اجازه مجددا چاپ شد
بنیاد بین المللی اوشو.
©2001. http://www.osho.com
منبع مقاله
اوشو در ذن: یک جریان آگاهی خواننده
توسط اوشو
یکی از مهمترین و تحریک کننده ترین راهنماهای معنوی جهان در قرن بیستم ، که آموزه های پربارش از خلقت "انسان جدید" نشات می گرفت ، نشان می دهد که ذن نه تنها یک پل ارتباطی ممکن است بین شرق و غرب ، بلکه همچنین بین علم و دین ، و بر اهمیت مراقبه در زندگی روزمره تأکید می کند.
درباره نویسنده
اوشو یکی از مشهورترین و تحریکآمیزترین معلمان روحانی قرن 20 است. او در آغاز 1970s توجه جوانان غرب را جلب کرد که می خواستند مدیتیشن و تحول را تجربه کنند. حتی از زمان مرگ وی در 1990، تأثیر تعالیم او همچنان به گسترش و رسیدن به جویندگان سنین مختلف در تقریبا در هر کشوری از جهان ادامه می یابد. برای کسب اطلاعات بیشتر، مراجعه کنید https://www.osho.com/
