بهترین راه برای درک فلسفه عدم خشونت گاندی این است که ابتدا میزان خشونت را که آگاهانه یا ناآگاهانه در هر روز از زندگی خود انجام می دهیم ، درک کنیم. پدربزرگم ، مهندس کرمچند گاندی ، با درخواست از من برای کار بر روی یک درخت خانوادگی از خشونت ، با استفاده از همان اصول درخت شجره نامه ، من را از خشونت در جامعه ، از جمله خشونت در خودم آگاه کرد.
وی گفت: "خشونت دارای دو فرزند است. فرم های فیزیکی و غیرفعال. اکنون هر روز قبل از رفتن به رختخواب می خواهم که در هر بخش هر چیزی که در طول روز تجربه کرده اید و رابطه آن با خشونت را بنویسید."
من باید صادقانه اقدامات خشونت آمیز خود را در طول روز بنویسم. این به این معنی بود که هر شب من مجبور شدم اقداماتم را تحلیل کنم. اگر من متوجه شدم که آنها خشونت آمیز هستند، پس باید به این صورت شناسایی شود. این یک روش عالی برای خودآزاری و تایید خشونت شخصی بود.
انکار خشونت خانگی ما
ما به طور کلی خشونت خودمان را رد می کنیم؛ چرا که ما در مورد آن نادان هستیم و یا به دلیل اینکه ما فقط در ظاهر فیزیکی خود - جنگ، مبارزه، کشتن، ضرب و شتم، تجاوز - مواجه هستیم که در آن از نیروی فیزیکی استفاده می کنیم. با این حال، ما در تمام اشکال خود - نامیدن، اذیت کردن، اعمال توهین آمیز، رفتار بی احترامی - به عنوان شکل های منفعل خشونت در نظر نمی گیریم.
رابطه بین خشونت منفعل و خشونت فیزیکی همان رابطه بین بنزین و آتش است. اعمال خشونت منفعل باعث خشم در قربانی می شود و از آنجاییکه قربانی به خوبی از خشم استفاده نکرده است، قربانی سوء استفاده از خشم و خشونت فیزیکی را به وجود می آورد. بنابراین، این خشونت منفعل است که آتش سوزی خشونت فیزیکی را آتش می زند، به این معنی که اگر ما بخواهیم آتش خشونت فیزیکی را که باید برای قطع سوخت عرضه کنیم، خاموش کنیم.
پیگیری حقیقت
بزرگترین چالش در ترویج بی خشونت، زبان انگلیسی و محدودیت های آن است. بعد، ادراک ما، قرن ها ریشه دارد، که خشونت تنها راه حل مشکلات ما است.
وقتی پدربزرگ من فلسفه خشونت را در آفریقای جنوبی توسعه داد و خواستار یک واژه مناسب برای توصیف آن شد، او نمیتواند آن را پیدا کند. او "مقاومت منفعل" و "نافرمانی مدنی" را رد کرد و گفت که هیچ چیز منفعلانه یا نافرمانی در مورد جنبش وجود ندارد. او حتی پاداش برای هر کس که می تواند با یک کلمه مثبت انگلیسی به ارائه آنچه که او در ذهن داشته باشد ارائه می دهد. افسوس، هیچ کس نمی تواند
گاندی یک کلمه سانسکریت را تصحیح کرد که ممکن بود مناسب تر باشد زیرا او قصد داشت به هند بازگردد و مبارزه برای آزادی را هدایت کند. او satyagraha، ترکیبی از دو واژه سانسکریت یافت، فلسفه او بهترین را شرح داد: satya، به معنی "حقیقت"، و agraha، به معنی "پیگیری". بنابراين، ساتيگارا به معناي پيگيري حقیقت است، در مقابل مفهوم غربی از داشتن حقیقت.
بنابراین بی خشونت را می توان به عنوان یک تعقیب صادقانه و دقیق از حقیقت توصیف کرد. این نیز می تواند به معنای جستجوی معنای زندگی یا هدف زندگی، سوالاتی باشد که طی قرن ها انسان را مورد عذاب قرار داده اند. این واقعیت که ما نمیتوانیم پاسخهای رضایت بخش به این سوالات را پیدا کنیم، به این معنا نیست که هیچ پاسخی وجود ندارد. فقط به این معنی است که ما بدون هیچ گونه صلاحیتی جستجو کردیم. جستجو باید بیرونی و داخلی باشد.
ما می خواهیم این جستجو حیاتی را نادیده بگیریم زیرا قربانی هایی که مورد نیاز است انقلابی است. این به معنای حرکت به دور از حرص و آز، خودخواهی، مالکیت و تسلط بر عشق، محبت، درک و احترام است. این بدین معنی است که برای ایمان و مذهب ما درست است، کافی نیست که ده بار در روز دعا کنیم. بلکه ما باید کتاب مقدس را بر پایه وجودمان بنا کنیم.
از لحاظ شیوه زندگی مادی و حریص ما بسیار متجلی هستیم. ما قصد داریم که نه تنها کالاهای مادی، بلکه حتی اعتقادات معنوی ما - حتی صلح، اگر آن را پیدا کنیم. چند بار شنیده ایم که مردم می گویند: "من با خودم صلح می کنم" یا گورو به جانبداران خود می گویند "صلح خود را پیدا کنید و به آن برسید". آیا می توانم هر کسی صلح یا بیداری معنوی پیدا کند و برای خودش نگه دارد؟
معنی صلح
پدربزرگ دوست داشت داستان داستان پادشاه باستانی هندی را که به معنای صلح پیدا کرده بود، به ما بگوید. صلح چیست؟ چگونه می توانیم آن را دریافت کنیم؟ و هنگامی که ما آن را پیدا کنیم چه باید بکنیم؟ این ها برخی از سوالاتی بود که او را ناراحت کرد.
روشنفکران در سراسر پادشاهی او پاداش خوش تیپ برای پاسخ به سوالات پادشاه ارائه شد. بسیاری از آنها سعی کردند اما هیچ کدام موفق نشدند. در نهایت، کسی پیشنهاد کرد که پادشاه با یحیی صحبت کند که فقط در خارج از مرزهای پادشاهی اش زندگی می کند.
پادشاه گفت: "او یک پیرمرد و بسیار عاقل است". "اگر کسی بتواند سوالات شما را پاسخ دهد، می تواند."
پادشاه به عیادت رفت و سوال ابدی را مطرح کرد. بدون یک کلمه، حکیم به آشپزخانه رفت و یک دانه گندم را به پادشاه آورد.
گفت: "در این جا پاسخ به سوال شما را پیدا خواهید کرد، گفت:" او دانه گندم را در کف نخاع پادشاه قرار داده است.
جنجالی اما ناخوشایند به اعتراف جهل او، پادشاه دانه دانه گندم را گرفت و به کاخ خود بازگشت. او دانه گرانبها را در یک جعبه طلای کوچک قفل کرد و جعبه را در صندوق خود قرار داد. هر صبح، پس از بیدار شدن، پادشاه جعبه را باز می کند و دانه را به دنبال پاسخ می گشاید، اما چیزی نمی تواند پیدا کند.
چند هفته بعد، یکی دیگر از عیادت کنندگان، عبور از آن، برای دیدار با پادشاه متوقف شد، که مشتاقانه او را برای حل معضل خود دعوت کرد.
پادشاه توضیح داد که از سوال ابدی خواسته بود اما یک دانه گندم داده شد. "هر روز صبح به دنبال پاسخی می گردم اما چیزی پیدا نمی کنم."
گفت: "این کاملا ساده است، افتخار شما." "همانطور که این دانه نشان دهنده تغذیه برای بدن است، صلح نماینده تغذیه برای روح است. اکنون اگر شما این دانه را در یک جعبه طلایی قفل نگه دارید آن را در نهایت بدون تغذیه یا ضرب شدن از بین می برید. با این حال، اگر مجاز به برقراری ارتباط با آن هستید عناصر - نور، آب، هوا، خاک - آن را به شکوفایی و ضرب خواهد شد، و به زودی شما یک مزرعه کامل از گندم برای تغذیه نه تنها شما بلکه بسیاری دیگر است. این به معنای صلح است. باید آن را تغذیه روح و روح دیگران است و باید با تعامل با عناصر آن را چند برابر کرد. "
مفهوم فلسفه غیرانسانی گاندی
این جوهره فلسفه خشونت گاندی یا پیگیری حقیقت است. در پی یافتن حقیقت در تمام طول عمر ما باید همیشه با عشق، محبت، درک و احترام هدایت شود. ما باید اجازه دهیم همه چیز را که ما باید با عناصر مثبت و با همکاری یک جامعه از صلح و هماهنگی برقرار کنیم. بیشتر اموال ما داریم، بیشتر ما باید از کسانی که از آنها خواسته ایم محافظت کنیم. این باعث احساس حسادت می شود و نیازمندان را مجبور می سازد تا با توسل به زور به آنچه می توانند از طریق عشق و محبت از ثروتمندان بدست بیایند.
انتخاب قبل از بشریت، به نقل از گاندی، بسیار ساده است: ما باید تغییری را که می خواهیم ببینیم. بجز اینکه ما به صورت جداگانه تغییر کنیم، هیچ کس در حال تغییر به طور جمعی نیست. برای نسل ها منتظر شخص دیگری هستیم که برای اولین بار تغییر کند. تغییر قلب نمی تواند قانونی باشد؛ باید از محکومیت بیرون بیاید.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتابخانه جهانی جدید. © 2000
www.newworldlibrary.com
منبع مقاله
معماران صلح: چشم انداز امید در واژه ها و تصاویر
توسط مایکل کالوپی.
هفتاد و پنج تن از بزرگترین صلحبانان جهان - رهبران معنوی، سیاستمداران، دانشمندان، هنرمندان و فعالان - شهادت تنوع بشریت و توان بالقوه آن را نشان می دهند. از جمله جایزه صلح جایزه 16 و چنین پیشگامان مانند نلسون ماندلا، سزار چاوز، مادر ترزا، دکتر اورست کئوپ، تیک نات هان، الی ویزل، اسقف اعظم دزموند توتو، کورتا اسکات کینگ، رابرت ردفورد و دیگر پروفیل های کتاب شخصیت ها اغلب در هسته ی درگیری های تلخ کار می کنند. عکس های سیاه و سفید 100 شامل می شوند. "معماران صلح یک ترکیب وسیع و متنوع از افرادی که تلاش می کنند سیاره ما را غنی سازی کنند، را جشن می گیرند." - سان فرانسیسکو کرونیکل
اطلاعات / سفارش این کتاب. در دسترس در کاغذ دیواری و سختگیرانه.
کتاب دیگر با عکاسی مایکل کالوپی:
آثار عشق آثار صلح: مادر ترزا کلکته و مامورین خیریه.
درباره نویسنده
آرن گاندی، نوه پنجم رهبر اواخر روحانی هند، محدس کرامچند "مهاتما" گاندی است. در 1946 زمانی که او 16 بود، درست قبل از اینکه هند از استقلال بریتانیا برآمد، پدر و مادر آرون وی را برای هجده ماه با پدربزرگشان زندگی کردند. آرن و همسرش سنددا در 1987 به ایالات متحده آمدند و در 1991 مؤسسهی غیرقانونی MK Gandhi را در ممفیس، تنسی تاسیس کردند. www.gandhiinstitute.org.
کتابهای آرنو گاندی
at InnerSelf Market و آمازون
