تصویر از Pixabay
به روایت نویسنده.
نسخه ویدیویی را در InnerSelf.com تماشا کنید و یا بر روی یوتیوب
اگرچه یک رویداد آسیب زا یا تجربه زندگی اغلب ما را با پیامدهای شخصی دردناک یا حتی ویرانگر مواجه می کند، اما همچنین می تواند یک هدیه پنهان باشد، دریچه ای به سطوح عمیق تر و گسترده تر آگاهی است که تازه اکنون توسط علم شروع به کاوش می کند. برخی از افرادی که از ترومای شدید و مداوم جان سالم به در برده‌اند، گزارش می‌دهند که در تاریک‌ترین ساعات زندگی خود عمیق‌ترین منبع را یافته‌اند - احساسی تزلزل ناپذیر از معنای بزرگ، یا حس روح یا خدا.
این احساس اغلب به عنوان احساس ایمان یا قدردانی یا یادآوری دائمی ارزشمندی زندگی با آنها باقی می ماند. به همین دلیل، تروما گاهی اوقات می تواند به عنوان دروازه ای به روح، یا برای کشف بخشی نابود نشدنی از وجود ما تجربه شود.
علیرغم تفاوت‌هایشان، به نظر می‌رسد گشایش‌های معنوی و پاسخ‌های آسیب‌زا در سطح عملکرد مغز اشتراکات زیادی دارند. در عمیق‌ترین سطح سازمان‌دهی مغز، یعنی سیستم عصبی خودمختار، تروما اغلب بالاترین سطوح برانگیختگی و عمیق‌ترین بی‌حرکتی را همزمان فعال می‌کند. در سیستم‌های آموزشی معنوی رسمی، همان ظهور خودبه‌خودی برانگیختگی و بی‌حرکتی در ارگانیسم در عوض منادی تجربیات عمیق گشایش معنوی است.
آیا مدیتیشن می تواند تروما را فعال کند؟
اولین باری را به یاد می آورم که شرح نیوبرگ و داکویلی درباره فعال سازی متناقض در تجربیات معنوی را خواندم. احساس کردم آن لامپ ضرب المثلی در سرم خاموش شد: «یک دقیقه صبر کنید، نویسندگان همان چیزی را توصیف می کنند که در حالت انجماد ضربه ای اتفاق می افتد؟ حالت پرواز یا مبارزه سمپاتیک به شدت فعال می شود و در همان زمان فروپاشی/انجماد پاراسمپاتیک بر آن حاکم می شود! چگونه حالت های مراقبه و حالت های تروما می توانند همین کار را انجام دهند؟
فرد در فعال سازی پارادوکسیکال تروماتیک بی حرکت است و حتی ممکن است در یک موقعیت غیرقابل تحمل احساس فلج (واکنش پاراسمپاتیک) کند، در حالی که ریتم قلب و فشار خون در بالاترین سطح خود هستند (واکنش سمپاتیک). این بدان معنی است که ممکن است عاقلانه باشد که به آرامی به فعال سازی متناقض حالت های مراقبه نزدیک شویم، تا اجازه دهیم سیستم های بقای باستانی ما به شدت زیاد عادت کنند و یاد بگیرند که این تجربه تهدید کننده زندگی نیست. در واقع، بیرون رفتن فعالانه از حالت‌های با شدت بالا، کشش و حرکت و سپس ته نشین شدن مجدد، اغلب مفید است. این به سیستم عصبی "آموزش" می دهد که چگونه می توان انتقال بین حالت های معمولی تر هوشیاری و حالت های متناقض را آسان تر مدیریت کرد.
من تاکید زیادی بر انتقال دارم. بدون مهارت در انتقال، تمرین‌های بی‌طرف شدید شاهد می‌توانند ما را در حالت‌های از هم گسیخته و غیرشخصی قرار دهند - و قطعاً هدف مراقبه این نیست.
با فعال شدن خیلی سریع یا خیلی شدید، آمیگدال که بر ترس و پرواز حاکم است، ممکن است سیگنال های شدید خطر و ترس را از طریق سیستم ما بتاباند. این یک مبنای عصبی مرکزی برای شباهت‌های بین حالت‌های فراشخصی و تجربیات آسیب‌زا است.
انفجار به آگاهی بالاتر؟
بسیاری از مردم توضیح داده‌اند که چگونه تروما به معنای واقعی کلمه آنها را به حالتی بالاتر از هوشیاری منفجر کرده است، و بسیاری از مراقبه‌گران وضعیت بالاتری از هوشیاری را تجربه کرده‌اند که آنها را در حالت ضربه یا «شب تاریک روح» قرار می‌دهد.
اگر در هنگام مدیتیشن درگیر تجربیات آسیب زا باشیم، می‌توانیم به برخی از فعالیت‌های دلسوزانه آگاهانه مانند سجده، راه رفتن آگاهانه یا دویدن، یا فرم‌های فعال یوگا روی بیاوریم، یا می‌توانیم به شستن زمین، باغبانی یا صرفاً فیزیکی بپردازیم. ورزش.
فعالیت بدنی - در سطحی که به ما انرژی می دهد، نه در سطحی که ما را تخلیه می کند - به تنظیم سیستم عصبی تمایل دارد. پس از بیست تا سی دقیقه، فعالیت بدنی شدید و معقول نیز تولید اندورفین را افزایش می‌دهد - موادی شبیه مورفین در بدن که می‌توانند به خاموش کردن یا کاهش فعال‌سازی آسیب‌زا کمک کنند.
تنظیم سطح خلق و خو با موسیقی
همانطور که انفجار خدمات استریم در اینترنت می تواند تأیید کند، از موسیقی نیز می توان برای تنظیم سطح خلق و خو استفاده کرد. موسیقی بر بسیاری از سطوح آگاهی تأثیر می‌گذارد، اما در این زمینه، ما به عمیق‌ترین و ابتدایی‌ترین سطوح علاقه‌مندیم، زیرا در اینجاست که یک برانگیختگی مثبت همدردی قوی برای متعادل کردن مدار آسیب‌زا باید فعال شود.
در تحقیق بر روی تجارب قدرتمند موسیقی، محققان دریافتند که بدن اندورفین‌هایی را تحریک می‌کند که ما آنها را به‌عنوان یک هجوم راحت انرژی یا جریان احساسات تجربه می‌کنیم (Panksepp & Bernatzky، 2002). جای تعجب نیست که مردم شدیدترین واکنش را به موسیقی مورد علاقه خود نشان دادند، در حالی که گروهی از جوجه ها به شدت تحت تأثیر موسیقی پینک فلوید قرار گرفتند. برش نهایی. بله جوجه ها ما واقعاً در مورد سطوح اولیه آگاهی صحبت می کنیم!
حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
تجدید چاپ با اجازه. ناشر.
Healing Arts Press ، اثری از داخلی سنت های بین المللی
منبع مقاله:
مدیتیشن نورافکتیو
مدیتیشن نورافکتیو: راهنمای عملی برای رشد مادام‌العمر مغز، رشد عاطفی و درمان تروما
توسط ماریان بنتزن
ماریان بنتزن، روان‌درمانگر، با تکیه بر ۲۵ سال تحقیق خود در زمینه رشد مغز و همچنین دهه‌ها تمرین مدیتیشن، نشان می‌دهد که چگونه مراقبه عصبی عاطفی - ادغام جامع مدیتیشن، علوم اعصاب و روانشناسی - می‌تواند برای رشد شخصی و بلوغ آگاهانه استفاده شود. او همچنین به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه این تمرین می‌تواند به مقابله با آسیب‌های روحی و روانی کمک کند و به بهترین دیدگاه‌های مربوط به سالمندی دسترسی داشته باشد، در حالی که بهترین نگرش‌های روان‌شناختی جوان بودن را حفظ می‌کند - نشانه‌ای از خرد.
نویسنده 16 مدیتیشن هدایت شده برای رشد عصبی عاطفی (به همراه پیوندهایی به ضبط های آنلاین) را به اشتراک می گذارد، که هر کدام برای تعامل آرام با لایه های عمیق و ناخودآگاه مغز طراحی شده اند و به شما کمک می کنند تا دوباره به هم متصل شوید. هر مدیتیشن موضوع متفاوتی را بررسی می‌کند، از نفس کشیدن در «بودن در بدن شما»، احساس عشق، شفقت، و قدردانی و ایجاد تعادل بین تجربیات مثبت و منفی. نویسنده همچنین یک مراقبه 5 قسمتی را با تمرکز بر تمرینات تنفسی که برای تعادل انرژی شما طراحی شده است به اشتراک می گذارد.
برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.
درباره نویسنده
ماریان بنتزن یک روان درمانگر و مربی در روانشناسی رشد عصبی عاطفی است. نویسنده و نویسنده بسیاری از مقالات و کتاب های حرفه ای از جمله کتاب تصویر نورافکتیواو در 17 کشور تدریس کرده و در بیش از 35 کنفرانس بین المللی و ملی ارائه کرده است.
وب سایت خود را در: MarianneBentzen.com
