مردم در مورد "دانش قدیم" که می تواند برای ما هدایت شود، به طور گسترده ای صحبت می کنند، اغلب با اشاره به مصری ها، یونانی ها و فرهنگ های آزتک و مایا از آمریکا. مسیح بیش از 2,000 سال پیش متولد شد. دوره ی کلاسیک یونان در حدود 480 BC آغاز شد. بودا، سیذارتا گوتاما، در حدود 563 BC متولد شد.

هرم بزرگ در مصر حدود 2550 سال قبل از میلاد ساخته شد. تقویم مایاها در حدود 3114 قبل از میلاد آغاز می شود. قدیمی‌ترین بخش‌های کتاب مقدس به دوران خنوخ و الیاس نبی در زمان سومری‌ها در حدود 3500 سال قبل از میلاد اشاره دارد. بنابراین قدیمی ترین این منابع 5,000 تا 6,000 سال قدمت دارند.

Patriarchy مرد: تنها 2000 ساله

نکته برجسته این است که از زمان رومیان ، مرد سالاری مرد حدوداً 2,000 سال بوده است. پیش از آن ، جوامع مادرسالار بر بسیاری از رفتارهای بشریت نظارت داشتند - کشوری که در درجات مختلف در قاره آمریکا تا زمان آمدن اروپاییان ادامه داشت.

برای بسیاری از تاریخ بشر، مدت ها قبل از ظهور اسلام، مسیحیت و بودیسم، جوامع بیشتر متعادل بودند. و در واقع، آموزه های اولیه هر یک از این ادیان بیشتر متعلق به بسیاری از آموزه های فعلی در مورد نقش زنان و مردان بود.

مدل های تعادل: جوامع سنتی بومی آمریکا

جوامع سنتی بومی آمریکا ممکن است بهترین مدل جوامع متعادل در وجود امروز باشند - تنها با حدود 500 سال تماس و وابستگی اروپا، در مقایسه با سال های 2,000.

در جامعه بومیان ، یک نکته مهم برای این بحث این است که مردم بومی چگونه به زندگی خود - نه زندگی سیاسی ، اجتماعی یا مذهبی - بلکه به عنوان افراد نگاه می کردند. بدون استثنا ، اسامی که گروههای بومی به خود می دادند به طور کلی به "مردم" یا "انسان" ترجمه می شد. (بسیاری از اسامی که اکنون قبایل نامیده شده توسط دولت فدرال شناخته می شوند توسط دیگران ، اغلب دشمنان آنها به آنها نسبت داده شده است.)

این جنبه مهمی از جامعه را نشان می دهد، زیرا هر فرد در گروه به عنوان یک انسان ارزش می دهد نه به عنوان یک جسم یا وابستگی (مانند یک کشور یا یک کشور قومی)، بلکه به عنوان یکی از موجوداتی که انسان هستند . به عنوان یک انسان، یک شخص دارای تمایزی مهم است: شخصیت. همراه با این تمایز، درک می شود که همه شروع به هم زدن می کنند. (برای کسب اطلاعات بیشتر در مورد اینکه چگونه ایده های اصلی دموکراسی در ایالات متحده به دست آمده از جوامع بومی، نگاه کنید به کتاب ژان هیوستن، کتابچه راهنمای صلح آمیز.)

قبیله گرایی: یک مفهوم اروپایی

از آنجا که هر شماره دارای یک یانگ و یک یین است ، برخی خاطرنشان کرده اند که این اصرار برای قبایل (یا به عبارت دقیق تر ، گروهها ، اقامتگاهها یا گروههای خانوادگی) جنبه منفی دارد ، زیرا "قبیله" مفهومی اروپایی است که به بومیان آمریکا تحمیل می شود تا دولت بتواند معاهدات و حقوق زمین را بدست آورد). این جنبه پایین مفهوم قبیله گرایی است: اینکه یک گروه از "انسان ها" تشکیل شده در حالی که گروه دیگر اینگونه نیستند.

به نظر می رسد در غیاب هیچ نظریه ای بر خلاف این ، چنین باشد. با این حال ، در عمل ، گروه های بومی از گروه های دیگر بسیار آگاه بودند. آنها حتی با بسیاری از آنها خویشاوندی ابراز داشتند - به عنوان مثال ، ادعا می كنند كه گروه قویتری "عمو" هستند یا دیگری "پسر عموی". گروههای دیگر ، حتی در جنگ ، "روابط" تلقی می شدند. ممکن است در سر آنها صحیح نباشد ، یا جادو شوند ، یا به روشی بد رهبری شوند ، اما با این حال روابط آنها بود.

قبایل مدرن به عنوان قبیله تعیین می شوند، زیرا آنها یک زبان یا یک گویش را می گویند یا صحبت می کنند؛ با این حال، قبل از فتح اروپایی، این بدان معنا نیست که همه کسانی که به یک زبان صحبت می کنند، همراه هستند. بعضی از گروه ها از دیگران صدها نفر، حتی هزار سال قبل، از هم جدا شده بودند.

به عنوان مثال، Choctaws امروز یا کسانی که از طریق زبانشان متحد بودند، در تگزاس، لوئیزیانا، میسیسیپی، آلاباما، جورجیا و فلوریدا زندگی کردند، اما صدها تن از آنها تشکیل شد. (زبان های Choctaw زبان Muskogean اغلب به عنوان یک زبان تجاری استفاده می شود که بسیاری از باندهای کوچک را به هم متصل می کند.)

به دلیل ترس بیش از زاد و ولد، مردم عادی در خارج از قبیله ازدواج کردند. با این حال، این معافیت، بیش از قبیله فوری، اثر اجتماعی داشته است: قبیله هایی که توسط توتم هایی مانند گرگ، خرس، عقاب و مانند آن ها در میان روابط دور وجود دارد. آنها می توانند شمارش شوند تا مراقب مسافران شکار یا مأموریت های تجاری و جمع آوری اطلاعات باشند. بنابراین، تعامل اجتماعی در راه صلح آمیز بیش از صدها مایل تضمین شده و اغلب توسط خویشاوندی اجرا شد.

اغلب با احترام بیان شد که یک فرد یا زن - که آرمانهای حکمت، شجاعت، رهبری، خودسرخوانی و دلسوزی برای مردم خود را به نمایش می گذارد، "یک انسان واقعی" بود. انسان بودن مسئولیت هایی که نقش ها، تمایز، وابستگی های قبیله ای و دیگر وظایف را فراتر گذاشته است.

معادن بومی حکمت را درباره زمین تقسیم می کنند

یکی از کتاب های مورد علاقه من است پروفایل های حکمت: سالمندان بومی درباره زمین صحبت می کنند توسط استیون مک فادن. در آن ، او با افراد بومی در مورد اینکه چه کسی هستند ، چگونگی همزیستی با این جامعه مصاحبه می کند ، و آنها خرد زیادی ارائه می دهند ، که بیشتر آنها تحویل داده می شود.

در یکی از داستانها، یک زن در مورد دوران کودکی خود صحبت می کند و چگونه، به دلیل اینکه در راه بومی رشد یافت، هدیه ای عالی از اعتماد به نفس دریافت کرد. این یک هدیه عالی بود به خاطر سختی هایی که او بعد از اینکه یک بزرگسال بود و تلاش می کرد راه خود را در جهان تحمل کند.

در یک مثال گفتنی ، او در مورد چگونگی کنار آمدن با او صحبت می کند و اینکه عزت نفس او از همان کودکی به او القا شده است ، او را قدرتمند نگه داشته است. راز؟ اگرچه او کاتولیک بزرگ شد ، اما این حلقه عشق خانواده او بود که به عنوان یک آینه عمل می کرد و دیدگاههای اولیه او را در مورد خودش شکل می داد. وی گفت: "من خودم را هندی یا غیرهندی یا چیز دیگری نمی دانم." "من خودم را یک انسان می دانم." با این درک ، تمام تعصب و نفرتی که او با آن روبرو شد از بین رفت ، زیرا این صرفاً شکست های سایر انسان ها بود.

همانطور که در برای تبدیل شدن به یک انسان: پیام رئیس Tadodaho لئون شناندوآ توسط استیو وال، "هیچ چیزی مانند هند وجود ندارد. فقط "انسان بودن"

آرکه تایپ جدید برای یک دنیای جدید

اگر ما با استفاده از آرکه تایپهایمان دوباره شروع به کار کنیم، چه راهی بهتر برای تعیین کیفیت بودن آن چیزی که مهمتر از آن چیزی است که انسان هستیم. به طور سنتی ویژگی های بومی شناخته شده عبارتند از:

GENEROSITY

هیچ راهی برای ساختن وضعیت در جوامع بومی وجود نداشت که نشان دهد سخاوتمندانه، به ویژه برای کسانی که نمی توانستند برای خودشان فراهم کنند. شکارچیان خوب غذا را به بزرگان و خانواده هایی که نیازمند بودند، دادند. کسانی که در صنایع دستی پیشرفت می کنند ممکن است فضیلت خود را با فضیلت دیگران مبادله کنند.

در بعضی از جوامع بومی ، مانند انجمن های شمال غربی که Potlatch یا potluck را تمرین می کردند ، مبلغی که می توانست بدهد یک علامت ثروت بود. * سنت "هدیه دادن" امروز ، هر جا که مراسم سنتی برگزار می شود ، همچنان ادامه دارد هر فردی که حضور یابد ، صرف نظر از موقعیت اجتماعی ، چیزی به او داده می شود.

[* نگاه کنید به potlatch در میان قبیله شمال غربی و مراسم تقدیر در میان فرهنگ میسیسیپی. در کتاب خود هدیه: فرم و دلیل تبادل در انجمن های قرون وسطی، (دبلیو دبلیو نورتون ، 2000 ؛ چاپ مجدد ، چاپ اصلی ، 1954) ، مارسل ماوس ، قوم شناس فرانسوی این رسم را از دوران روم باستان از طریق جوامع بومی آمریکا بررسی می کند.]

بخشش

به طور سنتی، زمانی که یک فرد مرتکب اشتباه می شود، تقاضا نیز انجام می شود. شما فردی را هدیه می کنید که به شما آسیب نرساند یا درد را حمل نکنید. شما آن را دور می اندازید این نشان می دهد که شما آسیب ندیده اید؛ آن را در تعادل شما نگه می دارد و به شما اجازه می دهد تا کمی را فراموش کرده ام. چرا با ناراحتی شخص دیگری زندگی میکنی؟

همچنین به شخص دیگر اجازه می دهد "از خواب بیدار شود" و ببیند که قصد اشتباهی وجود ندارد و فرصتی برای آشتی فراهم می کند. هدف این است که خود و اطرافیان خود را به تعادل برسانید و هر اشتباهی را التیام دهید. اگر شکاف ادامه پیدا کند ، متعلق به شما نیست - به شما اجازه می دهد بدون عصبانیت دور شوید - گامی فراتر از چرخاندن گونه دیگر.

مقدسات

مردم بومی تشخیص دادند که انسانها فقط برای مدت محدودی روی زمین راه می روند. همه چیز ، مادی و غیرمادی ، مقدس بودند. خالق بزرگتر از آن بود كه بشر بتواند آن را بفهمد و از این رو گاه "راز بزرگ" نامیده می شد.

وقتی یک انسان متعادل بود، بین آسمان و زمین، یک کودک خالق، همکاری ایجاد کرد. پیاده روی در تعادل این بود که معجزات را در اطراف همه زمانها بالا ببریم: در بالا و پایین، قبل و بعد، در داخل. برای به دست آوردن این هماهنگی مقدس، راه رفتن به زیبایی بود. در قلب کسی که انسان است کسی است که به لحاظ روحانی متصل است. همه چیز از این پخش می شود.

اشتراک گذاری

در جامعه بومی ، همه موجودات "روابط" تلقی می شدند. به عنوان مثال وقتی کسی برای خوردن غذا کشته شد ، بر روی حیوانی که کشته شد دعایی خوانده شد تا از قربانی کردنش تشکر کند.

این نیز در هنگام انتخاب گیاهان برای خوردن انجام شد. هنگام برداشتن انواع توت ها یا برگ ها برای غذا، گیاه را از همه برگ ها و میوه ها جدا نکنید. بعضی از آنها باقی مانده بودند تا بتوانند زنده بمانند و رشد کنند و همچنان به غذای دیگران و برای انسان ها در آینده عرضه کنند.

ترور و منابع

مردم بومی، آیتم های فیزیکی یا کالاهای غیر ضروری ("ثروت") را ذخیره نمی کردند. فقط اقلام مورد استفاده قرار گرفتند؛ موارد دیگر به کسانی که به آنها نیاز داشتند داده می شود.

اصطلاح "هدیه دهنده هندی" ، جایی که فرد آنچه را که داده شده پس می گیرد ، دارای یک عنصر حقیقت است. در جوامع بومی ، اگر کسی از چیزی استفاده نمی کرد ، غالباً آن را پس می گرفتند و به شخصی می دادند که می توانست از آن استفاده کند - بدون عصبانیت و سرزنش. این فقط وجهی از زندگی قبیله ای بود که در آن مال برای منافع مشترک تقسیم می شد.

ورزش خوب انسان: عشق ، روح ، شادی ، ذهن آگاهی ، صداقت و شفقت.

این روش مشاهده روابط - از خود، خالق، زمین، به همه موجودات - به ما یادآوری می کند که ما به عنوان انسان ها منحصر به فرد هستند. ما فرزندان زمین و آسمان هستیم زیرا همه عناصر بدن ما از مادر زمین می آیند؛ آسمان، زیرا روح ما ایدئال و ابدی است و از خالق، پدر آسمانی، ساز همه چیز آمده است.

هنگامی که ما خود را موجوداتی با منشأ الهی (موجودات معنوی در بدن انسان) و هم آفریننده هایی تعیین شده بر روی این زمین می بینیم ، خود را در جایگاه شایسته خود می بینیم و می بینیم که با تعهدات دنیوی و معنوی خود رابطه درستی برقرار می کنیم. ما انسانهایی هستیم ، روی زمین بی نظیر هستیم و این الوهیت - و تعهدات - را با همه انسانها مشترک داریم.

هنگامی که ما در زیبایی راه می رویم، در رابطه درست با بهشت ​​و زمین، جنون و دیوانگی از اختلال در جامعه از بین می رود. این یک چیز جداگانه است، چیزی است که پیاده روی می کند، بلکه بخشی از آن نیست، و ما می توانیم دیگران را ببینیم - کسانی که با عشق، روح، شادی، ذهنیت، صداقت و دلسوز عمل می کنند - به عنوان فراتر از بیماری که همه ما را احاطه کرده است . آنها واقعیت خود، روشنایی خود، خصوصیات خود را دارند که نه تنها در کلمات و اعمالشان بلکه در حضور آنهاست که آنها را به عنوان انسان واقعی نشان می دهد.

© 2015 توسط جیم PathFinder یوینگ. کلیه حقوق محفوظ است.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
Findhorn را فشار دهید. www.findhornpress.com.

منبع مقاله

تعریف مجدد مردانگی: راهنمای برای مردان و کسانی که آنها را دوست دارند
توسط Jim PathFinder Ewing.

برای اطلاعات بیشتر اینجا را کلیک کنید و / یا سفارش این کتاب است.

درباره نویسنده

جیم PathFinder یوینگ روزنامه نگار برنده جایزه، رهبر کارگاه، سخنران الهام بخش و نویسنده در زمینه پزشکی ذهن، بدن سازی، کشاورزی و معنویت است. او در دهه ها در مورد ریکی، شامپانی، بوم شناسی روحانی، پزشکی انتگرال و معنویت بومیان آمریکا سخنرانی کرده است. او نویسنده است کتاب های متعدد بر روی جنبه های معنوی غذا، پایداری، ذهن و سلامت جایگزین، منتشر شده به زبان های انگلیسی، فرانسوی، آلمانی، روسی و ژاپنی. برای اطلاعات بیشتر، به وب سایت خود مراجعه کنید: blueskywaters.com

به مصاحبه گوش کنید با جیم در مورد آنچه مجددا تعریف می کند، مستلزم آن است.