تفکر در باره بشریت عمومی
این قابل توجه است که چگونه اغلب مردم در حال حاضر از "یک بشردوستی عمومی" در رشته های اخلاقی شناخته شده یا صداهای تحریک کننده اخلاقی سخن می گویند که بیان گر همۀ مردم جهان است یا گاهی اوقات امید به چنین مشارکتی.
این نیز قابل توجه است که چگونه ما اغلب از بشریت ما صحبت می کنیم به عنوان چیزی است که برای ما یک بار و برای همه، به عنوان عضویت عضویت، اما چیزی است که به ما به نام دعوت به افزایش - نه تا زمانی که ما آن را به دست آورد، که می تواند متفاوت باشد از یک فرد به دیگری - اما unendingly، تا زمانی که ما می میرند.
این دو به نظر می رسد وابسته به یکدیگر: به رسمیت شناختن بشریت دیگران ما باید به انسانیت در خود افزایش یابد، اما برای انجام این کار ما باید حداقل برای دیدن بشریت همه مردم باز است.
به طور مشابه، تصدیق حقوق بشر - حقوقی که همه مردم گفته می شود صرفا با توجه به انسان بودن - به نظر می رسد وابسته به تصدیق یک انسانی مشترک با آنها است.
همین امر برای شناخت "عزت بشریت" درست است، که ما در مقدمه ای بر ابزارهای مهم حقوق بین الملل بیان می کنیم، احترام بی قید و شرط، همانطور که در هر انسان وجود دارد، بی معنا است.
در اغلب موارد، ما به ایده یک بشردوستانه رایج می اندیشیم، زمانی که از شکست این تصدیق می ترسیم. اشکال این شکستها به شدت دلهره آور است: نژادپرستی، جنس گرایی، همجنسگرا، انهدام دشمنان ما، جنایتکاران بی رحمانه و کسانی که دچار آزار و اذیت شدید و تحقیرآمیز هستند.
همانطور که اغلب به عنوان کسی به ما یادآوری می کند که "ما همه انسان ها هستیم"، کسی پاسخ می دهد که به عنوان یک انسان رفتار می شود، شما باید مثل یک رفتار رفتار کنید.
برای این دو نوع توضیح وجود دارد. هر جایگاهی دارد یکی فرض می کند که ما بر پایه این ایده ای که تمام مردم جهان دارای یک انسان بشری مشترک هستند، حفظ می کنیم، اما به دلایل مختلف روحی، اجتماعی، اخلاقی و سیاسی نمی توانیم به اذعان ما از آن عمل کنیم.
دیگر نشان می دهد که ایده ی یک انسان بشری مشترک با ما و در زمان های مختلف - زمانی که ما دشمنان خود را غیرمنتظره می کنیم یا برای نژاد پرستی آسیب پذیرند، به معنای واقعی کلمه برای ما نامفهوم است.
نژاد پرستی دوباره در بسیاری از نقاط جهان رو به افزایش است. پس غرایز انسانی - در بعضی موارد ضرب و شتم - دشمنان ما است. آنها در نگرش به ISIS با یکدیگر روبرو شده اند و به عنوان مسلمان و برخی مهاجران به شدت به عنوان جریان آب در کانال در حال گسترش هستند.
به همین دلیل، اکنون بسیاری از مردم از آن می ترسند که ظرف ده سال یا بیشتر، سیاست های ملی و بین المللی تحت تأثیر بحران هایی هستند که ناشی از شکاف شرم آور بین کشورهای ثروتمند و فقیر است که از اثر تغییرات اقلیمی تشدید می شود.
اکنون ما دلیلی برای باور داریم که بی ثباتی در بسیاری از نقاط جهان ممکن است باعث شود مردم بیشتر از قبل از قرن گذشته ریشه کن شوند. کشور های قوی ممکن است خود را در راه هایی که به طور فزاینده بی رحمانه، تطبیق پذیری و اقتدار حقوق بین الملل را حفظ می کنند، محافظت کنند.
من معتقدم تقریبا مطمئن هستم که نسل نوادگان من حفاظت نخواهند شد زیرا من از دوری های بسیاری از مردم جهان به دلیل فقر، بلایای طبیعی و آزار و اذیتی که توسط دیگر انسان ها به آنها وارد شده است، رسیده است.
بیشتر و بیشتر، من ترسم، واقعیت آسیب و همراه با بی قراری قرار گرفتن در معرض آنچه که از نظر اخلاقی وحشتناک است - به شر، اگر شما برای آن کلمه استفاده کنید، درک خود را از آنچه به معنای به اشتراک گذاشتن یک انسان انسانی مشترک با تمام مردم از زمین، و به میزان تقریبا به افتضاح برای تصور، ایمان خود را که جهان دنیای خوب با وجود رنج و شر در آن است.
کرامت ذاتی و حقوق انحصاری
La اعلامیه جهانی حقوق بشر که در مجمع عمومی سازمان ملل متحد در 1948 پذیرفته شده است، در مقدمه آن آمده است
شناخت کرامت ذاتی و حقوق برابر و غیرقابل قبول همه اعضای خانواده بنیاد آزادی، عدالت و صلح در جهان است.
این همچنین از جنایاتی است که اخیرا "وجدان بشریت را شوکه کرد" صحبت کرد.
دو سال قبل، سازمان ملل متحد قطعنامه در مورد نسل کشی نسل کشی اعلام کرد که "شوک به وجدان بشری ... بر خلاف قانون اخلاقی و روح و اهداف سازمان ملل متحد" و جنایت "که جهان متمدن محکوم می شود".
با این حال در آن زمان این کلمات نوشته شده بودند، مردمان کشورهای اروپایی که آنها را طراحی کرده و حقوق بین الملل را به وجود آوردند، بر بسیاری از ملت های جهان به عنوان وحشی های ابتدایی نگاه می کردند که از نوع خودشان، به معنای سخن گفتن از نسل کشی به عنوان "شوک به وجدان بشریت" - حتی اگر برخی از آنها قربانی نسل کشی استعمار بودند.
نژاد پرستی از آن نوع بود، و در حال حاضر، اغلب با عدم توانایی دیدن عمق در زندگی سیاه پوستان، آسیایی ها و آمریکایی های مرکزی و جنوبی ظاهر می شود. اشکال دیگر نژادپرستی متفاوت است. ضد یهودیت از بسیاری جهات از نژادپرستی سفیدپوستان به سوی مردم رنگی متفاوت است. من به اندازه کافی در مورد نژادپرستی مردم رنگی به یکدیگر و نسبت به سفید پوستان نمی اندیشم تا بتوانم در مورد آن توضیح دهم.
در مورد نوع نژادپرستی که من در مورد آن صحبت خواهم کرد، حقیقت کلیشه های واقعی که نژاد پرستی اغلب به منظور دفاع از نگرش آنها تجدید نظر می کند نیست، بلکه این معنی است که آنها قادر به دیدن - یا ناتوانی در دیدن - در زندگی مردم آنها را غرق می کنند
زمانی که جیمز اسدل، محافظ بومیان استرالیا در 1930s، از او خواسته شد که چگونه او احساس کرد وقتی که او را گرفت کودکان خون مخلوط از مادرانشان، او پاسخ داد که او
برای لحظه ای تردید نخواهد کرد که هر کاسه نیم از مادر مادری خود را جدا کند، مهم نیست که چقدر غم انگیز بودن لحظه لحظه در آن زمان ممکن است.
او توضیح داد "آنها فرزندان خود را به زودی فراموش می کنند". به معنای واقعی کلمه برایش نامفهوم بود که "آنها" می توانند به عنوان "ما" خجالت بکشند، آن غم و اندوه برای یک کودک مرده می تواند روح سیاه زن را برای باقی مانده از زندگی او لک زده.
برای به دست آوردن آنچه که من به معنای "نامفهوم" است، فکر می کنم که چرا کسی نمی تواند کسی را که از یک نمایش سیاه و سفید مینستر به نظر می رسد یک کارکاتور نژادپرستانه به نظر برساند، برای بازی ائتلاف. چنین چهره چیزی عمیق نمی تواند بیان کند. حتی یک خدابنده تمام عیار نمیتوانست در آن ظاهر مورد نیاز برای چنین نقش را ببیند.
به سختی بحث برانگیز است که عباراتی مانند "شکست کامل برای دیدن بشریت مردم" به طور طبیعی در بحث های نژادپرستی از نوعی که توسط ایزدل بیان شده است، به طور طبیعی آمده است.
بنابراین وقتی درباره بشریت عمومی همه مردم زمین صحبت می کنم منظورم این است که، حداقل در اولین نمونه، افرادی وجود دارند که مانند اسدال، استرالیایی های بومی را می بینند. با توجه به اظهارات قبلی من در مورد زمینه استعماری که در آن اعلامیه جهانی حقوق بشر ظهور کرد و بازاندیشی نژادپرستی در سراسر جهان، اهمیت چنین تصدیگری نمیتواند بیش از حد باشد.
با این حال، من نمی خواهم در این زمینه بگویم که من درک می کنم که چطور باید به طور کامل انسان باشم، که من و دیگرانی که چنین تصدیق می کنند، آن را کشف کرده اند و می خواهند این کشف را به افرادی که قبلا منزه شده اند، تحمیل کنند.
اما وقتی می گوییم که ما آن را کشف نکرده ایم، نمی دانیم که چه چیزی انسان کامل است، منظور من این نیست که یک روز ممکن است. چنین چیزی برای کشف وجود ندارد.
پیشتر من گفتم که گاهی اوقات از بشریت صحبت می کنیم، چیزی است که ما از آن دعوت می شویم که بلند شویم، این کار بدون پایان است و حتی اگر هزار سال زندگی کنیم، هیچگاه پایان نخواهد یافت. این ایده بشریت است که به آنچه من در مورد این موضوع گفته ام اطلاع رسانی می شود. بررسی کتاب من بشری مشترک: تفکر در مورد عشق و حقیقت و عدالت (1999) Greg Dening گفت که "برای Gaita، بشریت یک فعل است، نه اسم". نمی توانستم آن را بهتر کنم
چه چیزی به معنای انسان بودن است؟
من فکر می کنم بدون تردید است که مردم بومی استرالیا در مورد آنچه که به معنای انسان بودن نسبت به استرالیایی های غير استرالیایی است فکر می کنند متفاوتند - تفاوتي که بیان شده است، نه به طور تبعیض آمیز، بلکه به عنوان یک انسان شناس بزرگ استرالیایی WH Stanner آن را در
تمام زیبایی های آهنگ، میم، رقص و هنر که انسان ها توانایی آن را دارند.
این تفاوت را می توان به طور کلی به عنوان در دیدگاه آنها نسبت به جهان طبیعی و جای خود در آن توصیف کرد. البته این امر مبهم است، اما به اندازه کافی برای حفظ این نکته که تفاوت به وضوح از نظر سیاسی به خودی خود نشان داده شده است، به عنوان مثال، اختلافات و احکام دادگاه در مورد زمین و عنوان و در بسیاری از استدلال های عصبانی، عملا) به عنوان مصالحه به عنوان مخالفت با حرکات صرفا نمادین نسبت به آن است.
شاید اختلافات شدید تلخ بر سر این بود که آیا نسلکشی حداقل در بعضی مناطق استرالیا، علیه نسل های سرقت شده متعهد است، به عنوان 1997 آوردن خانه آنها گزارش ادعا می کند
من می خواهم در این مورد اظهار نظر کنم، اما نه برای تنظیم آتش سوزی های جدید. نسل کشی، شاید یکی از مفاهیم بحث برانگیز حقوق بین الملل است. اختلاف نظر در مورد این که آیا این امر به قتل رسیده است یا خیر، این است که آیا هولوکاست باید به عنوان پارادایم آن یا فقط به عنوان نمونه ای شدید از یک جرمی باشد که ممکن است در دیگر افراط گرایی، جذب اجباری شود.
خانه آنها را شامل می شود که عمدتا داستان های دلهره آور است. این استدلال که نسل کشی مرتکب شده است، کوتاه است و به تعریف آن بستگی دارد. 1948 کنوانسیون پیشگیری و مجازات جنایت نسل کشی اجازه می دهد که نسل کشی بدون یک قتل عام در خدمت یک هدف قتل عام وجود داشته باشد و اینکه فرزندان یک گروه ممکن است وسیله ای برای نسل کشی باشد، اگر با هدف نابودی انجام شود، "به طور کامل یا بخشی، گروه همینطور".
داستانها، من در جای دیگر بحث کردهام، نمیتوانم خودم را به ما بگوئیم که این ادعا درست است. داستانها، بدون توجه به تعداد و چگونگی حرکت آنها، نمیتوانند مناقشات جدی درباره ماهیت نسل کشی را حل کنند.
در غرب، جایی که مفهوم توسعه یافته بود، داستان یا روایت مانند Primo Levi's است اگر این یک مرد است (1979) که نقش مهمی در درک ما از هولوکاست ایفا کرد، با ما تنها در برابر پس زمینه یک درک مشترک صحبت می کنیم. این کار تفکر استدلال است، معمولا در رشته هایی مانند انسان شناسی، فلسفه و تاریخ، که سعی دارد آن را به طور قابل ملاحظه ای بیان کند. اما من باید دو مورد مهم را در این زمینه وارد کنم.
اولا، نوعی تفکر که با داستانها درگیر می شود، باید به همان مفاهیم انتقادی پاسخ دهد که درجه ای است که داستان ها به فهمیدن کمک می کنند، نه اینکه به تعالیم و یا لذت برسد. این مفاهیم، البته، بخشی از آن است که ما به بررسی ادبیات.
درباره تقریبا همه چیزهایی که در زندگی اهمیت دارند، از جمله مسائل قانون، ما نه تنها درباره حقایق و نتیجه گیری منطقی که از آنها ساخته شده است، بلکه همچنین بحث می کنیم که آیا برخی از آنها ما را تنها به دلیل اینکه ما به احساسات یا آسیب پذیری آسیب می رسانیم، ناشنوا هستند به آنچه حلقه ها نادرست است و غیره.
به همين دليل ميتوان تفاوت بين مفاهيمي را که ما به طور انتقادي روايتها را ارزيابي ميکنيم و تفاوتهايي که با آنها درگير اختلاف نظر با آنهاست، قابل تعيين نيست.
آوردن خانه آنها از نظر احساسی مورد انتقاد قرار گرفت. بسیاری از استرالیایی ها به ادعای خود علیه نسل کشی خصمانه می گویند که تنها افرادی را که دلیل آن احساساتشان را به خود جلب کرده است متقاعد می کند. کیم بیلی، برخی از شما ممکن است به یاد داشته باشید، در پارلمان گریخت، زمانی که برخی از این داستان را خواند.
بدیهی است که یک معامله گری - گاهی اوقات بسیار جدی - در معنای ضعیف اصطلاح "احساسی" است. سپس ما حقایق و استدلال هایی را که به اعتقاداتی که به لحاظ عاطفی مرتکب شده اند، نادیده می گیریم یا انکار نمی کنیم. این معمولا زمانی است که مردم می گویند "توقف بسیار عاطفی". به دلایل خود، به ویژه در دوران آشفتگی مانند ما، می گویند، مانند مشاوره دادن به کسی که در یک طوفان بر روی کلاه خود قرار دارد.
اما در اینجا خطر وجود دارد که ظرفیت ما، در واقع میل ما را برای دیدن چیزها تهدید می کند. تمایل به مخالفت با دلایل احساسات به طریقی است که باعث می شود که ما درک و فهم و تفکر و احساس و شکل و محتوا را جدایی ناپذیر و غیر محسوس درک کنیم.
حس گرایی، تمایل به پاتو، عدم ثبت نام در مورد حلقه های واقعی، گوش دادن به قلع برای عجیب و غریب - این باعث تضعیف درک بیشتر و مطمئنا از زمانی است که عقل غرق درک است، اگر ذهن درک شده است به عنوان جدا از و غیر دوستانه به احساسات.
هنگامی که این اتفاق می افتد این به این دلیل نیست که احساسات دلیل را شکست داده است که ما اعتقاداتمان را ترویج می دهیم که متاسفانه در حال برگزاری هستیم و زمانی که از نظر اخلاقی روشن بینیم، عمل کردیم. این به این دلیل است که ما حساسیت نداریم، تحصیل کرده و انضباط داریم، که ما را قادر می سازد تا در مواردی که ما را غافلگیر کرد، گاهی اوقات خام، گاهی پیچیده، احساسات، پاتو و غیره را تشخیص دهیم.
من به مدرک دومم می آیم هیچ تفسیر مشترک بین استرالیایی های بی بومی و غیر بومی در مورد آنچه که به معنای انسان بودن است وجود ندارد و بنابراین، من فکر می کنم، هیچ درک مشترک از آنچه که ما به طور طبیعی به جنایات علیه بشریت می گویند - اگر مفهوم بشری نقش هر دو جدی در توصیف اخلاقی چنین جنایاتی.
مردم بومی هیچ قدرتی ندارند که بتواند چیزی را برای مردم غیر بومی تحمیل کند، مثلا هیچ قدرتی برای مجبور کردن آنها به مذاکره در مورد یک معاهده.
خوشبختانه هر چند که باید به افرادی که تحت درمان با استعمارگران و فرزندانشان قرار گرفته اند برخورد شود، هر چه که عدالت بیشتری به آنها داده می شود، عملکرد عقلایی استرالیایی های غیر بومی است که باید عدالت را انجام دهند و مهمتر از همه، دیدن آنچه که در مورد تاریخ این سرزمین است درست است.
برای اینکه این اتفاق بیافتد، ملت های غیر بومی باید ببینند که از دیدگاه مردم بومی چطور است. این نیاز بیش از ما معمولا به معنای همدلی، به این معنی است که به دست آوردن مفاهیم جدید و یا اصلاح قدیمی ها - مفاهیم که شرط همدلی هستند، به جای محصول آن بستگی دارد.
برای اکثر استرالیایی های غیر بومی که شامل یک سوئیچ ادراکی ژestalt از نوع، که، به عنوان مثال، آنها را قادر می سازد به طور کامل به تصدیق می کنند که این زمین تحت اشغال، اگر به طور قانونی به عنوان تعریف شده در قوانین بین المللی، اما از نظر اخلاقی، با این حال.
اگر فکر می کنید این یک اغراق است، یک راه گام به گام خیلی دور، سپس به پت داندسون گوش کنید.
در حالی که تهاجم 1788 ناعادلانه بود، بی عدالتی واقعی توسط [فرماندار] فیلیپ و دولت های بعدی، از حق ما برای شرکت در مسابقه به همان اندازه در آینده یک سرزمینی بود که برای هزاران سال موفقیت آمیز بود، رد شد. در عوض، زمین به سرقت رفته، به اشتراک گذاشته نشده است. حاکمیت سیاسی ما با یک نوع سرزنش سرزمینی جایگزین شد؛ اعتقادات معنوی ما انکار و مضحک است؛ نظام آموزشی ما تضعیف شده است.
ما دیگر نمی توانیم جوان خود را با دانش پیچیده ای که از ارتباطات صمیمانه با زمین و آبراه های آن به دست آورده ایم، تحریک کنیم. معرفی سلاح های برتر، بیماری های بیگانه، سیاست نژادپرستی و اقدامات زیست محیطی اعمال شده، منفجر شدن، چرخه برده داری و تلاش برای نابودی جامعه ما بود.
گزارش 1997 به ارمغان آوردن خانه آنها بر نقض تعریف سازمان ملل متحد از نسل کشی تاکید کرد و خواستار عذرخواهی ملی و جبران آن افرادی که تحت قوانینی بودند که جوامع بومی را تخریب کرده و اصلاح زیست محیطی مردم بومی را تصویب کرد.
برای بسیاری از مردم، برای دیدن استرالیا مانند آن، واقعا دیدن آن را مانند، در ابتدا مانند یک یک جنبه و سپس یکی دیگر از یک طراحی مبهم است.
جنایات و روحانیان
البته، برای درک فرهنگ های بومی، خیلی بیشتر از دیدن تاثیرات جنایاتی علیه مردم بومی است. اما اگر ما به طور جدی درباره یک معاهده صحبت کنیم، نمیتوانیم درباره جنایات صحبت کنیم.
درک جنایات علیه بومیان این کشور بستگی دارد به درک اخلاقی از آنچه که رنج کشیدند. درک این موضوع هرگز نمی تواند خیلی دور از داستان ها و دیگر اشکال هنری است که این رنج را بیان می کنند.
اگر چنین است، پس واضح است که اکثر مردم بومی و غیر بومی این کشور فهم مشترک از این رنج را ندارند و از این رو چگونه باید به ویژگی های اخلاقی جنایات علیه آنها
توسعه چنین فهم ناخوشایند، رادیکال و تقریبا به طور قطع به سنت های کلاسیک اندیشه های سیاسی غربی رونق می دهد.
هنگامی که روحیه مردم توسط خشونت هایی که به آنها اعمال می شود، به صورت جداگانه یا جمعی خراب می شود، باز بودن به صدای آنها نیاز به توجه کمتری دارد. چنین توجهی در استرالیا رو به افزایش است، من معتقدم: به آرامی، به هیچ وجه مطمئنا، اما در عین حال رشد می کند
فیلسوف مارتین بوبر گفت که تفاوت اساسی بین تک کلمات و "مکالمه کاملا معتبر"، "دیگری بودن یا بویژه لحظه تعجب" است. نکته این است که صرفا باید ما را به شنیدن چیزهای شگفت انگیز باز کنیم.
ما باید به شیوه های مختلفی که ممکن است به نحوی صحیح و با انسانی در روابط گفتگو صادقانه با یکدیگر روبرو شویم، شگفت زده شویم. این در مکالمه، نه در پیش از آن است که ما کشف می کنیم، هرگز به تنهایی، بلکه همیشه با هم، چیزی که واقعا به آن گوش می دهیم و آنچه که ممکن است به درستی انجام شود. در گفتگو ما چیزهای زیادی را می توانیم بفهمیم.
هیچ کس نمی تواند بگوید چه اتفاقی خواهد افتاد وقتی که از طریق چنین گفتگوها بهتر می شود که چگونه مردم بومی در گذشته و حال - جنایاتی که علیه آنها صورت گرفته - و در نتیجه چگونه این درک باید راه هایی را که مردم بومی و غیر بومی قادر خواهد بود که در همکاری های سیاسی "ما"، صادقانه و صحیح بگوییم.
ممکن است "ما استرالیایی" نباشیم. ما ممکن است نام کشور را تغییر دهیم. شاید نه، اما نمی توانم ببینم که چگونه می توان با فروتنی راستی به کلمات دودسون پاسخ داد و در عین حال حکم آن را نیز صادر کرد.
یک عمل ایمان
همانطور که همه چیز مطرح است، مقدمه ای بر برخی از مهم ترین ابزار حقوق بین الملل که من قبلا ذکر کردم، مفاهیم یوروگنتیک را برای بیان اهمیت اخلاقی این قوانین به منظور نشان دادن آنچه که به معنای اخلاقی است به شکستن آنها می پردازیم. عزت بشریت و منزلت انسانی هر انسان در میان این مفاهیم است.
در جای دیگر، من در مورد نحوه صحبت با حقوق بشر و کرامت انسانی با سرمایه D ابراز عمیق کرده ایم (پایتخت D لازم است، چرا که این مسئله شایستگی بیگانگی نیست که مردم در اثر آسیب یا ترس از دست دادن در اثر آسیب یا ترس از دست دادن سن).
مثل فیلسوف فرانسوی سیمون ویلمن ترسیدم که در حال حاضر در مورد حقوق بشر صحبت کنیم. توهم این است که بدون توجه به چگونگی ستمگرهای بی رحمانه و بی رحمانه، ما می توانیم انسانی را حفظ کنیم که نمیتواند آن را لمس کند.
بعضی از مردم به علت علل طبیعی یا به علت ظلم و ستم، وحشتی که روحشان را به طور کامل از بین می برند، رنج می برند، به طوری که وحشتناک است. کلید قهرمانانه ای که در آن ما در مورد شأن و شایستگی و حقوق انسانی صحبت می کنیم مانند صدای سوت زدن در تاریکی است.
اما من همچنین گفتم که جنگ برای آنچه که ما "حقوق بشر" نامیدیم و پذیرش این است که تمام اقوام زمین یک وجوه غیر قابل نفوذ دارند که بشریت مشترک آنها را تعریف می کند، در میان تاریخ و زمان های غربی در معبد ترین بوده است. خدا تنها می داند که کجا بوده ایم و چندین نفر آنها را نبردده و پیروز نشده اند.
بحث از منزلت انسانی اغلب تلاش برای ضبط شوک از مواجهه با تخطی از چیزی با ارزش است، نوع اشتباه است که نمی تواند به طور کامل با اشاره به آسیب فیزیکی و روانی که بخشی از آن است، گاهی اوقات ناپایدار است.
در بسیاری از کارهای من، مفاهیم این واقعیت را شگفت انگیز، اما عجیب و غریب نیز به وجود آورده ام، که گاهی اوقات ما چیزی را به عنوان ارزشمند تنها با توجه به عشق فردی به آن می بینیم.
به اعتقاد من، با توجه به آثار عشق مسیحی، حس ما از نوع ارزشمند بودن که احساس می کنیم نقض شده است، وقتی که ما درباره شایستگی فردی صحبت می کنیم، به لحاظ تاریخی شکل گرفته است. آنها اعتقاد داشتند که به معنای آن است که ما می گوییم حتی افرادی که مرتکب جنایات وحشتناک شده اند و کسانی که دچار مصیبت شدید و بی رحمانه هستند، دارای کرامت انسانی هستند.
کانت، که به ما قهرمانانه قهرمانانه متصل به این روش صحبت می کرد، حق داشت که بگوییم ما به کسانی که نمی توانیم عشق ورزیم و حتی ممکن است از آنها نفرت داشته باشیم، تعهداتی داریم.
حق با اون بود. به اعتقاد من، این کار آئین عرفانی است، که درک ما از آنچه که به معنای انسان بودن است و در واقع، منبع تأیید است که ما به احترام بی قید و شرط نسبت به کرامت انسانی که هر انسان داریم، مدیون است.
من نمی توانم مذهبی باشم - من نمی خواهم این را تایید کنم. انجام این کار ما را قادر می سازد تا از کرامت انسانی هر انسان بدون قربانی شدن به توهمی سخن بگوییم که تشدید قهرمانانه آن تشویق می شود.
قبلا از ترس من برای جهان که نوادگانم رشد می کنند صحبت کردم.
من دغدغهی دنیایی را میبینم که نوادگان من دیگر نمیتوانند تایید کنند - برای این یک تأیید است، یک عمل ایمان به آنچه که عشق نشان داده است، اما دلیل نمیتواند مطمئن باشد - درست است، حتی کسانی که بیشترین وحشتناکترین کسانی هستند که شخصیتهایشان ظاهر میشوند برای مطابقت با اعمال خود، که بی شک بی رحمانه هستند و در آن ما هیچ چیز را نمی توانیم از آن بی احترامی کنیم، از احترام بی قید و شرطی برخورداریم، برای همیشه از عدالت همیشه و همه جا عهده داریم، نه از آن جهت که از عواقب آن می ترسیم، آن را به آنها تقدیم کن.
من دغدغه دنیایی را می بینم که در آن دیگر دیگر قابل فهم نیست که کسانی که دچار تنبلی رادیکال، تحقیرآمیز و بی رحم هستند، میتوانند احترامی را که بدون رعایت محبت است، به دست آورند و به همین ترتیب به طور مسالمتآمیز برابر با همدیگر حفظ شوند.
این یک نسخه ویرایش شده از یک سخنرانی است. ریموند گیتا روز چهارشنبه اوت 10 را در مجموعه «سخنرانیهای چهارشنبه» در دانشگاه ملبورن برگزار کرد.
درباره نویسنده
ریموند گیتا، استاد دانشکده، دانشکده هنر و دانشکده حقوق ملبورن، دانشگاه ملبورن
این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.
کتاب های مرتبط
at InnerSelf Market و آمازون
