سؤال مطرح می شود: آیا عارفان همچنان به بازی بخش قدیمی از تماشاگران منفعل نمایش جهان می پردازند یا آیا می خواهند به این فرصت منحصر به فرد برای ارائه خدمات به موقع برسند؟ کسانی که با نگاه اجمالی به اهداف الهی دور دست، که همه چیز در حال حرکت است، باید بداند که باید در برنامه فعلی جایگاه ارزشمندی داشته باشند؛ جاییکه آنها تنها می توانند پر شوند. آنها می توانند چیزی را که هیچ کس دیگری نمی تواند انجام دهد، کمک می کند.
آنها نه تنها می توانند کمک کنند، زیرا هر فرد شایسته ای به نیروهای عدالت کمک می کند تا پیروزی های بیرون از نیروهای شرارت را تضمین کنند، اما آنها همچنین می توانند در مبارزه ی درونی داخلی نیروهای علمی علیه جهل و نادان کمک کنند.
چگونه می توان افراد سر و قلب خارجی ها را به نیروهای خارجی غم انگیز اطراف خود متصل کرد؟ چگونه می توان با کسانی که رنج و عذاب خویش را احساس می کنند، که این جنگ منحصر به فرد را برای درگیری های معنوی که واقعا آن را می شناسد، به رسمیت می شناسند، که عواقب عاطفی عظیم اخلاقی برای آینده بشر را درک می کنند، چگونه می توانند این افراد را در عاج برج های اهرام یوگا و عقب نشینی های مدرن؟
این بی توجهی ناخوشایند از بدبختی های دیگران، این مکان در یک واسط پر زرق و برق همه چیز را حفظ می کند؛ این خرابکاری شبیه به شترمرغ در برج عاج سرد، نشانه ای از عادت نیست، هرچند که مردم باور دارند. واشستا، یک حکیم باستانی است نه یک زخم، که گفت: "اگر خوب همه به نفع شما خواهد شد، شما فقط اضافه خواهد شد ناپاک به پای خود،" زمانی که خواستار یک شاهزاده جوان، که بودا مانند خواستن از جهان را رد کرد و فرار از وظایف خود برای به دست آوردن صلح عاشقانه.
هر کسی که واقعا درک و درک عمیق یک رابطه داخلی و مسئولیت مشترک برای همنوعان را داشته باشد، هرگز نمی تواند به فرقه بی تفاوتی مشترک شود. برای مثال، در بحران جهانی مانند حال حاضر، چنین افرادی هرگز نمیتوانند با شانه های شانه ای از مردم که باید کاری را تحمل کنند و همه چیز را همان گونه که خدا می خواهد، بسوزد، در حالی که ابزارهای تهاجمی انسانی از بی رحم بودن شر نیروها تلاش می کنند تا انسان ها را بر نژاد و ذهن انسان ثابت کنند. برعکس، آنها به تماس ضروری ساعت میرسند.
نیاز به خدمات آلترویز
در این نقطه از ضرورت خدمات خدایی است که مسیر فلسفی از راه عرفانی بسیار متفاوت است. چنین واگرایی، ضروری است هر چند که در همه زمان ها بود، در زمان خود ما بیشتر از همیشه مورد نیاز است.
روز انزوا روحانی گذشت چنین دکترین خودخواهانه می تواند به کسانی که از نیازهای ناامید و فوری انسان های مدرن رنج می برند، تجدید نظر کند.
عرفان به دنبال یک وضعیت استاتیک است، در حالی که فلسفه به دنبال یک پویایی است. عرفان با برداشت از زندگی محسوب می شود، اما فلسفه تمام عمر را در بر می گیرد. عاشقان خوشحال هستند وقتی که آنها را به دست آوردن خود صلح درونی، اما فیلسوفان تنها زمانی خوشحال خواهند شد که همه این صلح را دریافت کنند.
حالت آرام که فیلسوفان را تسویه می کند، در قیمت بی تفاوتی خودخواهانه به دیگران خرید نمی کند و آنها را از مبارزات خود جدا نمی کند. فیلسوفان به ضرورت درونی برای خدمت به بشری احتیاج دارند.
معشوقه های بزرگ نیازهای ناامیدانه بشر را دیدند و با مهربانی به آنچه که می توانستند کمک می کردند. آنها هرگز پا به پای خود نگذاشتند آنها از کسانی که مجبور بودند در زندگی دنیوی شركت كنند و از آن ها فرار نكردند، اما وضعیتشان را درك كردند و به آنها كمك كرد.
آنها زندگی خود را صرف نشستن در غارهای کوهستانی و عقب نشینی جنگل، در آسمانی ها و مخفیگاه های مادری نشنیدند، اما در عوض جایی که جمعیت بودند، در جایی که مورد نیاز بودند، رفت. این همان چیزی است که عیسی انجام داد. این همان کاری بودا بود. عیسی به نحو بی رحمانه برای روشن بینی دیگران کار می کرد که اغلب اوقات برای صرف غذا وقت نداشت. این در واقع ویژگی برجسته ای است که آنها را از یوگی ها جدا می کند. آنها شفقت داشتند؛ آنها حس مشترک داشتند.
در بحاحات گیتا، کریشنا کاملا روشن می کند که یوجی که در جهان زندگی می کند و در خدمت دنیا است، بسیار برتر از یوگی است که از آن فرار می کند و از آن رد می شود. با این حال، با وجود این تدریس صریح توسط یکی از مهربانترین مهربان هندی، بسیاری از زوجین هندو به شما می گویند که مدیتیشن محورانه برتر است!
آگاهی متعالی ذهن خالص
هر کسی که بینش واقعی و دائمی را به دست آورد، نیازی به صرف وقت و زمان خود در مراقبه ندارد. برای مدیتیشن، یک نوع از تمرین ذهنی است تا به تمرینکننده کمک کند تا آگاهی متعالی ذهن خالص را درک کند. کسی که ذهن خالص را همیشه در نظر می گیرد نیازی به تمرین برای درک احتمالی آن ندارد.
بنابراین، به ما گفته می شود که یک عنصر در مکان های دور افتاده و غارهای کوه زندگی می کند تا تمرینات خود را بدون دردسر انجام دهد، ما ممکن است مطمئن باشیم که این فرد فقط یک مهاجم است، تنها یک عادت می تواند باشد. مردم، که تحت تأثیر این زگیل قرار می گیرند و اغلب به دنبال آن هستند، اغلب چنین یوگی را به عنوان یك عادت در نظر می گیرند. او چنین ارزشیابی را می پذیرد. اما این یوگی واقعا تنها وضعیت یک عارف، شاید حتی یک کامل را دارد. اگر عارفان به این کمال رسیدن و از طریق گذرهای گذرا فرو می روند، احساس می کنند که آنها کافی هستند و نیازی به هیچ چیز از جهان ندارند.
محدودیت های عمل عرفانی
متأسفانه نتیجه این است که مشکلات دیگران هیچ ارتباطی با آنها ندارند. اگر آنها شروع به جذابیت رضایت احساسی کنند که دستاوردهای خود را در بر می گیرند، آنها بی تفاوتی را نسبت به رنج انسان ها ایجاد می کنند و با تبدیل شدن به آرامش و آرامش بیشتر و پایان دادن به دیگران پایان می یابند.
این بدان معنا نیست که حکیمان هرگز مدیتیشن را انجام ندهند. آن ها خواهند. اما آنها این کار را به نفع دیگران انجام خواهند داد تا خودشان. آنها تمام مسئولیت های شخصی و اجتماعی دیگر خود را انجام خواهند داد؛ زیرا عقل و شرایط کاری خود را دیکته می کنند؛ حکیمان قطعا نمی خواهند از آنها فرار کنند و معتقدند که روشنگری آنها از دیگران راحت تر است.
قدردانی از همه مزایای تحسین برانگیز عرفان، نباید ما را به محدودیت های آن کورک بزند و ما را به خطا در راه اندازی آن به عنوان تنها هدف برای همه انسان ها متعهد سازد. مردم انعکاسی دیر یا زود در برابر این محدودیت ها قرار می گیرند و نارضایتی که در نتیجه ایجاد می شود، باعث می شود که خودشان یک بار دیگر بر این تلاش از خود بیگانه شوند. به این ترتیب آنها ممکن است نهایتا چشم انداز افق خود را مشاهده کنند و درک کنند که نوع ایده آل عارف نیست، بلکه عقل است.
سیج چیست؟
حکیم شخصی است که هر سه مرحله دین ، یوگا و فلسفه را به پایان رسانده است ، خود را درک کرده و در نتیجه به یک دلسوزی گسترده برای موجودات دیگر منجر شده است. از آنجا که حکیم می فهمد که ریشه بیشتر مشکلات و مصائب بشر جهل است ، او به همین ترتیب می فهمد که بهترین نوع خدمتی که می توان ارائه داد ، روشنگری دیگران است. از این رو تا آنجا که شرایط و ظرفیت ها اجازه می دهد و تا آنجا که آرزوی دیگران نشان می دهد ، حکما خود را وقف رفاه درونی خود می کنند. در چنین شغل خیرخواهانه ، آنها بی وقفه خود را درگیر می کنند.
از طریق تمام تاریخ، عارف با عقل مخلوط شده است به سادگی به دلیل آن است که به ندرت وجود داشته است، که معمولا یک ایده آرمانی به جای یک امکان متوجه است. بالاترین نوع سابق، چیزی است که ممکن است "بی حرکت شدن یوژیک" نامیده شود، حاصل می شود که به دنبال مسیر انتزاع از گرفتگی ها، مسیری است که یک رشته ذهنی و فیزیکی ضروری است اما هنوز منفی است.
کافی نیست. فراتر از آن مسیر نهایی دروغ است، که فرد را دوباره به جهان هدایت می کند، اما به او اجازه می دهد که یک جدایی داخلی مخفی داشته باشد. هاله صلح شدید ذهنی که در حضور عرفا کامل وجود دارد، لزوما علامت کمال نیست، همانطور که نادانان فکر می کنند، بلکه نشانه ای از غلبه موفقیت آمیز درونی است. آنها به طور آگاهانه یک نیروی جسورانه بر شاگردان می گذارند که به طور انحصاری در اطرافشان نشسته اند. از سوی دیگر، Sages، تمام این نیروهای محوری را در عمل صرف می کند تا خدمات واقعی را به دیگران تحمیل کنند، در عین حال به طور خود به خود و بدون نیاز به دادن آنچه که توسط عارف به کسانی که جستجو می کنند، می دهد.
La عملی تفاوت بین عارف و مریم
اختلافات ذهنی بین آنها بیش از حد ظریف و پیچیده است برای جمعیت بی قید و شرط برای درک، اما آسان است که به درک عملی تفاوت بین آنها. یک تحلیل ساده برای ما در اینجا کمک خواهد کرد.
دو نوع برق وجود دارد: ایستا و پویا. اولا در بهترین حالت، یک جرقه صرفه جویی بکار می رود، در حالی که دومین جریان جریان قدرت مفید است. جریان الکتریکی که ما برای نور، گرما و قدرت شیر می زنیم متعلق به رده دوم است.
عاشقان، به دنبال حداقل فعالیت های قراردادی، مانند برق استاتیک هستند. حکیمان، به دنبال ارائه خدمات حداکثر ممکن در طول عمر خود، مانند برق پویا هستند.
عارفان، در نیاز واقعی خود برای تنهایی و سکوت، عمدا از جهان دور می شوند. حکیمان، در آگاهی دلخواه خود از تاریکی که آن را گسترش می دهد، عمدا به سوی جهان تبدیل می شود.
از نظر روان شناسی، عارفان در مرحله ای قرار دارند که در آن نیاز به سکوت تفکر دارند و از اقدام برای از بین بردن اختلالات خود خودداری می کنند، در حالیکه حکیمان به مدت طولانی از این نقطه گذر کرده اند و می توانند اجازه دهند هر دو تفکر و عمل، بدون هیچ گونه آسیبی کامل بازی کنند.
عارفان پیچیده باید زمین را نادیده بگیرند، زیرا در آسمان آسمان می مانند. کارهای عارفان باید بر روی زمین ایستاده باشند، زیرا آنها می بینند که آسمان را آینه می کند! و در حالی که در ابتدا خداوند را درون و شیطان در خارج از جهان پیدا می کنید، دوم، خدا را در همه جا پیدا کنید.
عاشقان در غفلت از امور مادی و در نیمه دلسوزی که با آنها وظایف مادی را انجام می دهند، افتخار می کنند. مدیران از کارآیی و تمرکز خود با افتخار می کنند و به آنها مسئولیت های مادی می پردازند.
عرفا ممکن است عادلانه اعتقاد داشته باشد که توجه دقیق به زندگی مادی همان چیزی است که ماتریالیسم را تمرین می کند. حکیمان به صراحت بر این باورند که عدم انجام این کار احمق بودن است. بنابراین هدف فلسفه مانند عرفان نیست که ما را از جهان دور کند - کاملا برعکس. این امر ما را آرزو می کند که زندگی را به طور کامل درک کنیم، اما این کار را با تسلط بر خود، فهم کامل و حماقت ناخوشایند انجام می دهیم.
© 1984 / 1985، 2019 توسط Paul Brunton Philosophic Foundation.
نسخه 2nd تجدید نظر شده و گسترش یافته توسط:
سنت های داخلی بین المللی. www.innertraditions.com.
منبع مقاله
دستورالعمل برای زندگی معنوی
توسط پل برانتون
در هر کجای رشد معنوی قرار بگیریم ، همه ما درمورد عملکرد و آنچه که تجربه می کنیم س questionsال داریم - هم چالش ها و هم فرصت ها. چگونه می توانم بر مبارزات خود برای مراقبه عمیق تر غلبه کنم؟ آیا نیازی به مربی گورو هست یا می توانم به خودم اعتماد کنم؟ آیا می توانم به شهودم اعتماد کنم؟ آیا شنیدن "کلمه درونی" ، صدای روح امکان پذیر است و چگونه می توانم مطمئن باشم که این چیزی است که من می شنوم؟ آیا خود عالی در قلب است؟ با ارائه پاسخ های قابل اعتماد به این س andالات و بسیاری از س moreالات دیگر ، معلم مشهور معنوی ، پل برونتون ، دستورالعمل هایی را برای هدایت پیشرفت فرد در سه زمینه اساسی مسیر معنوی ارائه می دهد: مراقبه ، خودآزمایی و گسترش بیداری. (همچنین به صورت کتاب صوتی و با فرمت Kindle موجود است)
درباره نویسنده
پل برانتون (1898-1981) به طور کلاسیک به لحاظ خلاقانه ی ادغام آموزش های معنوی جهان و سیستم های مدیتیشن به یک رویکرد روشن و کاربردی که برای زندگی معاصر مناسب است مناسب است. او نویسنده بیش از 10 کتاب، از جمله پرفروش است جستجو در راز هندکه رامانا مهرشاهی را به غرب معرفی کرد. برای اطلاعات بیشتر، بازدید کنید https://www.paulbrunton.org/
کتاب های مرتبط
at InnerSelf Market و آمازون
