قدیمی ترین و مطمئن ترین شیوه یادگیری، مجازات و پاداش است. اگر او چیزی را اشتباه انجام دهد، کودک مورد تجاوز قرار می گیرد یا مجازات می شود و برای انجام کاری به خوبی ستایش می کند یا پاداش می دهد. موش ها می توانند برای پیگیری راه های پیش انتخاب شده از طریق یک پیچ و خم آموزش داده شوند، اگر آنها به اشتباه انتخاب شوند، یک شوک الکتریکی خفیف به همراه می آورند، و در نهایت انتخاب مناسب یک کاسه خوشمزه را قرار می دهند. حتی کرم ها گزارش شده اند که با این روش ها یاد بگیرند.

طبیعت با استفاده از درد و لذت آموزش می دهد

مدل برای این نوع آموزش در خود طبیعت است. درد وقتی تجربه می شود که در برابر طبیعت مقاومت کند و لذت بردن از این که با آن همکاری می کند، یکی از راه های هدایت همه موجودات است - نه همیشه به طور غلط، اما به صورتی کلی. یک کودک یاد می گیرد، اگر آن را به یک اجاق داغ لمس کند، آزمایش تکرار نکنید. حساسیت به گرمای شدید ما برای حفاظت از ما، نه برای بدبختی ما داده شده است. همه موجودات زنده با توجه به هوش خود، به سرعت یا به آرامی یاد می گیرند، چه چیزی برای آنها کار می کند و چه چیزی نمی کند.

اگر یک کودک شیشه جگر را غارت کند، ممکن است از فرآیندهای مکرر یاد بگیرد که کوکی ها بیش از حد باعث درد شکم می کنند. در همین حال، او ممکن است از طریق سرپرستی صحیح کمک کند، اما اگر تجربه نداشته باشد، همیشه بهترین معلم است.

آموزش جلوگیری از درد و لذت بردن

به عنوان موجودات یاد می گیرند که از درد و لذت بردن لذت ببرند، بنابراین انسان تلاش می کند تا از رنج های ذهنی و شادی نیز جلوگیری کند. مجازات و پاداش زندگی در روند طولانی تکاملی را از میان جوانان کمال به روشنگری معنوی استادان مانند عیسی مسیح و بودا، تشویق می کند. در مراحل بالاتر رشد زندگی، تمایل دوگانه مردانه برای اجتناب از رنج و شادی، به تمایل شدید برای فرار از اسارت انسانی و میل مشترک برای گسترش سعادت معنوی تبدیل شده است.

آگاهی و سعادت در همه چیز ذاتی است. این جهان از روح مطلق آشکار شد: سعادت همیشه آگاه، همیشه موجود، همیشه جدید، و یا Satchidananda به عنوان Swami Shankaracharya به نام آن.

اجتناب از تهدید به لذت و سعادت بالقوه

تکامل به دلیل انگیزه در همه موجودات به منظور جلوگیری از تهدید به سعادت خود - پتانسیل رانده شده است. آنچه که هر یک از این پتانسیل را درک می کند بستگی به سطح تکامل خود دارد. به موجودات ابتدایی بیشتر ممکن است فقط راحتی باشد؛ به دیگران، غذا. با این وجود، با توجه به میزان آگاهی که در هر یک از آنها بیان شده است، سعادت آنهاست. بنابراین، از دست دادن سعادت چیزی است که سعی در اجتناب از آن دارد.

چارلز داروین اعلام کرد که زنده ماندن، ضربان اولیه زندگی است. این غریزه، با این حال، هیچ تلاشی بی نظیر است. اگر موجودات به طور آگاهانه برای حفظ وجود خود تلاش می کنند، به این دلیل است که برایشان مهم است. آنها آن را به عنوان یک طرح ساده از نفوذ نیوتنی نمی گیرند. در عوض، آنها چسبیده اند، زیرا آگاهی آنها یک تظاهرات است، هرچند بی نظیر، از سعادت. بقا برای آنها تنها نگرانی مهم است زیرا زندگی آنها به طور جدی تهدید می شود، زیرا آنها می خواهند میزان فعلی خود را از سلیقه آگاهانه حفظ کنند. در غیر این صورت، همه آنها می خواهند به سادگی از زندگی لذت ببرند.

مشتاقانه برای جلوگیری از درد و لذت را تجربه کنید

سعادت در اشکال پایین زندگی تنگ است. بالاترین آن چیزی است که آنها آرزو می کنند برای جلوگیری از درد فیزیکی و تجربه لذت جسمی باشد. انسان در این است که آرمانش بیشتر آگاهانه و شخصی است. با آگاهی نسبتا تصفیه شده او همچنین متوجه می شود که احساسات جسمی معمولا در مدت زمان کوتاهی هستند، و این که اضطراب و اضطراب که موجب لذت و درد می شود موقت است، مانند ریختن امواج اقیانوس. بدین ترتیب، او چیزی از دائمی بودن دائمی را پیش بینی می کند و به دنبال شادی است. او تلاش می کند از رنج های ذهنی نیز جلوگیری کند - از دست دادن شغلی، مثلا، یا شهرت - و حتی برای بدست آوردن اهداف بلند مدت، حتی درد فیزیکی را نیز تحمل می کند. با اصلاح بیشتر آگاهی او، او می خواهد از احساسات، افکار و اعمال جلوگیری کند که او را از تحقق سعادت ابدی جلوگیری کند. زیرا او کشف کرده است که منبع تمام رنج ها در این واقعیت است که توجه او از واقعیت خود منحرف شده است.

هیچ چیز غیر از خودمان نمیتوانیم شادی ما را تعریف کنیم ...

خوشبختی از داخل در می آید. این بستگی به شرایط بیرونی ندارد. بنابراين هيچ چيزي خارج از خود، شادمان ما را تعريف نميکند، مگر آنکه اجازه دهيم که اين کار را انجام دهيم. هنگامی که این واقعیت غیرقابل تحقق حاصل می شود، خوشبختی تبدیل به جایگاه دائمی ما می شود.

متاسفانه، شرایط زندگی افراد به دنبال تحقق در خارج، نه در داخل خود. همانطور که انرژی بدن را در رحم تشکیل می دهد، جنین را محرک می کند و بعدها نوزاد تازه متولد می شود که به دنبال خارج شدن نیز باشد. کودک نیاز به شیر دارد این باید در حال توسعه جنبش بدن خود باشد. زندگی خود ماجراجویی در یادگیری نحوه ارتباط با واقعیت عینی است. به تدریج، ماجراجویی یکی از یادگیری می شود تا بین آنچه که واقعی است، آنچه را که به نظر می رسد، تمایز قائل شود.

جهان به عنوان حواس آن را به ما نشان می دهد معجزه است. به نظر می رسد سخت و نرم به لمس؛ لذت بخش یا ناخوشایند به کام؛ زیبا یا زشت به چشم؛ هماهنگ یا صاف به گوش؛ شیرین یا تلخ به حس بویایی. در واقع، هیچ کدام از این چیزها نیست. سرنخ ها به ما یک واقعیت بسیار متفاوت داده می شود. ماده معکوس جامد می تواند توسط امواج صوتی و اشعه ایکس نفوذ کند. غذاهایی که انسان ها از آن غافل می شوند، مشتاقانه توسط موجودات دیگر جذب می شوند. حواس ما دائما ما را فریب می دهد، زیرا ما ما را به یک محدوده بسیار محدودی از ارتعاشات صدا و نور می اندازیم. چه چیزی به ما خوشایند یا ناخوشایند به نظر می رسد اغلب ارزیابی بسیار ذهنی است، که حتی در طیف وسیعی از طعم های انسانی نیز متنوع است. "زیبایی"، گفته شده است، "در چشم بیننده است." چشم را می توان برای دیدن زیبایی در همه جا آموزش دیده است. مردم همچنین می توانند ناشی از ناامیدی برای دیدن زشتی در همه جا باشند، زیرا تجارب خود را به عنوان دانه های ناراحتی بیشتر بیدار می کنند.

واکنش های ما رنج و درد یا لذت را ایجاد می کند

ما همه چیز را به طور مداوم به واکنش های ما باز می گردانیم، بدون اینکه واقعیت عینی برای ما معنای کمی داشته باشد. مردم در زمان درک می کنند که واقعیت صمیمی ترین آنها حالت آگاهی خودشان است. این در واکنش های آنها است که آنها رنج می برند و یا شادی می کنند. بنابراین واکنش یکی از دلایل اصلی آن است.

انسان چه نسبت به جهان وسیع است؟ آيا او به طور كامل ناديده انگاشته مي شود، چرا كه نتيجه نجوم مي تواند پيشنهاد كند؟ ما خودمان را به طور غریزی به عنوان اصلی ترین چیز در وجودمان می بینیم. این غریزه نیز اشتباه نیست. زیرا این ادراک ماست که باید گسترش یابد. در خودمان نیز، ادراکات ما می تواند کاهش یابد. زندگی ما را با گسترش همدردی به آگاهی بیشتر و بیشتر تصحیح می کند. همچنین، اگر به آن اجازه داده شود، ما را به یک همدردی قراردادی، و یک آگاهی که به تدریج کاهش می یابد، که از طریق آن پتانسیل ما برای سعادت سرکوب می شود، منجر می شود.

درد و لذت: اولین معلمان ما

درد و لذت اولین معلم ماست. درد باعث می شود که ما درون خودمان قرارداد - نه فقط به لحاظ ذهنی، بلکه در تنش فیزیکی. لذت به ارمغان می آورد احساس آرامش و گسترش روانی. ما به تدریج یاد می گیریم که بیشتر رنج را با ذهنی مرتبط کنیم تا از تنش فیزیکی و خوشبختی بیشتر با رفاه ذهنی.

از این حقایق می بینیم که اصول اخلاقی در طبیعت ریشه دارند. چرا اشتباه می کنم که از دیگران سرقت کنم یا به آنها آسیب برسانم؟ نه به خاطر ابعاد اجتماعی و یا کتاب مقدس، بلکه به این دلیل که طبیعت خود را مجازات می کند که منجر به انقباض فیزیکی و تنش و یک نگرش ذهنی خود دفاع می شود. برای مقابله با قانون طبیعی، مجازات کردن در برابر خودمان است. به عنوان یک نتیجه، ما درد را تجربه می کنیم. بنابراين، حتی اگر دزدان دریایی که دیگران را خراب می کنند، خودشان را به عنوان جبرگر می بینند، از لحاظ مادی، انزوای همدردی و ترس همراه با مجازات او مجازات مداوم برای برهم زدن هماهنگی در خود و محیط اطراف است. این جهان برای او یک محیط خصمانه است. افزایش بی قاعده درونی در نهایت غیر قابل تحمل بودن او در بیگانگی است که او را از دیگران به ارمغان می آورد و، با وجود هر گونه تایید بر خلاف، در احساس خود کم ارزش خود ارزش.

تکامل: پیشرفت آگاهی فردی

رشد درک می تواند تنها توسط فرد انجام شود. از چه استفاده ای برای یک کودک اطمینان حاصل کنید که دیگران، روزی، بزرگسال خواهند شد؟ خود تکامل بر روی توسعه گونه های جدید تاکید نمی کند، زیرا در پیشرفت آگاهی فردی قرار دارد. جامعه ممکن است مجبور شود اعضای خود را در صورت ادامه رفتار ضد اجتماعی، محدود کند، اما قوانین طبیعت انسان در نهایت قیمت خود را دقیقا مشخص می کنند.

نافرجام در نهایت خود را مجازات می کند. دروغ می گوید: "اوه، در نهایت چه کسی در مورد" در نهایت "مورد توجه قرار می گیرد؟" در نهایت، با این حال، بسیار در حال حاضر، زمانی که آن را می رسد!

این مقاله با اجازه گزیده ای از کتاب بود:

خدا برای همه است
توسط J. Donald Walters.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر، ناشران Clarity Clarity. © 2003. www.crystalclarity.com.

اطلاعات / سفارش این کتاب.

کتاب های بیشتر از این نویسنده.

درباره نویسنده

 J. Donald Walters (Swami Kriyananda) بیش از هشتاد کتاب نوشته و دو کتاب Paramhansa Yogananda را ویرایش کرده است که به خوبی شناخته شده اند: Rubaiyat عمر خیام توضیح داده و مجموعه ای از سخنان استاد، بنیاد خود-تحقق. در 1968 والترز Ananda، یک جامعه عمدی در نزدیکی شهر نوادا، کالیفرنیا، بر اساس آموزه های پارامحانسا یوگاناندا، تاسیس شد. به وب سایت آناندا مراجعه کنید http://www.ananda.org