چگونه یک زندگی خوب و پر از رضایت داشته باشیم؟

ارسطو اولین بار در کتاب خود به این پرسش پرداخت اخلاق Nicomachean - مسلماً اولین باری بود که کسی در تاریخ روشنفکری غرب بر این موضوع به عنوان یک سؤال مستقل تمرکز می کرد.

او پاسخی غایت‌شناختی به این سوال ارائه کرد که چگونه باید زندگی کنیم. ارسطو، به عبارت دیگر، پاسخی را ارائه کرد که مبتنی بر تحقیق در مورد هدف یا اهداف ما باشد.telos) به عنوان یک گونه.

او استدلال کرد که هدف ما را می توان از طریق مطالعه ذات ما کشف کرد - ویژگی های اساسی معنای انسان بودن.

غایات و ذات

«هر مهارت و هر تحقیق و به همین ترتیب هر عمل و انتخاب عقلانی، هدف آن خیر است.» ارسطو می‌گوید: «بنابراین، خیر به درستی به‌عنوان چیزی توصیف شده است که هدف همه چیز است».

برای اینکه بفهمیم چه چیزی خوب است و بنابراین برای رسیدن به خوبی چه باید کرد، ابتدا باید بفهمیم که چه چیزهایی هستیم. این به ما امکان می دهد تا مشخص کنیم که یک عملکرد خوب یا بد در واقع چیست.

از نظر ارسطو، این یک حقیقت کلی است. به عنوان مثال یک چاقو را در نظر بگیرید. ابتدا باید بفهمیم که چاقو چیست تا مشخص شود که عملکرد مناسب آن چیست. ماهیت چاقو این است که برش می دهد. این هدف آن است. بنابراین می‌توانیم ادعا کنیم که چاقوی بلانت چاقوی بدی است – اگر به خوبی بریده نشود، به معنای مهمی در انجام درست عملکرد خود ناکام است. جوهر اینگونه با کارکرد ارتباط دارد و چگونه انجام آن کارکرد مستلزم نوعی خیر برای چیز مورد نظر است.

البته تعیین عملکرد چاقو یا چکش بسیار ساده تر از تعیین کارکرد نام علمی انسانو بنابراین، چه خوب و رضایت بخش ممکن است برای ما به عنوان یک گونه باشد.

ارسطو استدلال می کند که عملکرد ما باید بیش از رشد، تغذیه و تولید مثل باشد، زیرا گیاهان نیز قادر به این کار هستند. کارکرد ما نیز باید بیشتر از ادراک باشد، زیرا حیوانات غیر انسانی قادر به این کار هستند. بنابراین او پیشنهاد می کند که جوهر ما – چیزی که ما را منحصر به فرد می کند – این است که انسان ها قادر به استدلال هستند.

بنابراین، زندگی خوب و شکوفا انسان شامل «نوعی زندگی عملی آن بخش است که عقل دارد». این نقطه شروع اخلاق ارسطو است.

ما باید خوب استدلال کنیم و حکمت عملی را توسعه دهیم و در به کار بردن این دلیل در تصمیمات و قضاوت‌هایمان، باید یاد بگیریم که تعادل درستی بین زیاده‌روی و کمبود فضیلت پیدا کنیم.

تنها با داشتن یک زندگی «فعالیت با فضیلت مطابق با عقل»، زندگی که در آن شکوفا می شویم و کارکردهایی را انجام می دهیم که از درک عمیق و قدردانی از آنچه ما را تعریف می کند، می توانیم به دست آوریم. eudaimonia - بالاترین خیر انسانی

 مدرسه آتن - رافائل (1509). دامنه عمومی

وجود مقدم بر ذات است

پاسخ ارسطو چنان تأثیرگذار بود که توسعه ارزش های غربی را برای هزاران سال شکل داد. با تشکر از فیلسوفان و متکلمان مانند توماس آکوئیناس، تأثیر ماندگار او را می توان از دوره قرون وسطی تا رنسانس و تا عصر روشنگری دنبال کرد.

در دوران روشنگری، سنت های فلسفی و مذهبی غالب، که شامل آثار ارسطو نیز می شد، در پرتو اصول فکری جدید غربی مورد بررسی مجدد قرار گرفت.

در آغاز قرن هجدهم، عصر روشنگری شاهد تولد علم مدرن و همراه با آن پذیرش اصل بود. nullius در verba - به معنای واقعی کلمه، "حرف هیچ کس را قبول نکنید" - که شعار آن شد انجمن سلطنتی. تکثیر متناظری از رویکردهای سکولار برای درک ماهیت واقعیت و در نتیجه، روشی که ما باید زندگی کنیم وجود داشت.

یکی از تأثیرگذارترین این فلسفه های سکولار، اگزیستانسیالیسم بود. در قرن بیستم، ژان پل سارتریکی از شخصیت‌های کلیدی اگزیستانسیالیسم، بدون توسل به الهیات، به چالش تفکر درباره معنای زندگی پرداخت. سارتر استدلال می کرد که ارسطو و کسانی که راه ارسطو را دنبال کردند، همه اینها را پشت سر گذاشتند.

اگزیستانسیالیست ها ما را در حالی می بینند که زندگی خود را با انتخاب های به ظاهر بی پایان انجام می دهیم. ما انتخاب می کنیم که چه بپوشیم، چه بگوییم، چه شغلی را دنبال کنیم، چه چیزی را باور داریم. همه این انتخاب ها ما را تشکیل می دهند. سارتر این اصل را در فرمول «وجود مقدم بر ذات» خلاصه کرد.

اگزیستانسیالیست ها به ما می آموزند که ما در اختراع خود کاملاً آزاد هستیم و بنابراین کاملاً مسئول هویت هایی هستیم که انتخاب می کنیم. سارتر در مقاله خود در سال 1946 نوشت: «نخستین تأثیر اگزیستانسیالیسم». اگزیستانسیالیسم یک اومانیسم است، "این است که هر انسانی را آنگونه که هست در اختیار خود قرار می دهد و تمام مسئولیت وجودش را مستقیماً بر دوش خود او می گذارد."

اگزیستانسیالیست ها می گویند که برای داشتن یک زندگی اصیل، تشخیص این موضوع است که ما آزادی را بیش از هر چیز دیگری می خواهیم. آنها معتقدند که ما هرگز نباید این حقیقت را که اساساً آزاد هستیم انکار کنیم. اما آنها همچنین تصدیق می‌کنند که ما آنقدر انتخاب داریم که چه چیزی می‌توانیم باشیم و چه کاری می‌توانیم انجام دهیم که منبعی برای ناراحتی است. این ناراحتی احساس مسئولیت عمیق ماست.

اگزیستانسیالیست ها پدیده مهمی را روشن می کنند: همه ما در مقطعی و تا حدی خودمان را متقاعد می کنیم که "به شرایط بیرونی محدود شده ایم" تا از رنج آزادی اجتناب ناپذیر خود فرار کنیم. اعتقاد به ذات از پیش تعریف شده یکی از این شرایط بیرونی است.

اما اگزیستانسیالیست‌ها نمونه‌های آشکار روان‌شناختی دیگری را ارائه می‌کنند. سارتر داستان تماشای یک پیشخدمت در کافه ای در پاریس را روایت می کند. او مشاهده می کند که پیشخدمت کمی بیش از حد دقیق، کمی بیش از حد سریع حرکت می کند و به نظر می رسد کمی بیش از حد مشتاق تحت تاثیر قرار دادن است. سارتر معتقد است که اغراق پیشخدمت در مورد گارسون یک عمل است – این که پیشخدمت خود را فریب می دهد تا گارسون باشد.

سارتر استدلال می کند که با این کار، پیشخدمت خود واقعی خود را انکار می کند. او در عوض ترجیح داده است که هویت چیزی غیر از موجودی آزاد و خودمختار را به خود بگیرد. عمل او نشان می دهد که او آزادی خود و در نهایت انسانیت خود را انکار می کند. سارتر این حالت را «بد باوری» می نامد.

یک زندگی اصیل

برخلاف تصور ارسطو از eudaimoniaاگزیستانسیالیست ها عمل اصیل را عالی ترین خیر می دانند. این بدان معناست که هرگز به گونه ای عمل نکنیم که آزادی ما را انکار کند. وقتی ما انتخاب می کنیم، آن انتخاب باید کاملاً از آن ما باشد. ما ذات نداریم. ما چیزی نیستیم جز آنچه برای خود می سازیم.

یک روز دانش آموزی به ملاقات سارتر رفت و از او خواست که به نیروهای فرانسوی بپیوندد و انتقام مرگ برادرش را بگیرد یا در خانه بماند و از مادرش حمایت کند. سارتر معتقد بود که تاریخ فلسفه اخلاق در این وضعیت کمکی نمی کند. او به شاگرد پاسخ داد: «تو آزاد هستی، پس انتخاب کن، یعنی اختراع کن». تنها انتخابی که دانش‌آموز می‌توانست انجام دهد انتخابی بود که واقعاً متعلق به خودش بود.

همه ما درباره معنا و هدف زندگی خود احساسات و سؤالاتی داریم، و این به این سادگی نیست که بین ارسطویان، اگزیستانسیالیست ها یا هر یک از سنت های اخلاقی دیگر کنار بیاییم. در مقاله خود، مطالعه فلسفه یعنی یاد گرفتن مردن (1580)، میشل دو مونتین آنچه را که شاید میانه ایده آلی باشد، می یابد. او پیشنهاد می‌کند که «تصمیم‌گیری مرگ، پیش‌اندیشی آزادی است» و «کسی که مردن را آموخته برده بودن را فراموش کرده است».

مونتن در سبک معمولی شوخی‌اش نتیجه می‌گیرد: «می‌خواهم مرگ مرا به کاشت کلم ببرد، اما بدون هیچ فکر دقیقی درباره او، و بسیار کمتر از اینکه باغم تمام نشده باشد.»

شاید ارسطو و اگزیستانسیالیست‌ها موافق باشند که فقط در اندیشیدن به این موضوعات - اهداف، آزادی، اصالت، فناپذیری - است که بر سکوت عدم درک خود غلبه می‌کنیم. مطالعه فلسفه، از این نظر، آموختن چگونگی زیستن است.

درباره نویسنده

اسکار دیویس، همکار بومی - استادیار فلسفه و تاریخ، دانشگاه بوند

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

کتاب_آگاهی