LAX هتل کارکنان نافرمانی مدنی 9-28-2006. منبع عکس: فلیکر
اغلب اوقات یک مسابقه محله به عنوان رویدادی تاریخی جهان یاد می شود. در تابستان 1846، هنری دیوید Thoreau صرف یک شب در زندان در کنکورد، ماساچوست پس از حاضر به ارائه مالیات نظرسنجی خود را به کنگره محلی صرف. بعد از آن، این اقدام جزئی از نزاع، در مقاله "تعهد نافرمانی مدنی" (1849) در Thoreau جاودان می شود. در آنجا، او توضیح می دهد که او تمایلی به حمایت مالی از یک دولت فدرال نداشته است؛ به ویژه برده داری و جنگ مکزیکی-آمریکایی.
در حالی که این مقاله در طول عمر خود به طور گسترده ای خوانده نشده بود، نظریه Thoreau درباره نافرمانی مدنی بعدها الهام بخش بسیاری از بزرگترین متفکران سیاسی جهان از لئو تولستوی و گاندی به مارتین لوتر کینگ شد.
با این حال، نظریه خود راجع به مخالفت نیز مخالفانش است. هانا آرنت، نظریه پرداز سیاسی، مقاله ای درباره "نافرمانی های مدنی"، که در آن منتشر شد، نوشت نیویورکر مجله در ماه سپتامبر 1970. او معتقد است، Thoreau، هیچ روحانی مدنی نبود. در حقیقت، او اصرار داشت که تمام فلسفه اخلاق خود را به روح جمعی که باید هدایت اعمال انکار عمومی باشد، متهم کرد. چطور می توانستم الهام بخش نافرمانی مدنی را به اشتباه درک کنم؟
مقاله Thoreau ارائه می دهد نقد شدید قدرت دولتی و دفاع بی طرفانه از وجدان فردی است. که در والدن (1854), او استدلال کرد که هر فرد باید به جای کنوانسیون اجتماعی، به دنبال شخصیت "نبوغ" خود باشد، و در "مسئولیت نافرمانی مدنی"، اصرار می ورزد که ما باید به جای قوانین سرزمین، از اعتقادات اخلاقی خود پیروی کنیم.
او پیشنهاد می کند که شهروند هرگز نباید «برای یک لحظه یا به حداقل میزان، وجدان خود را به قانون برساند». برای Thoreau، این نسخه حتی زمانی که قوانین از طریق انتخابات دموکراتیک و رفراندم تولید می شود. در واقع، برای او، مشارکت دموکراتیک فقط شخصیت اخلاقی ما را تضعیف می کند. هنگامی که ما رای دهی می دهیم، او توضیح می دهد، ما برای یک اصل که معتقدیم درست است رای می دهیم، اما در عین حال، تمایل ما به تشخیص هر اصل - درست یا غلط - اکثریت راضی است. به این ترتیب، نظر مردم را نسبت به صلاحیت اخلاقی بالا می بریم. از آنجاییکه او در وجدان خود وجدان خود را به مقدار زیادی ذخیره می کند، و در هر دو قدرت دولتی یا عقاید دموکراتیک کم است، Thoreau معتقد بود که او مجبور به نقض قوانین است که متناقض با اعتقادات خود است. نظریه او درباره نافرمانی مدنی بر این باور استوار است.
تصمیم Thoreau برای از بین بردن حمایت مالی خود از دولت فدرال 1846، بدون شک، یک عادل بود. و نظریه ای که این اقدام را الهام بخش می دهد، الهام بخش بسیاری از اقدامات نافرمان است. با وجود این موفقیت های قابل توجه، آرنت استدلال می کند که نظریه Thoreau اشتباه گرفته شده است. به طور خاص، او اصرار دارد که اشتباه کرده است که نافرمانی مدنی را در وجدان فردی بپذیرد.
اول و به سادگی، او اشاره می کند که وجدان بیش از حد یک سابقا یک طبقه برای توجیه عمل سیاسی است. چپگرایان که اعتراض به درمان پناهندگان را به دست افسران مهاجرت ایالات متحده اعمال می کنند، به وجدان انگیزه داده می شوند، اما کیم دیویس، کارمند محافظه کار در کنتاکی که در 2015 مجوز ازدواج را برای زوج های همجنسگرا، را رد کرد. به وضوح تنها وجدان می تواند برای توجیه انواع اعتقادات سیاسی استفاده کند و بنابراین تضمین کننده عمل اخلاقی نیست.
دوم، آرنت استدلال پیچیده تر می کند که حتی اگر از نظر اخلاقی بی نظیر باشد، وجدان "غیر سیاسی" است؛ به این ترتیب، ما را تشویق می کند تا بر خلوص اخلاقی خود تمرکز کنیم و نه اقدامات جمعی که ممکن است تغییرات واقعی را به همراه داشته باشد. به طور عمده، در آفرینش وجدان "غیر سیاسی"، آرنت به معنای آن نیست که بی فایده است. در واقع، او معتقد بود که صدای وجدان اغلب بسیار حیاتی است. در کتابش ایشمان در اورشلیم (1963), برای مثال، او استدلال می کند که عدم آگاهی از اخلاق اخلاقی افسر ناسیونالیست آدولف آیشمن، مشارکت وی در آزار و اذیت های غیرقابل تصور هولوکاست را به وجود آورد.
آرنت از تجربه فاشیسم می دانست که وجدان می تواند افراد را از بدست آوردن بی عدالتی عمیق جلوگیری کند، اما او آن را به عنوان نوعی اخلاق اخلاقی حداقل می بیند. او معتقد است که قوانین وجدان، "نمی گویند چه باید بکنیم؛ آنها می گویند چه چیزی نمی کنند. به عبارت دیگر: وجدان شخصی گاهی می تواند ما را از شرارت و شرارت بر شرارت جلوگیری کند، اما ما نیازی به انجام اقدامات مثبت سیاسی برای ایجاد عدالت نداریم.
Tهورو به احتمال زیاد این اتهام را قبول می کند که نظریه وی درباره نافرمانی مدنی به مردان فقط "آنچه که نباید انجام می داد" به منزل بود؛ چرا که او اعتقاد نداشت مسئولیت افراد به طور فعال بهبود جهان. او می نویسد: "این وظیفه انسان نیست، به عنوان یک ماده، خود را به ریشه کن کردن هر، حتی به عظیم ترین، اشتباه است، اختصاص دهد. او ممکن است دغدغه های دیگر او را درگیر کند؛ اما این وظیفه او است، حداقل دستش را از آن بشوید ...
آرنت موافق است که بهتر است که از بی عدالتی جلوگیری کنیم تا در آن شرکت کنیم، اما او نگران است که فلسفه Thoreau ممکن است ما را نسبت به هر گونه بدی که ما شخصا در آن مشارکت نداشته باشیم، ناراضی باشیم. از این جهت که نافرمانی مدنی Thoreauvian به وجدان شخصی متمرکز است و نه، همانطور که ارسند می گوید، در "جهان که در آن مرتکب اشتباه است"، خطر ابتلا به خلوص اخلاقی فردی را بیش از ایجاد یک جامعه درست تر می کند.
شاید مهمترین تفاوت بین Thoreau و Arendt این است که در حالی که او ناسپاسی را لزوما فردی می بیند، او آن را می بیند، با تعریف، جمعی
مارتین لوتر کینگ، جونیور مونتگومری 1958 را دستگیر کرد. منبع عکس: در ویکیانبار موجود.
آرنت استدلال می کند که برای یک قانون ناقض قانون به عنوان نافرمانی مدنی باید آن را به صورت آشکارا و عموم انجام داد (به سادگی: اگر قانون را به صورت خصوصی شکستن، شما مرتکب جرم می شوید، اما اگر قانون را در اعتراض ، شما یک نقطه می کنید) امتناع تلویحی Thoreau برای پرداخت مالیات نظرسنجی او این تعریف را برآورده می کند، اما آرنت یکی دیگر از تمایز را به وجود می آورد: هر کسی که قانون را به صورت عمومی می شکند، اما به طور جداگانه صرفا مخالفت وظیفه است؛ کسانی که قانون را به طور عمومی شکست می دهند و مجموعا بی پروا مدنی هستند. او این را نشان می دهد که تنها این گروه دوم است که می تواند Thoreau را حذف کند.
جنبش های نافرمانی مدنی جنبشی ایجاد می کنند، فشار را اعمال می کنند و گفتمان سیاسی را تغییر می دهند. برای آرنت، بزرگترین جنبش های نافرمانی مدنی - استقلال هند، حقوق مدنی و جنبش ضد جنگ - الهام گرفته از Thoreau بود، اما تعهد حیاتی به جرم، اقدام عمومی را اضافه کرد. ثورو معتقد است که در تضاد شدید، "در عمل توده های مردانه، فضیلت کمی وجود دارد."
"در مورد نافرمانی مدنی" مقاله ای از دیدگاه اخلاقی نادر است. در آن، Thoreau انتقاد بی نظیر از دولت دوران خود را، در حالی که همچنین گرفتن احساسات قدرتمند از اعتقاد اخلاقی است که اغلب تحت اعمال نافرمانی مدنی قرار می گیرند. با این وجود، این است که Arendt از عمل است که در نهایت امیدوار کننده تر است.
آرنت استدلال می کند که ما بر وجدان خودمان تمرکز نمی کنیم، بلکه بر روی بی عدالتی متعهد و ابزار خاصی برای اصلاح آن است. این بدان معنا نیست که نافرمانی مدنی باید به دنبال چیزی است که متوسط یا حتی قابل دستیابی است اما باید به سمت جهان - که آن قدرت تغییر را دارد - و نه به سمت خود - که تنها می تواند آن را تمیز دهد، کالیبراسیون شده است.
درباره نویسنده
کتی فیتزپاتریک نویسنده، سردبیر و استاد دانشگاه است که در ونکوور کانادا است. او دارای دکتری در انگلیس از دانشگاه براون است و به عنوان سردبیر انسانی برای کتاب نقد و بررسی کتابها. در طول سال تحصیلی 2018 / 2019، او در سال تحصیلی سال تحصیلی در دانشگاه بریتیش کلمبیا تدریس خواهد کرد.
این مقاله در اصل در ابدیت و تحت مجوز Creative Commons منتشر شده است.
کتاب های مرتبط
at InnerSelf Market و آمازون
