درک باستان از جهان به عنوان یک کل واحد بود. پارمنیدس جهان را به عنوان یک بلوک واحد و واحد شناخته شده توصیف کرد. سپس افلاطون این وحدت را با تمایز هستی شناسی خود بین آسمان و زمین جدا کرد. دوگانگی ذهن و ذهن دكارت، اخراج انسان از طبیعت، از بین بردن آگاهی از جهان طبیعی است. پس از دکارت، رمز و راز فلسفی و علمی حل نشده، به توضیح رابطه بین واقعیت آگاهی و ناخودآگاه طبیعت منتهی می شود.

اسکندر سوم پس از تغییر پارادایم دیگری رخ داد: تجربهگری و ظهور مادیگرایی علمی، دوگانگی افلاطونی و دکارتی را تهدید کرد.

امروز، ماتریالیسم سکولار انسان ها را به عنوان محصولات طبیعی تکامل نگاه می کند و گونه های ما را در بالای زنجیره بزرگ قرار می دهد. استثمارگرایی و مخالفت با انسانی باقی مانده است، از طریق داروینیسم اجتماعی به یک مدرنیته سکولار تبدیل شده است.

توماس رابرت مالتوس (1766-1834)، روحانی و محقق، داروینیسم اجتماعی بیش از خود داروین را تحت تاثیر قرار داد. "فاجعه مالتوسی"، که به نام او نامگذاری شده، اظهار داشت که قحطی و بیماری ها رشد جمعیت را بررسی می کنند.

تئوری مبارزه ابدی

ماتسوس آرمانگرائی محبوب معاصران خود را رد کرد، و پیش بینی کرد که به جای آن، یک نظریه مبارزه ابدی باشد که خدا برای تعلیم فضیلت به بشریت تعیین کرده است. که در یک مقاله در مورد اصل جمعیت, او محاسبه کرد که رانندگی بشریت برای پیشرفت در نهایت از منابع موجود فراتر خواهد رفت. او با قوانین ضعیف - سیستم رفاه اصلی مخالفت کرد و آن را برای افزایش مالیات متهم کرد. او معتقد بود که "محدودیت های اخلاقی" به طور موثر جلوگیری از جمعیت بیش از حد و فقدان منابع است.

سیاستهای سخت گیرانه مالتوس بر فقر و کنترل جمعیت در آثار چارلز دیکنز نشان داده شده است که نشان می دهد فقر غم انگیزی در صنعت ویکتوریا انگلستان صنعتی است. افکار مالتوسویسم در سراسر سیاست های فعلی سیاسی ما بازتاب می یابد.

در همین حال، توصیف طبیعت به عنوان "مبارزه ابدی و رقابت برای منابع" تحت تاثیر نظریه داروین قرار گرفت. او تصدیق کرد که الهام گرفته از مالتوس است بر منشاء گونه ها: "مکتب ماتوث [در مورد تمام پادشاهی حیوانات و گیاهان]" است.

برای مالتوس و داروین، این "مبارزه بی پایان" مشخصه پویایی طبیعت یادآور نزاع امپدلو است و تلاش بی پایان شاپنهاور. مبارزه، نزاع و رقابت منشاء گونه ها تأثیر بیشتری بر متخصصان زیست شناسی و جامعه شناسان بعدی نسبت به همکاری که در کار بزرگ دیگر داروین ثبت شده بود، La نزول انسان. در واقع کار بعدی بعدا داروین بیشتر داستان تکامل تکامل را نشان می دهد.

هاکسلی، مدافع معتدل داروینیسم، اخلاق را از طریق لنز علم سکولار مشاهده کرد. وی خاطرنشان کرد: "علم خودکشی زمانی که یک اعتقاد را اتخاذ می کند،" در اشاره به سایه ی علم گرایی اشاره دارد. هاکسلی انسان ها را به عنوان حیوانات پیچیده و "غیرقابل انسانی" تعاملی مورد توجه قرار داد. هاکسلی، با الهام از کانت، معتقد بود که انسانها، مجبور به زندگی جدا از طبیعت در یک دنیای متمدن، مجبور شدند غرایز طبیعی خود را سرکوب کنند، و ما را با دولتهای داخلی در حال جنگ متوقف کنند. پس از ذهنیت دکارت، تفکرات داروینی از مبارزات تکاملی برای بقا، تقسیم شده و هوسلی به عنوان ضروریات طبیعت را دید.

هربرت اسپنسر (1820-1903)، یک فیلسوف چندگانه، زیست شناس، انسان شناس و جامعه شناس، داروینیسم اجتماعی را ایجاد کرد - نظری که از ایده های سیاسی لیبرال او پشتیبانی می کرد. او فلسفه مصنوعی خود را به عنوان یک جایگزین برای اخلاق مسیحی معرفی کرد، معتقد بود که قوانین علمی جهانی در نهایت همه چیز را توضیح می دهد. او طرح حیاتی و طراحی هوشمندانه، و همچنین علوم گوته و همه چیز متعالی را رد کرد. اسپسری در حالی که هوسیلی را به یک ایمان سکولار افزایش داد، به دنبال باد کردن هرگونه طالولوژی باقی مانده بود.

بقای اصلح؟

اسپنسر مستقل از داروین تغییرات تکاملی را به عنوان نتیجه نیروهای زیست محیطی و اجتماعی به جای عوامل داخلی یا خارجی، پیشنهاد کرد که زندگی "هماهنگ کردن اقدامات" است. در او اصول زیست شناسی او مفهوم "بقای مناسب ترین،. . . که من در اینجا به دنبال بیان مفهوم مکانیکی بودم این است که آقای داوین "انتخاب طبیعی" یا حفظ نژادهای مورد علاقه در مبارزه برای زندگی "نامیده است". او به طور معروف گفت که تاریخ زندگی "یک نوشیدنی بی وقفه" ضعیف توسط قوی. "

ایده های سیاسی و جامعه شناسی اسپنسر، که از دیدگاه تکاملی آن مشتق شده است، عمیقا تحت تأثیر پست مدرن امریکا قرار گرفتند، به ویژه، این ایده که طبقاتی ترین در جامعه به سمت بالا بروند و جامعه مطلوب را ایجاد کنند. با فرض این مسیر تکاملی، اسپنسر پیش بینی آیندهی هماهنگی خیرخواهانه برای بشریت را پیش بینی کرد.

نظریه های جامعه شناختی اسپنسر به پارادوکس ها رسیده است. اگر چه اسپنسر معتقد بود که «همدردی» در طبیعت بشر به وجود می آید، او آن را به عنوان یک تکامل تکاملی اخیر دید. همانطور که در زیست شناسی، او در نظر گرفت مبارزه به عنوان مرکزی برای ایدئولوژی سیاسی خود، که سرمایهداری لیسز فای را جشن گرفت. او حتی "خصمانه" یا حرص و آزا را به عنوان فضیلت توصیف کرد، که در زمان ما توسط دلتنگی وال استریت شعار "حرص و طاقت خوب" گوردون گچو است.

در 1884 اسپنسر بحث در مرد در مقابل دولت برنامه های اجتماعی برای کمک به سالمندان و معلولان، آموزش کودکان، یا هر گونه سلامتی و رفاه، بر خلاف نظم طبیعت مقابله کرد. به اعتقاد وی، افراد نامناسب باید به منظور تقویت نژاد از بین بروند. او یک فلسفه بی رحمانه بود که می توانست برای توجیه بدترین تحریکات انسانی استفاده شود. متاسفانه، ایدئولوژی های شوم اسپنسر، بسیاری از جهان بینی و سیاست دولت فعلی را تحت تاثیر قرار می دهند.

گلودرد، ایدئولوژیهای سیاسی-اجتماعی مبتنی بر رقابت

با توجه به نشانه ای از دیدگاه هاوببیزان-مالتوسین در مورد طبیعت، داروینیسم اجتماعی گسستن، ایدئولوژی های سیاسی و اجتماعی مبتنی بر رقابت را تضمین می کند. بسیاری از اشخاصی که امروزه آگاهی غرب را سرزنش می کنند، در اینجا شروع به گرفتن فرم اندکی کرده اند.

داروین، اسپنسر و بسیاری از معاصران خود انسان را به دسته های تکاملی مختلف طبقه بندی کرد. داروین به وضوح از این دیدگاه پشتیبانی می کند که همه انسان ها همان اجداد شبیه را دارند، اما این هوش بر اساس جنس و نژاد متفاوت است. گرچه داروین از یک خانواده از اعدام محروم شد و به صورت آشکارا برده داری محکوم شد، او به عنوان حمایت از این ایده که انسان های مختلف برای مقاصد مختلف مناسب بودند، تکامل را می دید.

In La تبار انسان داروین به مقایسه بین اندازه جمجمه مردان و زنان به عنوان نشانه ای از برتری فکری مردان اشاره کرد. اسپنسر در اصل برای برابری جنسیتی در او استدلال کرد استاتیک اجتماعی اما او همچنین ویژگی های تکاملی متفاوتی را به جنس ها و نژادها می دهد.

توجیه های علمی برای نژادپرستی و جنس گرایی به جامعه سکولار رسیده است. نژادپرستی مبتنی بر مسیحیت بر ایده "وحشی گرایی" متمرکز بود که با مسیحیان "نجیب" و "متمدن" مخالف بود، با فرض اینکه خداوند زمین را به مسیحیان اروپایی داده بود. این مزایا همراه با ترس از غیره بودن برای ایجاد اعتقاد به اینکه نژادها یا قوم های دیگر انسان نیستند، بیشتر تسخیر فتح و نسل کشی است. نژادپرستی تکاملی این خرافات را کدگذاری کرد و آنها را به فرضیه های ظاهرا منطقی تقلیل داد.

اسطوره تسلط از طریق ماتریالیسم داگتیک

اعتقادات خطرناک علم گرایی، از زمان آگاهی غربی مسموم شده است. که در چای و تیغه, رایان ایزلر می گوید: "با آموزه های جدید" علمی "توجیه شده است. . . داروینیسم اجتماعی. . . برده داری اقتصادی از نژادهای "پایین تر" ادامه یافت. "

نه تنها مفروضات علمی درباره نژاد و جنسیت، نوع جدیدی از برده داری را ایجاد می کنند، بلکه همراه با عدالت جنون، سطح جدیدی از رفتارهای غیر انسانی و خصومت آمیز نسبت به افراد رنگ، زنان و جهان بیش از حد انسان ایجاد می کنند. علم "توجیه" نه تنها بهره برداری از منابع بلکه انسان و غیر انسان ها است. Scientism و پوزیتیویسم، توجیهی در داروینیسم اجتماعی پیدا می کنند که از طریق ماتریالیسم دگماتیک اسطوره ی تسلط را تقویت می کنند.

پس از داروین، هاکسلی و اسپنسر، یک دیدگاه مالتوس را از زندگی به عنوان یک مبارزه حمایت کردند. هاکسلی دنیای حیوانات را به عنوان یک نمایش "گلادیاتور" توصیف کرد و بیان کرد: "جنگ هابز از هر یک در برابر همه حالت طبیعی است". اگر طبیعت بر اساس اصل مبارزه و رقابت بی وقفه عمل کند، جامعه بشری. تورهای سخنرانی اسپنسر در ایالات متحده، الهام بخش معماری سرمایه داری، فرهنگی جسورانه به نفع "مناسب ترین" در جامعه است.

داروین، هاکسلی و اسپنسر در دنیایی زندگی می کردند که به سختی از بنیاد دین کلیسا بیدار می شدند. انقلاب های اروپایی رهبری جدید را بر اساس صنعت و توانایی به جای اینکه به عنوان نام خانوادگی و ارث بروند، توانستند. علم قول داده است که مشکلات بسیاری را از طریق یک جامعه سکولار و برابر برابری حل کند.

اما فرضیه های ویکتوریا درباره نژاد، جنس و رابطه بین انسان و طبیعت بر پیشرفت "مناسب ترین"، تأکید سرمایه داری فراری و نوآوری کور، از جمله صنعت پزشکی که سود را قبل از امنیت عمومی، توجیه می کند، تأکید می کند. این مشکلات در ایالات متحده تحت تأثیر آرمان فردگرایی ناهموار بوده است.

در همین حال، تقسیم بین انسانها و طبیعت، که توسط قلب سرمایهداری تقویت شده است، تخریب اکوسیستم جهانی را تسریع کرده است. نویسنده چارلز آیزنشتاین، در صعود بشریت، مشاهده می کند ، "به استثنای معدودی ، انسان های مدرن تنها موجوداتی زنده هستند که فکر می کنند حذف کامل رقابت ایده خوبی است. طبیعت یک مبارزه بی رحمانه برای بقا نیست ، بلکه یک سیستم گسترده از کنترل و توازن است. "

همکاری در سراسر جهان طبیعی، از جمله بشریت

دیگران که داروین را خواندند، ایده فراگیر مبارزه و بقای مطلوب را رد کردند. به عنوان مثال، پیتر کپوتکین (1842-1921)، یک جغرافگر، متخصص زیست شناسی، اقتصاددان و متخصص کلی، متهم به هکسلی و به کمترین میزان اسپنسر، از نادرست تفسیر داروین و نظریه تکاملی او پرداخته است.

Kropotkin در مطالعه کامل خود، Kropotkin اشاره کرد حضور فراگیر همکاری در سراسر جهان طبیعی، از جمله بشریت است. کار بزرگ او کمک دوطرفه نتیجه گیری مالتوسین در داروینیسم اجتماعی را رد می کند و این فرضیه که انتخاب طبیعی ناشی از رقابت بین گونه ها است. او یک دنیای فراوانی بین گونه ها و همکاری میان گونه ها را توصیف می کند. این خواندن جایگزین این ایده را به وجود آورد کمک دوطرفه، تا حدودی یا بیشتر از مبارزه، زندگی را مشخص می کند.

شکنندگی شكست دكارتي و پارادايم مبارزه

معلم بودایی، دیوید لوی، به طور خلاصه آسیب شناسی پارادایم کارتی را خلاصه کرد: "دوگانگی دشوار ترین ما، زندگی نیست که از مرگ می ترسد، بلکه یک احساس شکننده است که خود را ناامید کننده می داند." او این حس شکننده را به دنبال چیزی می اندازد تا خود را ثابت کند به جای تسلیم شدن به بی کفایتی آن.

شکنندگی دکارتی ناشی از فقدان پایه در ارتباطات، زندگی، تنفس، احساس وب زندگی است. در جایی بین بینش و عینیت، خود گمشده است و در چشم انداز نخستین رها شده است. آیا مذهبی یا سکولار، آگاهی غربی از رها شدن از خود و ارتباط ما با جهان بیش از حد انسان رنج می برد.

این جدایی ناپذیری از هوشیاری / حیاتی ما را به اصل اصلی نفس گرا تبدیل می کند. همانطور که دی کویسی یادداشت می کند، موضوع "وحشت زده در یک وحدت جدایی ناپذیر" است. اهداف و گزینه ها در نهایت بر آنچه اتفاق می افتد به ماده تاثیر می گذارد.

مردم بومی مدتها شناخته اند که آنچه ما فکر می کنیم بر چه چیزی تأثیر می گذارد، بنابراین فلسفه هایشان بر دعا و قدردانی تأکید می کنند. به همین ترتیب، معنویت شرقی تأکید بر تعادل بین تفکر انتقادی، مشورتی و تفکر هذیانی است. کیفیت افکار ما کیفیت دنیای ما را ایجاد می کند.

این بدان معنا نیست که ما می توانیم جادویی فکر خود را به بهترین جهان. اما ما باید به طور اساسی خود را به یک دنیای بهتر فکر کنیم. همانطور که دانا هراوی آن را می سازد با مشکل مواجه شدم، "این مهم است که افکار فکر می کنند فکر می کنند." چگونه می توانیم افکار متمایل، متصل، و خلاق خلاقانه را به سمت آینده امکان پذیر کنیم؟

شکنندگی شغلی دکارتی (فقدان انعطاف پذیری که از یک پارادایم سفت و سخت مخالف نفوذ می کند) و پارادایم مبارزه به ما نیازمند است که پارادایم متفاوتی بر اساس مقدس ماندگار و همزیستی. اگر طبیعت یک فرآیند خلاق پیچیده و متصل است که در آن همیشه هم (از طریق احساس، تفکر و انجام) مشارکت می کنیم، سپس چگونه ما مسائل را مشغول میکنیم چطور ما را از طریق واقعیت به اشتراک می گذاریم؟

از بیدار شدن از عقل گناه، اسطوره تسلط و داستان مبارزه، از طریق استفاده از خلاقیت متصل به طبیعت، ممکن است با خطرات آنتروپوژن مواجه شویم.

© 2019 توسط جولی مورلی. همه حقوق محفوظ است
چاپ مجدد با اجازه ناشر، Park Street Press،
یک اثر از داخلی سنت شرکت www.innertraditions.com

منبع مقاله

آیندۀ آینده: خلاقیت متصل به طبیعت
توسط جولی جی مورلی

In آینده مقدس، جولی جی. مورلی، با باز کردن خلاقیت متصل و هوش مقدس طبیعت، دیدگاه جدیدی را درباره ارتباط انسان با کیهان ارائه می دهد. او "بقای متناسب ترین" روایت را رد می کند - ایده که بقا نیاز به نزاع دارد - و همزیستی و همکاری را به عنوان مسیر طبیعت به پیش می برد. او نشان می دهد که چگونه یک جهان به طور فزاینده پیچیده نیاز به آگاهی فزاینده پیچیده. بقای ما بستگی به درک "پیچیدگی آگاهی" دارد، درک خودمان به عنوان بخشی از طبیعت، و همچنین مربوط به طبیعت به عنوان مقدس است.

برای اطلاعات بیشتر و یا سفارش این کتاب اینجا را کلیک کنید. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

جولی جی مورلی نویسنده، مربی محیط زیست و آینده نگر است که در زمینه موضوعاتی مانند پیچیدگی، آگاهی و محیط زیست می نویسد و سخنرانی می کند. او کارشناسی خود را در کلاسیک در دانشگاه کالیفرنیای جنوبی و کارشناسی ارشد خود را در رهبری ترانسفورماتور در موسسه مطالعات یکپارچه کالیفرنیا، که در آن دکترای خود را در intersubjectivity interspecies، تکمیل می کند. وبسایت خود را در https://www.sacredfutures.com

کتاب های مرتبط

at

هدیه خود: کمک به - و خدمت - مجموعه گسترده تر

جولی جی. مورلی

در جوامع بومی تقسیم هدایا و خویشاوندی، افراد به هزینه جامعه «برنده» نمی شوند، بلکه برد جامعه را به عنوان…

با تشکر از بازدید شما InnerSelf.com، که در آن وجود دارد 20,000 + مقاله‌های تغییردهنده زندگی که «نگرش‌های جدید و امکانات جدید» را تبلیغ می‌کنند. همه مقالات به ترجمه شده است بیش از 30 زبان. اشتراک به مجله InnerSelf که به صورت هفتگی منتشر می شود و الهام روزانه ماری تی راسل. مجله InnerSelf از سال 1985 منتشر شده است.