کلیسای مورمون همچنان با گذشته نژادی مبارزه می کند. AP Photo / Rick Bowmer، File

در ماه ژوئن 1 این سال، کلیسای عیسی مسیح از پیروان آخرت - یا مورمون ها - خواهد شد جشن گرفتن 40 سالگرد از آنچه آنها به عنوان وحی از خدا می دانند.

این وحی به رئیس جمهور پس از کلیسای اسپنسر W. Kimball - که به عنوان "اعلامیه رسمی 2"- محدودیت های طولانی مدت در مورد افرادی از تبار سیاه آفریقایی در کلیسا قرار گرفته است.

به عنوان یک محقق از دین و مورمونیسم آمریکا معتقدم که این تاریخ نشان دهنده مبارزه ای است که کلیسای مورمون با تنوع نژادی داشته است - چیزی است که رهبری کلیسای امروز با آن روبرو است.

تاریخ اولیه وجدان سیاه و محدودیت ها

در کلیسای مورمون، همه مردان بالای سن 12 در یک دفتر مقدس خدمت می کنند که مورمون ها به صورت جمعی "کشیش"علاوه بر این، تمام مورمون ها، مردان و زنان به طور یکسان، آموزش داده می شود که آیین های مقدسی که برای نجات آنها ضروری است، در معابد مورمون اجرا می شود.

مهمترین این مراسم، مراسم "آب بندی، "که در آن روابط خانوادگی ابدی است. اگرچه مورمون ها معتقدند که تقریبا تمام بشریت پس از مرگ از بعضی درجه بهشت ​​لذت خواهند برد، تنها کسانی که در روابط مهر و موم شده به بالاترین سطوح بهشت ​​وارد خواهند شد.

در 1830s و 1840s، اولین سال های کلیسا، تحت رهبری موسس جوزف اسمیت، مردان آفریقایی آمریکایی به روحانی تعلق گرفتند و مورخان شناسایی حداقل یک مرد سیاه پوست که در برخی مراسم معبد شرکت داشته است.

با این حال، تحت پیروان اسمیت، این سیاست ها معکوس شدند.

در بریمه یانگ، جانشین فوری 1852 اسمیت اعلام کرد آن مردان سیاه پوست نمی توانستند کشیش را نگه دارند. در دهه های بعد، هر دو مردان سیاه پوست و زنان سیاه پوست بودند ممنوع از پرستش معبد.

این سیاستها بر تعداد کمی از مورمونهای سیاه تاثیر گذاشت. تعداد کمی از مردم سیاه پوست را بردند در یونس در 1840s و 1850s توسط مورمون های سفید آورده شده بود و بعضی ها به کلیسا تعمید داده شدند. برده داری در یوتا در 1852 قانونی شد و تا زمانی که جنگ داخلی ادامه داشت. همچنین آفریقایی آمریکایی آزاد بود که به مورمون تبدیل شد. برجسته ترین بود الیا آبل، یک نجار که به کلیسا در 1832 پیوست و به دفتر وحیانی مقرر شد. او قبل از مرگش در 1884 چندین ماموریت داشت. جین مانینگ جیمز یک زن سیاه پوست آزاد بود که در 1841 مورمون شد و بریگام یانگ به یوتا رفت. مورخان پیدا کرده اند سوابق of هر دو الیاس آبل و جین مانینگ جیمز خواستار اجازه در معابد مورمون مهر و موم شده اند. هر دو درخواست رد شدند

به طور کلی، بعد از این محدودیت ها، مسیحیان مورمون پذیرفته شدند اجتناب ورزید مردم آفریقایی تبار

توجیه برای محدودیت

رهبران جوان و دیگر رهبران مورمون توضیحات مختلفی برای این تصمیمات ارائه دادند. جوان، برای مثال، تکرار یک طولانی مدت اعتقادات مردمی که افراد سیاه پوست از قاین به دنیا آمده اند، یک شخصیت کتاب مقدس است که خداوند برای قتل برادرش لعنت کرد.

شواهد تاریخی نشان می دهد که یانگ و همکارانش وقتی که اعضای سیاه پوست کلیسا با زنان سفید پوست ازدواج می کردند، ناراحت شدند. به نظر می رسد که جوان این را باور داشته باشد مانع مردان سیاه پوست از روحانی و هر دو مردان سیاه پوست و زنان از مراسم مهر و موم می تواند جلوگیری از ازدواج نژادی در کلیسا.

در سالهای بعد، رهبران مورمون دیگر توضیحات دیگری برای محدودیت ارائه دادند. بعضی ها گفتند که مردم سیاه پوست دارند روحانیان کمتر صالح از مردم سفید پوست دیگر مورمون ها به تازگی به عنوان 2012 پیشنهاد دادند افراد سیاه پوست باید به لحاظ معنوی بالغ شوند قبل از اینکه آنها بتوانند مشارکت کامل در کلیسا انجام دهند.

در نتیجه، مورمونیسم از لحاظ تاریخی چند رنگ سیاه را جذب کرد.

گسترش جهانی مورمونیسم

در اواسط قرن 20، عضویت کلیسا در سراسر جهان به سرعت در حال افزایش بود و مشخص شد که محدودیت در اعضای خانواده های آفریقایی، رشد کلیسا را ​​از بین می برد.

در 1940s و 1950s، ادیان مسیحی بسیاری از تبدیل به غرب آفریقا را جذب کردند. در نیجریه بعضی از این مسیحیان آفریقایی انتشارات مورمون را کشف و شروع به نوشتن نامه به رهبری مورمون کردند درخواست تعمید در کلیسا، ادعا می شود که توسط عبادت کلیسای معبد و آموزه های مربوط به بهشت ​​جذب می شود.

رهبران مورمون در یوتا پاره شدند. همانطور که محدودیت های نژادی کلیسا غیرممکن بود که مردان آفریقایی را مرتفع سازد، در میان سیاهان آفریقایی ها، هیچ اجتماع وجود نخواهد داشت. در همان زمان، دولت نیجریه ویزای مسیحیان مورمون را رد کرد. در نهایت، کلیسا نمی توانست مبلسیاریا یا رسوم رسمی ارسال کند، اما ادبیات مورمون را در تلاش برای هدایت مؤمنان آفریقایی فرستاد.

محدودیت های نژادی باعث ایجاد مشکلات در سایر نقاط آفریقا نیز شد. به عنوان مثال، در آفریقای جنوبی، تبدیل به مجبور بود مستند سازی شجره نامه آنها برای نشان دادن فقدان اجداد آفریقایی قبل از اینکه آنها بتوانند به ارتداد یا عبادت در معابد دسترسی پیدا کنند. در 1954، رئیس جمهور کلیسای دیوید O. McKay با صدور بخشنامه که مگر تبدیل ظاهر نشانگر اجداد سیاه سیاه بود، آنها مجاز به مشارکت کامل در کلیسا می شدند.

توسط 1960s و 1970s، ماموریت های کلیسا در آمریکای لاتین، به ویژه در برزیل، گسترش یافت. همانطور که در آفریقای جنوبی، مبلغ مورمون بود در مواجهه با مسئله تعیین مبداء تبدیل آنها به یک کشور که در آن ازدواج به مراتب شایع تر از آن بود که در ایالات متحده بود.

فشار در ایالات متحده نیز ظاهر شد. همانطور که جنبش آزادی سیاه و سفید در 1960s و 1970 گسترش یافت، انتقادات کلیسا برطرف شد. از طریق اواخر 1960 ها و اوایل 1970s، تیم های ورزشی دانشگاه در سراسر کشور اعتراض کردند تحریم شده تیم های بازی از دانشگاه بریگهام جوان دانشگاه کلیسا بازی می کنند.

اما رهبری کلیسا باقی ماند و بر این شد که آیا قطعا به کلیسای مذهب و معبد پایان یابد. در 1978 این بود که این درگیری حل و فصل شد زمانی که رئیس جمهور کیمبال اعلام کرد او وحی از خدا دریافت کرده است.

میراث محدودیت امروز

اگر چه کلیسا محدودیت هایی را علیه سیاهان به پایان رسانده است، آنها اثرات پایدار داشته اند.

امروز درباره یکی در 10 تبدیل به مورمونیسم سیاه و سفید است، اما نظرسنجی ها نشان می دهد که تنها در مورد 1 به 3 درصد از مورمون ها در ایالات متحده آمریکایی آفریقایی هستند.

با وجود تغییرات، اعضای آفریقایی-آمریکایی می گویند که هنوز هم با آن روبرو هستند تبعیض نژادی. به عنوان مثال، در 2012، استاد دانشگاه بریگهام یانگ پیشنهاد که خدا ممنوعیت قبلی را در محل قرار داده بود چرا که افراد سیاه پوست بلوغ معنوی نداشتند.

امروز، رهبران کلیسا اعلامیه جشن کیمبال را تحت عنوان "یکی باشید"آنها برای وحدت علیه" تعصب، از جمله نژادپرستی، جنبش گرایی و ناسیونالیسم، خواستار شده اند. "این زبان مفهومی از مورمونیسم را به مراتب بیشتر از زبان مورد استفاده در گذشته ارائه می دهد. هرچند برخی از اعضای آفریقایی-آمریکایی کلیسا، چنین جشن هایی به نظر زودگذر می آیند با توجه به حضور مداوم ایده های نژادپرستانه در کلیسا.

با این حال، در زمانی که کلیسا است نرخ رشد در ایالات متحده کاهش می یابد و نرخ رشد در جنوب جهان - به ویژه آفریقا و آمریکای لاتین - در حال افزایش است، جشن های این ماه نشان می دهد میل به سمت رهبری کلیسا برای به رسمیت شناختن ارزش تنوع آن است.

حذف کیمبال از مقدسات مذهبی و معبد برای افراد رنگ ممکن است درهای یک کلیسای مدرن را باز کند، اما تصمیم به جشن گرفتن اعلامیه خود نشان می دهد که کلیسا همچنان با میراث تبعیض نژادی مبارزه می کند.

درباره نویسنده

متی باومن، دانشیار تاریخ، دانشگاه ایالتی هندرسون

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط:

at InnerSelf Market و آمازون