من اخیرا این فرصتی را برای گفتگو با گای مک فرسون در مورد تعدادی از موضوعات داشتم و پس از آن کتاب خواندن خود را شروع کردم راه رفتن از امپراتوری، سفر شخصی گای استراق سمعراق برای ریشه کن کردن ترتیبات زندگی او در آماده سازی برای فروپاشی تمدن صنعتی است. من به طور کامل این لذت بردن، الهام بخشیدن، اندیشیدن، گاه گاه گمشده، گاه گاه خندهدار از بیداری و رها کردن شجاعت از پارادایم تمدن را از آن لذت بردم.

با این حال، در طول خواندن کتاب من، یک سوال از بین نمی رود، یعنی: آیا واقعا امکان دارد از امپراطوری دور شود؟ در گفتگوی من با گای من متوجه شدم که او اولین کسی است که به دلایل مختلفی موافقت می کند که پیاده روی دور از امپراطوری امکان پذیر نیست. در گفت و گو با خودم متوجه شدم که قوزک امپراطوری تا به حال به روان خود رسیده است و خود را چنان عمیق متصل کرده است که عمیقا در آن حد که می توانم از آن دور شوم، محدود شده ام، اما در عین حال، اعتقاد دارم که ما همه باید تلاش کنند تا این کار را انجام دهند.

برای من سه موانع عظیم برای خروج از امپراتوری وجود دارد که همه آنها مربوط به پویایی داخلی برنامه نویسی امپراطوری است و آنها چنان عمیق هستند که در یک سطح، تغییرات اساسی در زندگی، ممکن است جزئی ترین گمانه زنی در ایجاد استراحت باشد .

پرورش روشنگری

نخستین آن، روشنگر سازی است. روشنگری، روشنفکری که در قرن های هفدهم و هجدهم در غرب رخ داد و پس از آنچه که اکنون در عصر قرون وسطایی نامیده می شد، متعهد به نابود کردن جهل و خرافات باقی مانده از کلیسای کاتولیک رومی و حکمت عامیانه بود. از یک طرف، روشنگری در مقایسه با اعتقادات عامیانه که زنان و گربه های سیاه پوست را به مرگ سیاه قرن چهاردهم و اصرار بی قاعده کلیسا مبنی بر اینکه زمین، نه خورشید، مرکز عالم بود، یک دوره تنفس هوای تازه بود. . از سوی دیگر و به طور مساویانه، روشنگری خود را تنها به یک علم تنها متعهد کرد. در این راستا، پارادایم روشنگری، بخشی، پارادایم تمدن صنعتی را که به شکلی منطقی و شهوانی، شهود و فانتزی و زنانه تسریع شده بود، به راه انداخت و شیوه زندگی را بر اساس قدرت، کنترل، جدایی و بهره برداری از منابع ایجاد کرد. در نهایت، حکومت این پارادایم چگونه و از سلطه سلسله مراتبی و سلطه بنيادگرا بر کلیسا متضاد است.

یکی از نقاطی که در کتاب خارق العاده گای وجود دارد که من باید مسئله را حل کنم، این دوگانگی همان است که من معتقد هستم که یک دروغ است، یعنی یک نوع تفکیک بین عقل و عقلانیت. جالب توجه است که غول های فکری یونان کلاسیک که بیشتر متفکران مدرن از آن غافل هستند، عمیقا عرفانی بودند. عرفان کلمه به رمز و راز و به طور خاص به اسطوره یا اسطوره مربوط است که در آن متفکران کلاسیک یونان از زمان تولد دامن گرفته اند. اسطوره ها روایات مقدس برای یونانیان بودند که به عنوان مدل برای رفتار خدمت می کردند. موضوع غالب همه اسطوره های زمان خود این بود که انسان ها به خدایان و الهه ها برتر نبودند و به محض اینکه تلاش می کردند، برخی از جنبه های مرگ شخصی یا اجتماعی را تجربه می کردند.

نویسنده، پیتر کینگلی، به طور گسترده در چهار کتاب خود واقعیت نوشته است؛ یک داستان در انتظار شماست؛ در تاریکی اماکن حکمت؛ و در فلسفه باستانی: رمز و راز و جادوی امکان ارتباط گسترده بین فیلسوفان یونان باستان و عارفان فلسفه شرقی است. در مقاله ای با عنوان "مسیرهای حکمت های باستانی: سنت مقدس بین شرق و غرب"، Kingsley اسناد نمونه هایی از تماس را که به طور گسترده ای از تاریخ سنتی فلسفه در غرب منعکس شده است، اسکن می کند. سنت فلسفي غرب، تلاش کرده است که جراحي هاي متقابل در شرق و غرب را در دوران يوناني باستان و کلاسيک حذف کند، اما تحقيقات گسترده تر نشان مي دهد که براي فيلسوفان مانند Pythagoras، Parmenides و Empedocles تنها سه دانش وجود دارد بسیار در مورد تجربه مستقلی، بصری، فیزیولوژیک به عنوان درک فکری.

هزاران سال بعد در قرن بیستم، کارل یونگ، روانشناس، درباره چهار وظیفه آگاهی: تفکر، احساس، احساس و شهود نوشت. یونگ تئوری کرد که هرچند که هر کس دارای یک عملکرد غالب و همچنین یکی از موارد زیر است، اگر هرگونه عملکرد را حذف یا نتوانیم آن را توسعه دهیم، نتیجه عدم تعادل، و ما تبدیل به افراد یک طرفه می شویم. تقریبا در همان زمان، کاترین کوک بریگز و دخترش ایزابل بریگز مایرز، نشانگر نوع شخصیت نسبتا قابل اطمینان بود. موجودی مایرز بریگز یک ارزیابی مفیدی از شخصیت و تجربیات ما است. تمام انواع شخصیت نقاط قوت و ضعف دارند و دانش انواع آنها می تواند در هر دو روابط شخصی و اجتماعی بسیار سودمند باشد.

برای من، یونگ عارف متعهد نهایی بود، همانطور که معاصران او مانند آلبرت انیشتین، دیوید بوهم، ورنر هاسنبرگ و اروین شرودینگر بودند. اگر هر انسان در حدود صد سال از این زمان است، آنها قادر به ایجاد یک موجودیت انسانی نخواهند بود، که از نظر ما بدون ادغام منطقی و مقدس از خودمان بیرون می آید.

در صورت تمایل به انجام وظایف دیگر، به غیر از تفکر روابط بین فردی ما، از بین بردن روش روشنایی می تواند به ویژه مضر باشد. به عنوان مثال، اگر یک نوع تفکر است و به طور عمده بر اساس عقل و عقل مبتنی است، باید در درک وضعیت، شناسایی و بیان احساسات خود و در نظر گرفتن احساساتی که در بدن در طول تعامل با دیگران اتفاق می افتد، سخت تر کار کند. موقعیت های کلاسیک که من شاهد این چالش بودم، در میان اعضای یک جامعه زنده، یک جامعه منطقه ای و یا با افراد در مشارکت های عاشقانه است. به طور مرتب، افرادي را مي بينم که در زمينه آماده سازي فروپاشي و يا پروژه هاي اجتماعي کار مي کنند و سعي مي کنند که عمدتا از منظر نوع تفکري ادامه يابند، زيرا اگر منطق و منطق به تنهايي بتواند مشکلات را حل کند و همه ناسازگاري را حل کند.

به عنوان مثال، بیایید بگوییم یک پسر به نام جو خیلی سخت تلاش می کند که منطقی و منطقی تحلیل وضعیت کند، اما شاید او متوجه نشود و حتی صدایی از صدای را نداشته باشد که نانسی در این گروه پاسخی به اظهارات جو دارد. فرانک، که خیلی شهوت انگیز است، یک درگیری بالقوه در گروه را احساس کرده است، و همسر فرانک، ویویان، یک نوع احساساتی، ممکن است در طول حفره شکم خود را در طول گفتگو و شاید بعد از آن احساس شدید، احساس که چیزی بود "خاموش". هیچکدام از این افراد نیازی به واکنش واکنش خود در لحظه ندارند، اما آنها باید به آنها توجه کنند. امیدوارم یاد بگیرند یا یاد بگیرند که مهارت های گفتگو خوب باشد، در غیر این صورت همکاری آنها احتمالا کوتاه مدت خواهد بود.

من هرگز در مورد نیاز به سواد عاطفی و توسعه مهارت های ارتباطی در آماده سازی و کاوش فروپاشی تردید ندارم، زیرا بیشتر با گروه ها و افرادی که در حال آماده شدن هستند کار می کنم، بیشتر شاهد آن هستم که چگونه بسیاری از ما به شدت آمادگی نداریم برای مقابله با غیره جنبه های جنبی از تلاش برای دور زدن از امپراطوری.

مشتاقانه به یادداشت های من، از صعود بشریت ارزیابی چارلز آیزنشتاین از محدودیت های ذهنی است:

دلیل نمی تواند حقیقت را ارزیابی کند. دلیل نمی تواند زیبایی را از بین ببرد. دلیل چیزی از عشق نمی داند زندگی از سر ما را به همان مکان می برد، چه به عنوان افراد و چه به عنوان یک جامعه. این ما را به چندین بحران به ارمغان می آورد. سر تلاش می کند تا آنها را از طریق روش های مشابه دیگری کنترل کند و بحران ها در نهایت تشدید می شود. در نهایت، آنها غیر قابل کنترل می شوند و توهم کنترل شفاف می شود؛ سر تسلیم می شود و قلب می تواند یکبار دیگر را بگیرد.

بقایای مثبت روشنگری بسیار هستند: یادگیری تفکر دقیق و انتقادی، بررسی قدرت، آزادی از مانع از خرافات، لذت بردن از لذت بردن از درک دنیای ما و حس کردن آن. با این حال، روشنفکران روشنفکری در چهار صد سال گذشته یک چهره دیگر از بنیادگرایی بوده است که به دلیل اصرار جدی آن است که دلیل تنها روش معتبر برای مقابله با نابرابریهای شرایط انسانی است. برای من، یونگ نه تنها در ارزیابی خود از چهار عملکرد آگاهی، بلکه در تحقق ارزش های جنبه های تاریک و غیر منطقی بشریت بود.

"چراغ ها" روشنگری به معنای واقعی کلمه تدریجی در لحاظ از بین بردن انرژی جهانی است، اما همچنین از لحاظ ابعادی ناامیدی، بی تفاوتی و حواس پرتی (پیام کوتاه در هنگام رانندگی، راه رفتن یا انجام هر نوع فعالیتی) گونه ای که علاقه ای به آگاه شدن ندارد و از این رو، انحطاط خود را می سازد. در حالی که هیچ تضمینی وجود ندارد که هر شخص یا فرهنگ به حواس خود برسد، انجام این کار به صراحت غیرممکن است بدون اینکه تاریکی مورد نیاز برای خوردن یک فرد، یک جامعه یا یک فرهنگ را در عمق یک زادگاه جسورانه قرار دهد. برای همه ما، این به معنای احساس چاقوهای تلاش برای دور شدن از امپراطوری و پس از آن تمام احساسات دیگر است که حباب به عنوان ما متعهد به زندگی پارادایم جدید هر روز.

سپس پرسش های بسیار بزرگی مطرح می شود: در برابر این از دست دادن، تخریب و احتمال وحشت، چه کسی می خواهم بمانم؟ چگونه می خواهم بقیه زندگیام را زندگی کنم؟ چه هدیه ای از من هستند مردم در اطراف من گریه برای؟ اگر من آنها را ندهم چگونه با خودم زندگی خواهم کرد؟ آیا واقعا در روزی که من متولد شدم اتفاق می افتد که از آسمان می افتد یا آیا من برای انجام کاری که به لحاظ لحظه ای مهم است، می روم؟ یک زندگی خدماتی شبیه زمانی است که فرهنگ و سیاره در یک مارپیچی از تبار یا احتمالا مرگ است؟ کیست متحدان من هستند، و اگر من آنها را ندارم، چگونه آنها را پیدا خواهم کرد؟ برای حفظ ارتباطات عملی با متحدانم، چه بخش هایی از شخصیت من باید تغییر کنم؟

که من را به ...

سایه چسبنده امپراتوری

یکی دیگر از ستارگان یونگ مفهوم سایه بود. در حالی که مردم بومی از این مفهوم برای هزاران سال آگاه بودند، چندین غربی بعد از آنکه یونگ در قرن بیستم درباره آن نوشت. به طور کلی، سایه به معنای همه چیز است که خارج از آگاهی است که ممکن است مثبت یا منفی باشد. سایه معمولا مخالف قطبی از آنچه ما در مورد خودمان درک می کنیم. به عنوان مثال، بخشی از ما متعهد به ترک امپراطوری و تغییرات اساسی زندگی ما است، اما بخش دیگری از این اقدامات مقاومت می کند. یا از یک سو، ما حق را که در فرهنگ ما در اطراف ما می بینیم، نادیده می گیریم، اما برخی از بخش های ما احساس می کنند، و اگر این بخشی از ما آگاهانه نباشد، می تواند تلاش های ما را برای ترک امپراطوری یا آشکار شدن به عنوان حق در داخل پارامترهای ترتیب زندگی جدید ما. در واقع، هر جنبه ای از سایه می تواند به طور غیرمنتظره و ناخودآگاه ما را خرابکاری کند یا به یک فرد یا گروه دیگر آسیب برساند که ما آگاهانه آن را گرامی می داریم.

ممکن است ما تمایل خود را برای پیوستن به دیگران در یک جامعه زنده یا تلاش گروهی اعلام کنیم، اما برخی از بخش های ما در واقع در برابر پیوستن مقاومت می کنند و راهی برای تضعیف یک فرد یا یک پروژه پیدا می کنند. این ممکن است به روش های بی شماری، از جمله انتقاد بیش از حد، رفتار غير منفعلانه، سرزنش، اتخاذ موضع قربانی، و یا حتی رها کردن گروه، آشکار شود.

تغییر تدریجی زندگی ما تنها یک گام کوچک و کوچک در سفر دور از امپراطوری است. شهروند امپراتوری "به خوبی تنظیم شده" با ما در هر کجا که می رود یا در کنار همه چیزهایی که ما انجام می دهیم، زندگی می کنیم تا پارادایم جدید را ادامه دهیم. خودآزمایی دائمی، نه تنوع وسواسی، بلکه انعکاس عمیق و قصد آگاهانه برای آگاهی از سایه باقی مانده برای امپراطوران سابق ضروری است. احتمالا ترتیبات زندگی جدید ما سایه را به سطح می اندازد و اگر ما این را بدانیم و با آن کار کنیم، چقدر بهتر برای ما و دیگران خواهد بود.

مجله سازی یک ابزار عالی و همچنین کار با قطب های است. در کتاب پیشنهادی من "عشق در حوادث طولانی": روابطی که باید برآورده کنیم، ابزارهای روزنامهنگاری خاصی را برای کار با قطبهای سایه عرضه خواهم کرد و در صورتی که خواننده میخواهد در مورد آنها یاد بگیرد، ممکن است با من تماس بگیرند. خواننده همچنین می تواند بخواهد بررسی من از کتاب پل لووی را بخواند توزیع ویتکو تحت عنوان "روانشناسی جمعی ما"

سقوط دور زدن

جالب توجه است، یکی دیگر از جنبه های سایه ممکن است چیزی است که من آن را "فروپاشی دور زدن" می نامم. دور زدن عاطفی، چیزی است که ما می توانیم برای جلوگیری از برخورد با مسائل عمیق که اگر واقعا دیده شود، باعث احساسات دردناک و غیر قابل تحمل می شود. برای مثال، برخی از افراد از معنویت استفاده می کنند تا از احساس احساسات ناراحت کننده یا برخورد با شرایط عاطفی به چالش کشیدن جلوگیری کنند. مراقبه، نوشتن تصدیقات، تفکر مثبت، شعار، یا دیگر روشهای معنوی ممکن است برای دور زدن استفاده شود.

سال گذشته یک زن جوان از یک کشور دیگر با من تماس گرفت تا برای مربیگری زندگی تماس بگیرم. او یک کودک یک ساله داشت و هر دو او و همسرش که پدر فرزند بودند کاملا از سقوط آگاه بودند. آنها به طور گسترده خواندند و تعداد زیادی از فیلم های مستند را در مورد این موضوع دیدند. این زن به من رسیده بود، چون او "احساس کرد که در برابر فروپاشی وحشت زده شده است." همانطور که ما از ترس او کاسته شد، معلوم شد که همسرش به او بسیار واضح گفته بود که او در حالی که سرمایه گذاری می کند هیچ کاری برای حمایت از او یا کودک انجام نمی دهد یک سال یا دو سال دیگر در ساخت یک باغ پرماقویل. در عین حال، او مشغول به کار مشاغل نیمه وقت بود، در حالی که مادرش برای کودک مراقبت می کرد تا بتواند از خودش و دخترش حمایت کند. ترس او در مورد فروپاشی نه چندان زیاد بود، بلکه به این معنی است که او بدون کمک شریک زندگی خود، بدون «حمایت اخلاقی»، زنده ماند. علاوه بر ترس از فروپاشی، ترس های بقا در زمان فعلی بود که او سعی در تحقق آن دارد. از "بیشتر" ترس از فروپاشی. به زودی متوجه شدم که این یک شکل از «سقوط دور زدن» بود زیرا تمرکز کامل بر آینده بود تا اینکه با واقعیت های کنونی مقابله کند. اولین چیزها اول و به همین ترتیب واضح بود که هر دو طرف باید هر چه زودتر اجتناب کنند.

به همین ترتیب، من اغلب در حال شنیدن افرادی که از احتمال انقراض نزدیک در آگاه هستند آگاهانه می گویم: "خب مهم نیست که چی می خورم حالا، من در هفده سال مرده ام" یا "من بعد از 2030 نمی خواهم اینجا باشم، پس آیا در هر نوع خدماتی دخالت می کنم؟ »یا« نقطه یادگیری مهارت های جدید زمانی است که هیچکدام از ما در اواسط قرن حاضر اینجا نخواهند بود؟ »

هر دو زن با فرزند خردسال و برخی از افرادی که در معرض انقراض نزدیک هستند در آینده زندگی می کنند. در مقاله اخیر من "آماده سازی برای انقراض نزدیک"، من اظهار داشتم که ممکن است گونه های ما در مراقبت از مراقبت های بهداشتی، آماده شدن به مرگ باشند، اما حتی افرادی که در مراقبت های مراقبت از خود می توانند زندگی معنی دار داشته باشند. در حقیقت، ممکن است بهترین اندازه زندگی یک زندگی سالم باشد، این است که چگونه مردم تصمیم به مرگ می گیرند، و مرگ و میر قابل ملاحظه ای است که در آن مردم به طور کامل، آگاهانه و با قصد بیدار به اندازه آخرین نفس خود زندگی می کنند. اگر همه چیز مهم باشد این است که شما می خواهید تا اواسط قرن میلررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررری به دنیای واقعی خوش آمدید که امپراطوری هرگز به شما نگفت. چه مفهومی: افراد طبقه متوسط ​​می آیند که متوجه می شوند که برخی از روزها می میرند! با ما اشتباه است مردم بومی می دانند که در لحظه تولد میمیرند. چرا باید زمانی که دیر شده، ما را در زندگی ما معنی کنیم؟ گای مک فرسون احتمالا می گوید، ما باید این کار را انجام دهیم زیرا خیلی دیر شده است.

هر کجا که من در محافل مردمی آگاه قرار بگیرم، احساس گرسنگی می کنم (شاید واژه ای بهتر از "گرسنگی" باشد) برای پردازش احساسات خود در مورد فروپاشی و انقراض نزدیک به زمان. به شدت صحبت می کنند، آنها پرتابه ای از حجم گسترده ای از اطلاعات است که بسیاری از مردم در حال صحبت کردن در جامعه فروپاشی هستند گلویشان را بکشند. "لطفا" آنها به من می گویند "هیچ نمودار، نمودار، PowerPoints، کتاب یا مستند نیست. من باید با این افراد دیگر صحبت کنم که درمورد مشکلات ما درک می کنند. من باید دست کسی را نگه دارم یا فقط کنار آنها نشسته ام تا حداقل بدانم که من تنها نیستم. "

محقق روشنگری اغوا می کند که اگر ما فقط اطلاعات بیشتری دریافت کنیم، ایمن یا امن و یا راضی خواهیم شد و یا به نوعی، به نوعی، ما احساس بهتر خواهیم کرد. این تجربه من نیست - امروز یا دیروز یا همیشه!

پارادوکس جدایی

عصر روشنگری در بشریت متمدن شایسته است که یکی دیگر از اصولی است که هر دو چشم انداز روشنگری را به وجود آوردند و آن را به طور نامحدود ادامه دادند، یعنی مفهوم جدایی. به نظر من آنچه که من می گویم، افسانه ترین و مخرب ترین تمدن غربی است، داستان آدام و حوا، کسانی که قدرت اسطوره را در روان انسان کم می کنند باید توجه داشته باشند. به عنوان یک روایت نمادین، آن را ارائه می دهد بینش نسبت به ارزش و همه جا از پارادوکس، اما همانطور که با بسیاری از روایت ها، آن را literalized، یعنی گفته می شود، خاص، به طوری که جریان معانی دقیق تر مانع شد

معانی قدیمی از حوا مترادف با "زندگی" بود، و آدم به معنای "زمین" بود. معنای عمیق سقوط فقط این است که زن و شوهر اسطوره ای که در یک بهشت ​​وحدت زندگی می کنند و بدون پارادوکس زندگی می کنند، تصمیم به پایان دادن به بچه های خود می کنند دولت با خوردن از درخت دانش. بنابراین تفکیک به یک بخش اساسی روان انسان تبدیل شده است و داستان از زمان گسترش یک اسطوره آدم و حوا مانند در فرهنگ های بی شماری در سراسر جهان ادامه داشته است. در حقیقت، سنت بقیه داستان این است که روان به دنبال پیدا کردن مرکز دوباره است - جایی که مخالفت ها متحد می شوند و ما با خودمان، همسایگان زمین و کل جامعه زمین متحد می شویم. با این حال، ایزنشتاین توضیح می دهد که در مفهوم جدایی، ارزش نامعلومی وجود دارد.

ما با یک پارادوکس مواجه هستیم. از یک طرف، فناوری و فرهنگ برای جداسازی انسان از طبیعت، تفکری است که در ریشه بحران های همگرایی در دوران کنونی قرار دارد. از سوی دیگر، فناوری و فرهنگ به صراحت به دنبال بهبود طبیعت هستند: زندگی را ساده تر، ایمن تر و راحت تر می کند.

به همان گونه که آیزنشتاین می گوید، ممکن است که این وظیفه گاه گنگانه ی گونه ی ما، تفکیک پارادوکس باشد: مناسب بودن جدایی، انسداد و ایجاد تمایز و ضرورت اساسی متحد کردن مخالفت با وجود ما که ممکن است نام آن " Age of Reunion. "این عصر، آیزنشتاین اصرار دارد" ... چیزی کمتر یا کمتر از بازگشت به عشق در جهان است. هیچ چیز، حتی یک الکترون، عمومی نیست. همه افراد منحصر به فرد، ویژه و در نتیجه مقدس هستند. "

اما واقعا "عاشق شدن در جهان" واقعا چیست؟ از دیدگاه من، به منظور تجربه عصر پیوستن در خودمان و با بقیه جامعه زمین، دو چیز باید رخ دهد. یکی از آن ها فروپاشی و فروپاشی آرمان های زندگی فعلی به نام تمدن صنعتی است؛ زیرا تنها این است که، همانگونه که آیزنشتاین می گوید، "کافی است که ما را به حقیقت که ما هستیم، بیدار کنیم". با این وجود ما می توانیم تمدن های بسیاری را همانطور که ما دوست داریم، اما اگر ما در حال تلاش برای تبدیل امپراتوری داخلی نباشیم، برای اصلاح و تجدید ساختن دنیای درونی، ما زنده ماندن و نشان دادن جنبه های فاجعه جدایی را ادامه خواهیم داد و به طور ناخواسته، ناخواسته، بی قاعده ای دوباره امپراتوری را هر جا که بخواهیم بسازیم با استفاده از همه چیز ما انجام می دهیم.

زمانی که خیلی دیر شده با عشق به زمین می افتی

با هیچ آرزویی برای رمانتیک کردن سرنوشت غم انگیز که در آن می توانیم در برابر آنچه که ممکن است انقراض نزدیک باشد، من آرچتیپ عاشقان متقاطع ستارگان را که اغلب هنر، موسیقی و ادبیات ما را در بر می گیرد، ارائه می دهیم. این که آیا رومئو و ژولیت، تریستان و ایزولد، اینمان و آدا در کوه سرد، و یا کلم و کاترین در بیمار انگلیسی، فرهنگ غربی ما را با نمونه های بی شمار از روابط بهتر از هرگز "که به طور اساسی درونی و درونی زندگی بیرونی قهرمانان. بنابراین اگر دیر برای گونه و سیاره ما خیلی دیر شده باشد، اگر واقعا در مهمانی باشیم، آخرین روزهای ما عمیقا غنی نخواهیم شد، چون بازگشت دوباره به عشق به زمین به شیوه ای که ما هنوز تجربه نکرده یا حتی تصور نمی کنیم ؟

فقط یک احمق می گوید که راهی درست برای انجام این کار وجود دارد. پس از همه، راه های بسیاری برای تجربه در عشق به جهان وجود دارد به عنوان اشکال زندگی در آن وجود دارد. با این حال، من توسط یک مسیر که علم و مقدس را ادغام شده است را تحسین شده است. چند سالی است که من دانشجوی کارهای اواخر توماس بری، مورخ فرهنگی و تئولوژیک و تیلهارد دچاردین، فیلسوف، کشیش و دیرینه شناس بودم. دانشجوی دیگر Berry و Teilhard de Chardin فیزیکدان، کیهان شناسی ریاضی و استاد، موسسه مطالعات جامع کالج کالیفرنیا، میمون Swimme است. در 2004 Swimme یک سری ویدیویی تحت عنوان "قدرت های جهان" تولید کرد که در آن ده نیروی کیهان شناسی را تشریح می کند که جهان را شکل می دهد، مثال های قابل توجهی را ارائه می دهد و همچنین انواع پیشنهادات برای مشارکت آگاهانه از سوی انسان ها در آنها به منظور توانمند سازی مردم می توانند کشف کنند که آنها در داستان بزرگتری از زندگی هستند. به عبارت دیگر هدف قاطع این مجموعه، تسهیل صمیمیت با زمین و باز بودن تغییرات رادیکال در زندگی ما به عنوان یک نتیجه از آن است.

Swimme کشف و نگرانی وحشتناک از سیاره ما در لحظه فعلی و تحت تأثیر آیزنشتاین است، ادعا می کند که "همه ساختارهایی که زمین را ویران می کنند، ما را به ماهیت اصلی که ما هستند، آزاد می کنند".

ما نمیتوانیم کاملا از امپراطوری خود جدا شویم، اما می توانیم هر دو زخم و چند جنبه قابل تحسین خود را به عشق به زمین بازگردانیم و به این ترتیب، انقلابی در انسانیتمان ایجاد کنیم. این نیازمند مقابله با روشنفکری روشنگری ما است، با سایه ای از امپراطوری که برای همیشه در روح زندگی می کند، و تمایل، حتی بر بستر مرگ زیست محیطی ما، غلبه می کند تا خود را در صمیمیت بی رحمانه با جهان قرار دهد.

این مقاله در صدا گذار.

درباره نویسنده

جدیدترین کتاب کارولین بیکر "قیام مقدس" است: قدم زدن مسیر معنویت فروپاشی تمدن صنعتی.