جنگ بر سر پدرسالاری، تعهد بی اعتمادی در مدارس، قرن بیست و یکمآمریکایی ها تا به حال در مورد اینکه آیا میهن پرستی باید در مدارس کشور خود تحت فشار قرار گیرد متفاوت است. vepar5 / www.shutterstock.com

هنگامی که یک مدرسۀ مدرسه ای کالیفرنیا به نام کلین کاپرنیک یک کارمند دفاعی بحث برانگیز بود "قاتل ضد آمریکایی" برای تظاهرات خود در سرود ملی در بازی های فوتبال NFL، احساسات دوباره از خواب بیدار شدند بیش از اینکه آیا میهن پرستی باید در مدارس آمریکا آموزش داده شود.

به عنوان کتاب جدید ما "آموزش و پرورش میهنی در یک عصر جهانی" نشان می دهد، چنین بحث هایی در تاریخ آمریکا بسیار طولانی است.

پرچم مدرسه ای پست می کند

هفتاد و پنج سال پیش، در اوج ایالات متحده در جنگ جهانی دوم، دیوان عالی ایالات متحده تصمیم خود را در ویراستاری ویرجینیا، ایالات متحده از تحصیلات v. بارنت این حق دانش آموزان مدارس دولتی را از پذیرفتن سلامت میهن پرستان تضمین می کند.

ریشه های بارنت به قرن نوزدهم میلادی باز می گردد، زمانی که جوامع میهن پرست مانند ارتش بزرگ جمهوری - یک سازمان سربازان جنگ داخلی - و کمپنی امدادی زنان - کمیته زنان این سازمان - کمپین را برای قرار دادن پرچم در هر جامعه ای راه اندازی کرد کلاس درس فرمانده ارشد سازمان ویلیام وارنر "احترام از دانش آموزان برای پرچم باید مانند اسرائیل برای Ark of the Covenant باشد" با شور و شوق اعلام کرد در یک تجمع در 1889.


گرافیک اشتراک درونی


سه سال بعد، در 1892، مدرسه پرچم مدرسه پیشرفت بزرگی به دست آورد. همراهان جوانان - یکی از نخستین مجلات هفتگی کشور که برای هدف قرار دادن هر دو بزرگسالان و کودکانشان بود - فرانسیس بلامی، وزیر تبدیل شده به تبلیغات، به منظور توسعه راهکارهای تبلیغاتی برای جشن گرفتن 400 سالگرد سفر کلمبوس به امریکا. برنامه روز ملی کلمبوس بلامیه درگیر است جمع آوری میلیون ها دانش آموز در مدارس محلی خود یک تعهد را در پرچم آمریکا به صدا درآورند. مجله از فروش پرچم منجر به رویداد سود. با این وجود، ایالات متحده تعهد رسمی وفاداری ملی نداشته است. بنابراین بلامل به تنهایی خود را تشکیل داد: "من وفاداری خود را به پرچم من و جمهوری که آن را حفظ کرده ام، یک ملت، تقسیم، با آزادی و عدالت برای همه".

در طول سال های 40 بعدی، این تعهد تحت سه اصلاح قرار گرفت.

اولین بار رخ داد تقریبا بلافاصله پس از جشن روز کلمب، هنگامی که بلمی، ناراضی از ریتم کار اصلی خود، کلمه "به" را قبل از "جمهوری" قرار داد. بین 1892 و پایان جنگ جهانی اول این کلمه 23 بود متعهد شد که بسیاری از کشورها به قانون بپردازند.

دومین تغییر در سال 1923 زمانی رخ داد که کمیسیون ملی آمریکاگرایی لژیون آمریکایی به کنگره توصیه کرد که تعهد بلامی را رسماً به عنوان تعهد ملی وفاداری بپذیرد. با این حال، از ترس این که عبارت ابتدایی بلامی - «من با پرچمم وفاداری می‌کنم» - به مهاجران اجازه می‌دهد با هر پرچمی که می‌خواهند بیعت کنند، کمیسیون خط را اصلاح کرد و نوشت: «من با پرچم ایالات متحده آمریکا وفاداری می‌کنم. "

با گذشت زمان، مدارس این اصلاحیه را تصویب کردند. در نهایت، در 1954، پس از اینکه دولت فدرال تعهد را به عنوان بخشی از کد پرچم ایالات متحده در جنگ جهانی دوم قرار داد، کنگره به کمونیسم به اصطلاح بدون خدا واکنش نشان داد. بسیاری معتقد بودند که با استفاده از عبارت «تحت الوفاق»، نهادهای عمومی ایالات متحده نفوذ می کنند.

جلب ثالث تعهد

در اواخر قرن 20، ایالت های سراسر کشور قوانینی را تصویب کردند که به عنوان بخشی از یک پرچم صبحانه، نیازمند برنامه ریزی دانشجویان بود تا زمانی که ایالات متحده به جنگ جهانی اول در برابر آلمان در 1917 سقوط کرد، وفاداری به پرچم را تبدیل به استاندارد شروع به روز مدرسه.

این توضیح می دهد که چرا ، در ماه اکتبر 1935 ، بیلی گابییتاس ساله 10 و خواهر 11 ساله وی لیلیان پس از آن که از سلام کردن پرچم خودداری کردند ، از مدرسه اخراج شدند. به عنوان شاهدان یهوه که اعتقاد داشتند برافراشتن پرچم نقض می شود ممنوعیت خدا در برابر گناهان به تصاویر گرانبها، خانواده Gobitas استدلال کرد که پرچم سلام را نقض حقوق کودکان قانون اول است.

دادگاه عالی در نهایت پرونده را شنیده است منطقه مدرسه ماینسویل v. گوبیتس - یک خطای نام خانوادگی پاسخ دهنده - و برای ناحیه مدرسه تصمیم گرفت. عدالت فلیکس فرانکفورتر برای اکثریت 8-1 دادگاه، همانطور که فرانسه توسط ارتش هیتلر سرنگون شده بود، "ما با علاقه ای که در سلسله مراتب ارزش های قانونی نادیده گرفته می شود، نادیده گرفته می شود". "اتحاد ملی اساس امنیت ملی است".

دادگاه حقوق را اعلام می کند

عقب مانده است در سراسر کشور روزنامه ها گزارش دادند بحث در مورد پرچم سلام.

اعمال خشونت علیه شاهدان یهوه انجام شد. این شامل ضرب و شتم اقدامات آتش سوزی و حتی مواردی از تار و پودر.

حداقل به علت واکنش عمومی به تصمیم، دادگاه موافقت کرد که پرونده دیگری را که تنها سه سال بعد در آن پرچم برگزار شد، بشنود. این بار این پرونده توسط خانواده های هفت کودک شاهد یهوه اخراج شده در چارلستون، ویرجینیای غربی به دست آورده شد. دادگاه های 6-3 را به نفع خانواده ها متضرر می کنند و Gobitis را رد می کنند.

روز پرچم، 1943، عدالت، رابرت جکسون، اکثریت آرا را در ویراستاری ویرجینیا، ایالات متحده از تحصیلات v. بارنت. "اگر ستاره ای ثابت در ستون های قانون اساسی ما وجود داشته باشد، این است که هیچ رسمی، بالا یا کوچک، نمی تواند مواردی را که در سیاست، ملی گرایی، مذهب یا مسائل دیگر عقیده وجود داشته باشد، تجویز کند یا شهروندان را مجبور به اعتراف به کلمه یا عمل ایمان آنها در آن، "جکسون اعلام کرد. "اگر شرایطی وجود داشته باشد که به استثنا اجازه می دهد، اکنون به ما نمی رسد."

گرچه تصمیم برنیت مبنی بر اینکه دانشجویان مجبور به خواندن وفاداری به وطن نیستند، وعده اصلی آموزش و پرورش عمومی ایالات متحده است. در همین حال، والدین همچنان با این تعهد مخالف هستند به عنوان نقض حقوق قانون اساسی کودکان آنها.

در نتیجه، چالش های قانونی همچنان ادامه دارد. یکی از آخرین مواردی که در این تعهد ذکر شد عبارت "زیر خدا" است. در این مورد - الك گروو مدرسه یك واحد مدرسه ای در مقابل نیوادو - دادگاه در این زمینه حکم نمی کند، زیرا شاکی که کت و شلوار را در اختیار او گذاشت، ایستاده بود. از آنجاییکه پرونده به مسئله اساسی آزادی مذهب نپرداخته، چالش های آینده احتمالا وجود دارد.

به همین ترتیب، برنیت دیگر سوالات مربوط به تعهد را مطرح نکرده است، مثلا اینکه آیا دانشجویان مجاز به والدین برای از بین رفتن صلاحیت پرچم هستند. مواردی که این سؤال را در میان دیگران مطرح می کنند همچنان ادامه دارد.

هر گونه مسائل حل نشده که ممکن است باقی بماند، برنیت به عنوان قانون قانون اساسی و اصل اساسی زندگی عمومی ایالات متحده تاسیس شده که مشارکت در آیین های وفاداری ملی نمی تواند مجبور شود. دادگاه عالی که این تصمیم را ارائه داد، به وضوح متوجه شد که عدم مشارکت می تواند به خوبی محرک باشد و نباید به عنوان نشانه ای از بی احترامی و یا عدم وطن پرستی تلقی شود. دادگاه نیز به وضوح با حملات خشونت آمیز به آمریکایی ها که از قانون اساسی خود برای شرکت در این مسابقات استفاده می کردند، دچار مشکل شد.

در حال حاضر ما باید به همان اندازه مشکل داشته باشیم، وقتی که شاهد حضور مدعیان مدرسه دولتی Colin Kaepernick و یا هر معترض برای این موضوع هستیم که چگونه آنها حق انتخاب قانون اساسی خود برای تقاضای آزادی و عدالت برابر برای همه دارند. Kaepernick تصمیم گرفت در طول سرود ملی زانو به اعتراض بر خشونت پلیس در برابر آفریقایی-آمریکایی ها برسد. سوال ما که منتقدان Kaepernick را مطرح می کند، این است: چگونه زانو را برای تثبیت آرمان های بزرگ کشورمان ضد آمریكایی در نظر بگیریم؟گفتگو

درباره نویسنده

راندال کورن، استاد فلسفه، دانشگاه روچستر و چارلز دورن، استاد آموزش و پرورش، کالج بودین

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون