تفکر جدیدی که ما نیاز داریم همه در یک زمان ظهور نخواهیم کرد، در یک سقوط. این امر در مورد آینده است و در حال حاضر در حال پیشروی است؛ زیرا تفکر معاصر به طور فزاینده مورد سوءاستفاده قرار می گیرد. یک قدم پیش از آن است که بتوانیم ایده های جدیدی را بپذیریم: قرار دادن ایده های قدیمی در محاکمه است.

تفکر انسانی، صرف نظر از شاخه های دقیق علم و فلسفه، تحت تأثیر ارزش ها و باورها قرار می گیرد، برخی آگاه هستند، دیگران. کسانی که تفکر ما را امروز هدایت می کنند باید آگاه باشند، بنابراین می توانیم آنها را مورد سوال قرار دهیم، آنها را محاکمه کنیم. آیا اخلاقی هستند؟ آیا آنها منطقی هستند؟ آیا آنها به زندگی ما و زندگی همه افرادی که این سیاره را پر می کنند، خدمت می کنند؟ آیا آنها الهام بخش اقدامات و رفتارهایی هستند که هفت میلیارد نفر را در صلح و آرامش، و با سطح معقول پایداری زندگی می کنند؟

همانطور که خواهیم دید، در مورد برخی از ارزشها و باورهای گسترده ما بیشتر، این مورد نیست.

شش باورهای شخصی خشونت آمیز

1 من چیزی هستم که فردی است که من را در یک جهان بی نظیر، بی نظیر و غالبا دشمن راه می دهد. من فقط برای تضمین منافع خودم مسئول هستم

2 من فقط به یک کشور وفادار می اندیشم و دولت باید از منافع خود مراقبت کند.

3 ارزش همه چیز، از جمله انسان، می تواند از لحاظ پول محاسبه شود. آنچه که هر اقتصاد نیاز دارد رشد است و آنچه هر فرد می خواهد ثروتمند باشد.

4 جدیدتر همیشه بهتر است مطلوب است، و برای اقتصاد حتی لازم است، برای خرید و استفاده از آخرین محصولات و فن آوری. آنها اقتصاد ما را رشد می دهند و پس از آن همه بهتر است.

5 جهان به همان شیوه ای که همیشه اجرا می شود اجرا خواهد شد. بحران یک اختلال موقت است که پس از آن بازرگانی دوباره به طور معمول عمل می کند.

6 آینده ی دراز مدت هیچ یک از کارهای من نیست. چرا باید در مورد نسل بعدی نگران باشم؟ هر نسل، مانند هر شخص، باید مراقب خودش باشد.

پنج باورهای فرهنگی مرگبار

بعضی عقاید قدیم، توسط کل جوامع و فرهنگ ها به اشتراک گذاشته می شوند. آنها باید جزئیات بیشتری مورد بررسی قرار گیرند.

1 توهم نئولیت: طبیعت غیرقابل اجتناب است

اعتقاد بر این است که طبیعت یک منبع بی حد و حصر است و یک سینی بی نهایت برای زباله ها فراهم می کند هزاران سال است. در اصل، اعتقاد تاریخی به ناپایداری طبیعت قابل فهم و بی ضرر بود. قبیله ها و گروه های انسانی محدودیت های ظرفیت طبیعت برای بازسازی منابع مورد نیاز را فراتر نمی گذارند؛ آنها در تعادل با محیط خود زندگی می کردند.

این با ظهور عصر نوسنگی، در حدود 10,000 سال پیش تغییر کرد. در مركز بارور، در حال حاضر خاورميانه، مردم در محيط ريتم و چرخه طبيعت زندگي نمي كردند، اما به دنبال راه هايي براي استفاده از نيروهاي محيط زيست بودند. در بعضی از مکانها، مانند سمور باستانی، شیوه های انسانی عواقب ناگواری داشتند. در سرزمین های معدنی، سیلاب های فرسوده، کانال های آبیاری و سدها را از بین می برند و حوزه های خشک را خالی می کنند.

در طول هزاره های کشت، هلال بارور از زمان کتاب مقدس تبدیل به یک منطقه خشک، تحت سلطه کویر شنی است. ادامه درخشش نئولیتیک مرگبار خواهد بود. این امر منجر به استفاده بیش از حد از منابع حیاتی و اضافه بار چرخه های خودگردان طبیعت خواهد شد.

بیش از حد از منابع طبیعی بر سلامت و بقای بیشتر و بیشتر مردم تأثیر می گذارد. انعطاف پذیری اکوسیستم های ما توسط فعالیت های انسانی کاهش می یابد. حتی به طور چشمگیری، در عرض چند سال ممکن است منابع کافی برای تغذیه همه مردم در جهان وجود نداشته باشد. امروز امروز، افراد 3 میلیارد نفر از سوء تغذیه وجود دارند، و هنگامی که جمعیت در حدود 9 میلیارد دلار جمع می شود، این رقم به راحتی می تواند دو برابر شود.

2 داروینیسم اجتماعی: ایدئولوژی تطابق رقابتی

یکی دیگر از باور های قدیمی، ایده رقابت بر اساس تمام زندگی است، توسط نظریه تکامل داروین از طریق انتخاب طبیعی تحرک تازه ای به ارمغان آورد. در داروینیسم کلاسیک، تکامل کل زندگی از ارگانیزمهای یکجانبه به پرایمرهای بالاتر توسط جهش ژنتیکی هدایت شده توسط انتخاب طبیعی تعیین می شود. مکانیسم اصلی تکامل، بقاء مناسب ترین و استراتژی ستیزه جویانه ژن خودخواهانه است.

کاربرد اجتماعی این نظریه، به نام Darwinism اجتماعی، معتقد است که در جامعه، همانطور که در طبیعت، فرآیند انتخاب رقابتی ناپذیر است؛ است که فقط مناسب برای زنده ماندن است. این به معنای آن است که اگر ما بخواهیم زنده بمانیم، باید برای مبارزه برای زندگی بهتر از رقبای ما مناسب باشیم. در این زمینه، تناسب اندام توسط ژن های ما تعیین نمی شود. این یک ویژگی شخصی و فرهنگی است، مانند شیطانی، جسورانه، جاه طلبی و توانایی کسب پول و قرار دادن آن در کار.

در 1930 ها و در اوایل 1940s، داروینیسم اجتماعی الهام بخش ایدئولوژی نازی ها بود. این به عنوان توجیهی برای نسل کشی یهودیان، اسلاوها و کولی ها مطرح شد. تناسب اندام، تعریف شده به عنوان خلوص نژادی نژاد آریایی، باید در همه هزینه ها حفظ شود. در روز ما، داروینیسم اجتماعی ناپدید شده است، گرچه آن را به عنوان ناقل مانند در آلمان نازی نیست.

در دنیای امروز، مبارزه برای بقا نیز در مبارزه ی ظریف تر، اما به همان اندازه بی رحمانه از رقبا در کسب و کار ظاهر می شود. در این مبارزه، تناسب اندام پاداش مدیران شرکت ها، سرمایه داران بین المللی و دلالان را می دهد: آنها غنی و قدرتمند هستند. شکاف ایجاد شده میان ثروتمند و فقیر، ناامیدی ایجاد می کند و منجر به خشونت می شود، اما "مناسب" به طور عمده این پیامدها را نادیده می گیرد. نوع اقتصادی Darwinism اجتماعی مرگ و میر نوع نظامی است.

3. بنیادگرایی بازار: ?سوال هر چه باشد، بازار پاسخ است

در دنیای صنعتی، جریان اصلی کسب و کار و رهبران سیاسی بازار را به سمت یک خاندان قبیله ای بالا می برد. آنها آلودگی و تغییرات آب و هوایی را به عنوان هزینه های اجتناب ناپذیر رقابت در بازار می پذیرند؛ آنها به زمین های زراعی، جنگل ها، تالاب ها و زمین های زراعتی، اکوسیستم ها و حوضه ها قربانی می دهند. آنها موضع خود را با تأیید اینکه بازار منافع را توجیه می کنند، توجیه می کنند، بنابراین اگر شرکت یا اقتصاد کشور من خوب عمل کند، شرکت های دیگر نیز به خوبی کار خواهند کرد.

"ایدئولوژی بازار" - که در عمل به آن تبدیل می شود بت پرستی از بازار، تعداد انگشت شماری از باورهای اساسی است.

• تمام نیازها و خواسته های انسانی را می توان به صورت پولی بیان کرد و می تواند به عنوان یک نوع تقاضا با عرضه مربوطه وارد بازار شود. تقاضای رضایت بخش اقتصاد را بهبود می بخشد و برای همه مناسب است.

• رفع نيازها و نيازها محدوديت مطلق ندارد محدودیت های انسانی، مالی و طبیعی برای تبدیل نیازها و نیاز به کالاهای قابل فروش وجود ندارد.

• رقابت در بازار آزاد هر دو ضروری و خوب است: این اصل حاکم بر تمام روابط اقتصادی و اجتماعی است.

• آزادی رقابت در بازار، مبنای آزادی بشری و پایه گذاری عدالت اجتماعی و اقتصادی است.

اینها اصل بنیادگرایی بازار هستند و آنها اشتباه هستند. آنها نتوانستند در ابتدا توجه داشته باشند که ما در یک سیاره کوچک زندگی می کنیم که دارای منابع انسانی و طبیعی محدود است و ظرفیت محدودی برای جذب زباله ها و آلودگی هایی که بیشترین شکل تولید صنعتی را تشکیل می دهند، و دوم، رقابت در بازار، ثروتمندان بهای فقرا.

همه می دانند که اثرات نامطلوب زباله و آلودگی؛ ما آنها را در آب و هوا دیدیم؛ بر روی کیفیت هوا، آب و زمین؛ و بر ظرفیت احیاء محصولات، مراتع، زمین های ماهیگیری و جنگل ها. اقتصاددانان به نوبه خود می دانند که بازار مزایا را تنها در شرایط رقابت نزدیک به کامل، که در آن زمین بازی سطح و همه بازیکنان بیشتر یا کمتر از همان تعداد تراشه ها است، توزیع می کند. واضح است که در دنیای امروز، میدان دور از سطح است و تراشه ها به طور مساوی توزیع نشده اند. حتی ورود به بازار نیازمند پول است و با استثنائات کمی، اگر قابل توجه باشد، پول در قالب اعتبار فقط برای کسانی که پول داشته باشند و یا می توانند وثیقه های قابل توجهی در اختیار داشته باشند.

بنیادگرایی بازار یک باور فرهنگی کشنده است. سیاره محدود ما محدود به اشکال بی نظیری از رشد اقتصادی است و اقتصاد بازار فعلی نسبت به این محدودیت ها رقابت می کند. ثروتمندان، هر چند تعداد کمتری، هنوز هم غنی تر می شوند و موج های فقر فقر همچنان افزایش می یابد. سیستم اقتصادی و اجتماعی جهان در حال تبدیل شدن به خطرناک است.

4 مصرف گرایی: بیشتر شما، شما بهتر است

این باور معمول به طور مداوم مبارزه برای سود و ثروت را توجیه می کند. این رابطه مستقیم بین اندازه کیف پول ما را نشان می دهد، همانطور که توانایی ما برای به دست آوردن دارایی های مادی است که نشان می دهد ارزش شخصی ما به عنوان مالک کیف پول و صاحب کالای پول می تواند خریداری کند.

اما مصرفگرایی یکی دیگر از باورهای مرگبار فرهنگی است. این منجر به مصرف بیش از حد و کاهش منابع می شود و نه سالم و نه پایدار است. ذخیره سازی اموال دارایی توسط یک فرد، مانند جستجوی یکسانی از منابع طبیعی و مالی کشور، نشانه ای از ناامنی و نه هوش است.

5 میلیتاریسم: راهی برای صلح از طریق جنگ است

رومیان باستان جمله ای داشتند: اگر صلح را دنبال می کنید، برای جنگ آماده شوید. این شرایط و تجربه آنها را همسان کرد. رومیان دارای یک امپراتوری جهانی بودند، با مردم و فرهنگ های مظلوم و عشایر وحشی در حاشیه. حفظ این امپراطوری مستلزم تمرین دائمی قدرت نظامی بود.

امروزه ماهیت قدرت بسیار متفاوت است، اما اعتقاد به جنگ بسیار مشابه است. ایالات متحده، مانند رم در زمان های کلاسیک، یک قدرت جهانی است، اما یکی اقتصادی است و نه سیاسی. حفظ این موقعیت قدرت جهانی نیازمند اجرای مسلحانه نیست، بلکه روابط منصفانه و پایدار بین ملت های جهان، و کل سیستم انسانی و محیط زیست حمایت از حیات آن است.

جنگ راه رسیدن به صلح و پایداری نیست. به جای هزینه های نظامی، منابع مالی ایاالت متحده بهتر خواهد بود برای تضمین رفاه بشر، و برای بسیاری از مردم، حتی بقای بقیه. براساس برآوردهای سازمان ملل متحد، گرسنگی و بدترین شکل سوء تغذیه می تواند از چهره زمین با سرمایه گذاری سالیانه در حدود $ 19 میلیارد دلار حذف شود. پناهگاه برای بی خانمانهای جهان برای میلیارد دلار 21 ارائه می شود؛ آب پاک می تواند برای هر کس حدود $ 10 میلیارد دلار فراهم شود؛ جنگل زدایی می تواند برای میلیارد دلار 7 متوقف شود؛ گرمایش جهانی می تواند برای میلیارد دلار 8 و فرسایش خاک برای میلیارد دلار 24 جلوگیری شود.

سرمایه گذاری در چنین برنامه هایی برای یک دوره ده سال طول می کشد تا راه را برای مقابله با سرخوردگی و کاهش خشم در جهان راه بیندازد و اثربخشی آن را در راه ثبات و آرامش بیشتر نسبت به برنامه های مبارزات نظامی برای حمله به "سرکش" تهدید رژیم های ناسازگار.

توهمات نئولیتی، داروینیسم اجتماعی، بنیادگرایی بازار، مصرف گرایی و نظامیگری، باورهای قدرتمندی هستند که ما می توانیم آن را فراموش کنیم و فراموش کنیم. آنها باید محاکمه شوند، تحت بررسی دقیق و بی طرفانه قرار گیرند. تا زمانی که آنها در ذهن تصمیم گیرندگان غالب می شوند و تا زمانی که هیچ جرمی مهم از افراد جدید فکر در جامعه مدنی وجود نداشته باشد، رویای ایجاد یک عصر آکشی صلح آمیز، منصفانه و پایدار، چیزی بیش از یک رویا نخواهد بود.

تجدید چاپ با اجازه از سنت داخلی، شرکت
© 2013 توسط Ervin Laszlo و Kingsley L. Dennis.
کلیه حقوق محفوظ است. www.innertraditions.com

منبع مقاله

سپیده دم سن عکاسی: آگاهی جدید، رزونانس کوانتومی و آینده جهان
توسط Ervin Laszlo و Kingsley L. Dennis.

برای اطلاعات بیشتر اینجا را کلیک کنید و / یا سفارش این کتاب است.

درباره نویسنده

ارفین لیسلو یک فیلسوف مجارستانی علم، نظریه پرداز سیستم، نظریه پرداز یکپارچه، و پیانیست کلاسیک است. او دو بار برای جایزه صلح نوبل نامزد شده است، او بیش از 75 کتاب، که به 19 زبان ترجمه شده است، بیش از 400 مقاله و مقالات پژوهشی شامل شش جلد از پیانو نوشته است. او دریافت کننده بالاترین درجه در فلسفه و علوم انسانی از سوربن، دانشگاه پاریس، و همچنین دیپلم هنرمند آرزوی آکادمی فرانتس لیست از بوداپست است. جوایز و جایزه های دیگر شامل چهار دکتری افتخاری است. وبسایت خود را در http://ervinlaszlo.com.

سازمان دیده بان ویدئو: تحول پایدار: مصاحبه با اریوین لازلو

Kingsley L. Dennis، PhD، جامعه شناس، محقق و نویسنده است. او نویسنده "پس از خودرو" (Polity، 2009) است که جوامع نفتی پس از اوج و تحرک را بررسی می کند. او همچنین نویسنده "مبارزه برای ذهن شما است: تکامل آگاهانه و نبرد برای کنترل ما چگونه فکر می کنیم" (2012). Kingsley همچنین سردبیر مجله علم جدید و معنویت خوان (2012) است. او اکنون با پارادایم جدید Giordano Bruno GlobalShift همکاری می کند، یک همکاری سازنده جنبش جهانی انتقال و یکی از بنیانگذاران WorldShift International است. Kingsley L. Dennis نویسنده مقالات متعدد در مورد تئوری پیچیدگی، فن آوری های اجتماعی، ارتباطات رسانه های جدید و تکامل آگاهانه است. بلاگ خود را در:http://betweenbothworlds.blogspot.com/ او می تواند در وب سایت شخصی خود تماس بگیرد: www.kingsleydennis.com

یک ویدیو را با Kingsley L. Dennis تماشا کنید: وارد شدن به سن آکیشی؟