تصویر از Pixabay
در این مقاله:
- گذار از دیدن به نظاره کردن به چه معناست؟
- چگونه ادراک ما بر بهبودی و ارتباط تأثیر میگذارد؟
- نقش آگاهی حسی در پرورش شگفتی و حیرت
- چرا ادراک تجسمیافته ما را به ماهیت رابطهای زندگی باز میکند؟
- نکات کاربردی برای تقویت آگاهی و ارتباط قلبی
فراتر از بقا: نقش درمانی ارتباط
نوشتهی الکس اسکریمجیور
حواس ما پذیرای حجم عظیمی از اطلاعات هستند. تخمین زده میشود که تنها در یک ثانیه، میتوانیم به طور ناخودآگاه تا سیزده میلیون بیت اطلاعات را ثبت کنیم. از این تعداد سرسامآور، ما به طور آگاهانه از حدود پنجاه بیت اطلاعات آگاه هستیم که اگر در نظر بگیرید که در حال حاضر چه تعداد رنگ، صدا و بو را میتوانید تشخیص دهید، هنوز هم بسیار زیاد است.
اما، اگرچه ما این دستگاه حسی فوقالعاده دقیق و تنظیمشده را داریم، در واقع ما تنها بخش بسیار کوچکی از غنای اطلاعاتی دنیای اطرافمان را درک میکنیم.
مغز به عنوان یک فیلتر
ما ادراک خود را به عنوان روایتی صادق از جهان در نظر میگیریم. آنجا وجود دارد ، اما مغز و حواس ما بیشتر شبیه فیلترهایی هستند که دنیای اطراف ما را برش میدهند تا ما فقط آنچه را که برای زندگی مرتبط است درک کنیم. این یک روش استعاری برای توصیف پیچیدگی شدید چگونگی ایجاد ادراک توسط مغز، بدن و محیط ماست.
چشمان ما دوربینهای کوچک HD (کیفیت بالا) نیستند؛ گوشهای ما میکروفون نیستند. در عوض، مغز ما اطلاعات حسی را تا حد زیادی از طریق پیشبینی فیلتر میکند. وقتی چیزی میبینیم یا میشنویم، مغز ما این اطلاعات را با توجه به هر آنچه قبلاً تجربه کردهایم، شکل میدهد.
همین اواخر است که ما این موضوع را در مورد ادراک حسی خود کشف کردهایم - اینکه ادراک حسی به چیزی به نام پردازش پیشبینیکننده متکی است.
نکتهی مهم این است که سیستم عصبی خودکار ما نحوهی شکلگیری ادراک ما توسط این فیلترها را تغییر میدهد. وقتی استرس داریم، ادراک ما تغییر میکند تا تهدید و خطر را برجستهتر کند. وقتی آرام و درگیر اجتماع هستیم، این امر دامنهی ادراک ما را گسترش میدهد تا پذیرای ظرافتها و ماهیت نمادین جهان باشیم. ما به معنای واقعی کلمه جهان را به شیوهای متفاوت میبینیم.
درک ما از آنچه که به عنوان واقعیت عینی در نظر میگیریم، بسته به وضعیت درونیمان تغییر میکند. وقتی احساس امنیت و کنجکاوی میکنیم، شروع به توجه به زنده بودن دنیای اطرافمان میکنیم. میتوانیم زیر سطح چیزها را ببینیم.
از دیدن تا نظاره کردن
این را میتوان به عنوان تغییر درک ما از مشاهده به مشاهدهاین تغییر در ادراک، جهانی فراتر از تهدید فوری بقا را پیش روی ما قرار میدهد. این امر ما را به صمیمیت بیشتری با جهان میرساند و حس تعلق و بخشی از چیزی شگفتانگیز بودن را در ما تقویت میکند.
در واقع، این نه تنها حس تعلق است که احساس میشود، بلکه نوعی پیوند نیز هست؛ مشارکتی آشکار با پیدایش جهان. ادراک ما خود را از چنگال بازمانده بودن رها میکند و با خلاقیت افسارگسیخته جهان پیوند میخورد.
این امر حس شگفتی، شادی و قدردانی بیشتری را برای زندگی ما به ارمغان میآورد. در عوض، این احساسات به عنوان نوعی منبع تغذیه عمل میکنند، تابآوری ما را تقویت میکنند و ما را از لبه تیز زندگی دور نگه میدارند. شگفتی ما را به جهان پیوند میدهد، ما را به دیگران باز میکند و متصل میکند. چیزی را ایجاد میکند که جان ورواک آن را گشودگی متقابل مینامد. همانطور که ما به دنیای اطراف خود باز میشویم، جهان نیز به همان شکل پاسخ میدهد. پیوند و گشودگی به زندگی دو طرفه است؛ جهان از طریق رابطه، عطر آن را میچشد.
این گفتگو با زندگی، تنهایی عمیق و وجودی را که وقتی در حالت بقا گرفتار میشویم، در هم میشکند. شادی و قدردانی ساده از زنده بودن و در یک رابطه زنده با جهان، حس عمیقی از دانستن را منتقل میکند - اینکه همه چیز خوب است، که ما در این لحظه اکنون در امان هستیم.
این پیام ضمنی از طبیعت را میتوان به عنوان «اجتماعات زیستمحیطی» در نظر گرفت. بودن در اجتماع و نفس کشیدن با جهان، به افراد منزوی اجتماعی، مانند زاهد کوهستانی، قوت قلب میدهد. این امر به تأمین نیاز به اجتماع اجتماعی کمک میکند و از تنهایی و ناامیدی جلوگیری میکند. این امر به افراد اجازه میدهد تا در دورههای طولانی انزوا، عاقل و اجتماعی باقی بمانند.
ارزش درمانی ارتباط
توانایی فرو رفتن در یک حس عمیق امنیت و استراحت نیز یکی از جنبههای اصلی خوددرمانی است. این یکی از دلایلی است که خواب برای سلامتی و تندرستی ما بسیار مهم است. با این حال، عادات اجتماعی و فرهنگی بسیاری وجود دارند که برای سلامتی ما و حفظ حس متقابل، دوستی و تفریح در زندگی ما نیز بسیار حیاتی هستند.
برای مثال، گپ زدن و شوخیهای ساده، خندیدن و شاد بودن، به طور بالقوه درمانی هستند و زندگی ما را به شیوههایی که نمیتوان اندازهگیری کرد، غنی میسازند. فعالیتهای اجتماعی روزمره مانند ورزش، نرمش، حمام کردن و سونا، آشپزی و غذا خوردن، موسیقی، رقص، آیینها و دعا - همه اینها زندگی ما را پربار میکنند و همچنین سیستم عصبی ما را در حالتهایی قرار میدهند که در حال بهبودی و احیا هستند. همه این فعالیتهای ارتباطی، سیستم عصبی ما را از این احساس که در حال مبارزه برای بقا هستیم، دور میکنند. همانطور که میگویند، وقتی میتوانیم از بقا به احیا تغییر وضعیت دهیم، زمینه را برای بهبودی عمیق فراهم میکنیم.
این همچنین اولین قدم در بسیاری از سنتهای مراقبه و تمرینهای تفکر است - رسیدن به حالت استراحت عمیق تا بتوانیم خود را احیا کنیم. و در هر دو سنت باستانی هندی و چینی، از ماساژ خود برای کمک به رسیدن ما به این حالت آرامش، امنیت و رضایت استفاده میشد.
وقتی خودمان را ماساژ میدهیم، خودمان را آرام میکنیم و بدنهایمان را به حالت بهبودی میبریم. همچنین میتوانیم آگاهانه حواس خود را به حالت آرامش برگردانیم، که میتواند عادت اسکن ناخودآگاه محیط برای یافتن تهدید را غیرفعال کند. این همچنین میتواند الگویی از فناوری اعتیادآور و نیاز به تحریک شهوانی همیشگی ایجاد کند. به جای ایجاد موقعیتی که در آن برای تجربه شادی به لذت بیشتر و بیشتر نیاز داشته باشیم، این پویایی را معکوس میکنیم تا بتوانیم شادی بیشتر و بیشتری را در زندگی ساده و روزمره خود تجربه کنیم.
فرو رفتن در حالت آرامش
هرچه بیشتر بتوانیم در حالت آرامش و تعادل قرار بگیریم، این روزهداری موقت بینایی و شنواییمان را میتوان بیشتر به عنوان تمیز کردن، پالایش و تجدید حواس در نظر گرفت. بازگشت به دنیای بیرون میتواند این حس را ایجاد کند که با وضوح بیشتری درک میکنیم. وقتی میتوانیم با چشمانی تازه به زندگی نگاه کنیم، کمتر در معرض الگوهای قدیمی توجه قرار میگیریم و بیشتر به سمت نامرئیها انرژی میگیریم.
تا زمانی که بتوانیم حالت آرامش و امنیت نسبی را حفظ کنیم، میتوانیم به روشهای جدیدی برای تعامل و مشارکت با دنیای اطرافمان نیز دست یابیم. به جای دیدن فقط سطح چیزها، شاهد طنین ظریفی هستیم که همه چیز را در اطرافمان به هم متصل میکند.
اگر خودمان را به آنچه که فقط به صورت سطحی آشکار است محدود کنیم، غنا و پتانسیل زندگی رو به کاهش میرود و در نهایت خود را نسبت به آنچه واقعاً پیش روی ماست، کور میکنیم. جنگلها به هکتارها چوب، حیوانات به کیلوها گوشت و سایر انسانها به منابع انسانی تقلیل مییابند.
کمّیسازی زندگی، همه چیز را به چارچوبهای آشنا تقلیل میدهد که ارزش فایدهگرایانه دارد. اما همچنین تمام ناشناختهها و امکانات گیجکننده زندگی را حذف میکند. اگر بتوانیم در ادراک خود گشایشی متقابل ایجاد کنیم، میتوانیم با معنا و پتانسیل بیشتر در زندگی هماهنگ بمانیم. میتوانیم به یک موضع فراذهنی برسیم، موضعی که هم به کمیتهای عینی و هم به کیفیتهای ذهنی زندگی وفادار میماند.
این صرفاً یک شیوهی شاعرانه برای بودن در جهان نیست. بلکه برای رشد و بقای ما به عنوان انسان نیز سودمندتر است، زیرا ما را قادر میسازد تا خویشاوندیهای قویتری را در حلقههای اجتماعی خود ایجاد کنیم. قلب و ارزش دوستی صرفاً در سودمندی یکدیگر برای یکدیگر نیست. تکامل و دیدگاه معنوی به زندگی لزوماً با یکدیگر بیگانه نیستند.
فراتر از بقا
اگر ما دائماً در حالت بقا باشیم، این حالت هم بر توانایی ما در لذت بردن و چشیدن طعم زندگی تأثیر میگذارد و هم نحوه تفسیر ما از داستانهای انسانیمان را منحرف میکند. لغزشی به پوچگرایی، بدبینی و بیتفاوتی وجود دارد - پایانی متقابل که با اعتیاد و افسردگی مرتبط است. نمونه مهمی از این مورد توسط خود چارلز داروین ثبت شده است که در سالهای پایانی عمر خود دچار سرخوردگی عمیقی از زیباییشناسی شد.
گفتهام که از یک نظر، ذهنم در طول بیست یا سی سال گذشته تغییر کرده است. تا سی سالگی یا حتی پس از آن، انواع شعر، مانند آثار میلتون، گری، بایرون، وردزورث، کولریج و شلی، لذت زیادی به من میدادند، و حتی به عنوان یک دانشآموز، از شکسپیر، به ویژه نمایشنامههای تاریخی، بسیار لذت میبردم. همچنین گفتهام که قبلاً تصاویر به من لذت قابل توجه و موسیقی به من لذت بسیار زیادی میدادند. اما سالهاست که نمیتوانم تحمل کنم که یک سطر شعر بخوانم: اخیراً سعی کردهام شکسپیر بخوانم و آن را آنقدر کسلکننده و غیرقابل تحمل یافتهام که حالم را بهم میزند. همچنین ذوقم را برای تصاویر یا موسیقی از دست دادهام... به نظر میرسد ذهن من به نوعی ماشین برای استخراج قوانین کلی از مجموعههای بزرگ حقایق تبدیل شده است، اما اینکه چرا این امر باید باعث تحلیل رفتن آن بخش از مغز شده باشد که سلیقههای بالاتر به آن وابسته است، برایم قابل درک نیست... از دست دادن این طعمها، از دست دادن خوشبختی است و ممکن است با تضعیف بخش عاطفی طبیعت ما، برای عقل و به احتمال زیاد برای شخصیت اخلاقی مضر باشد.
جالب است که داروین این تحلیل رفتن زیباییشناختی را با طبیعت عاطفی ما مرتبط میدانست. انگار الگوی «بقای اصلح» چنان در سیستم عصبی او ریشه دوانده بود که تمام حساسیت او به جهان طوری تنظیم شده بود که فقط حقایق تلخ را درک کند. اما، حقایق تلخ، حقیقت عمیق را منعکس نمیکنند.
دادهها بدون تفسیر بیمعنی هستند. و تفسیر از تخیل جداییناپذیر است. از قضا، به جای تفسیر زندگی فقط از دریچه بقا، بقای واقعی ما به بهرهگیری از تمام قابلیتهای تخیلیمان بستگی دارد. این بدان معناست که زیبایی و موسیقی بدیهی نیستند - آنها از شفا و رشد، چه به صورت شخصی و چه به صورت جمعی، پشتیبانی میکنند.
تز ایان مکگیلکریست بیان میکند که تسلط فرهنگی نیمکره چپ مغز بر جهان، معناسازی جمعی ما را منحرف کرده و منجر به بحرانهای متعدد عصر مدرن شده است. آسیبهای جمعی ما، ما را در موضع بقا قرار داده است، به این معنی که ما خود را نسبت به معنا، حقیقت و اهمیت بیشتری که جهان دائماً به ما ارائه میدهد، کور میکنیم.
ما تمایل داریم زندگی را، چه در ادراک حسی تحتاللفظی و چه در معناسازی کلی خود، از دریچه تشخیص تهدید تفسیر کنیم. فقط شیوههای تفکر و گفتار ما نیستند که ذهنیت کمبود و بقا را تقویت میکنند، بلکه سیستم عصبی و تجسم ما نیز به همان اندازه دنیای ما را به این شکل رنگآمیزی میکنند.
ما باید شیوهای متعادلتر برای قاببندی خودمان، چه از نظر فردی و چه فرهنگی، در داستانهایمان بازیابی کنیم. من این را به عنوان یادآوری چهره اصلیمان توصیف میکنم. نیمکره چپ و انگیزه واقعی برای بقا، البته برای زندگی ما حیاتی هستند. اما نیمکره راست، که ما را به تجسم کامل خود باز میکند، ما را به سوی امکان، ریسک، سازگاری و توقف زیباییشناختی نیز میگشاید. این به ما اجازه میدهد تا اسیر شگفتیهای جهان شویم.
تغییر نحوه دیدن ما
ما قدرت داریم که نحوهی دیدن خود را، چه به معنای واقعی کلمه و چه به معنای اسطورهای-شعری، تغییر دهیم. این تلاش صرفاً با توجه به سطح چیزها حاصل نمیشود. نگرش به زیباییشناسی باید از عبارت پیشفرض «من را سرگرم کن» به مشارکتی فعال تغییر کند که ما را فراتر از مشاهدهی منفعلانه میبرد. همانطور که مارتین شاو میگوید، «کنجکاوی یک نظم و انضباط کاری است.» با تکرار و صبر، احساس کنجکاوی به حیرت، خیال و شگفتی تبدیل میشود. تکرار، آنچه را که بیگانه، دشوار و ناراحتکننده است، آشنا میکند.
کلید طلایی برای گشودن خود به روی این نوع شیفتگی، حس تجسمیافتهی ارتباط از طریق قلب ماست. این حس با تمرکز بر اندامهای حسی یا ادراک سطحی ما رخ نمیدهد. این کلید زمانی آشکار میشود که به حروف چینی نگاه کنیم. گوش دادن، که از هر دو شخصیت تشکیل شده است گوش و قلب.
اتصال به قلب به این معنی است که ما به طور مداوم جریان رو به پایین را فعال میکنیم و هم تجسم زمینی و هم حضوری آرام و متین را حفظ میکنیم. این امر حواس را به سمت پیرامون - به هر آنچه در مرز ادراک ماست - باز میکند. ما را از تمرکز لیزری بر تشخیص تهدید دور کرده و به سمت پذیرش ماهیت رابطهای خود سوق میدهد. تجسم یافتن از قلب، ما را به سمت احساس غرق شدن در غنای زیباییشناختی جهان باز میکند.
خلیل جبران این را احساس کرد وقتی نوشت: «زیبایی در چهره نیست، زیبایی نوری در قلب است.» در هر دو درک بودایی و دائویی، آناتومی ظریفی وجود دارد که در پشت ساختارهای فیزیکیتر اندامهای حسی و اعصاب ما نهفته است. این آناتومی از طریق تشریح کشف نمیشود، بلکه میتوان آن را از طریق تجربه مستقیم احساس کرد.
حق طبع و نشر ©2023. کلیه حقوق محفوظ است.
با اجازه ناشر اقتباس شده است،
انتشارات هنرهای شفابخش، نشانهای از سنتهای داخلی بینالمللی.
منبع مقاله:
رفلکسولوژی صورت برای سلامت عاطفی
رفلکسولوژی صورت برای سلامت عاطفی: شفا و مراقبت از خود حسی با دین چان
نوشتهی الکس اسکریمجیور
روش رفلکسولوژی صورت ویتنامی دین چان، تکنیکهای لمسی و ماساژ سادهای را ارائه میدهد که نقاط رفلکسولوژی صورت را درگیر میکند تا به شما در استفاده از قدرتهای ذاتی شفابخش و احیاکننده بدن کمک کند. در ادامه، الکس اسکریمجیور، متخصص ارشد، نشان میدهد که چگونه میتوان دین چان را با چیگونگ و طب چینی و همچنین پیشرفتهای اخیر در علوم اعصاب و علوم شناختی برای درمان انواع مشکلات عاطفی، از اضطراب، اعتیاد و استرس گرفته تا تروما، گسستگی و اختلال استرس پس از سانحه (PTSD)، ادغام کرد.
اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب جیبی. همچنین به صورت نسخه کیندل نیز موجود است.
درباره نویسنده
الکس اسکریمجیور یک متخصص طب سوزنی و ماساژ درمانی دارای مجوز است که دارای مدرک طب سوزنی و دیپلم ماساژ توی-نا از کالج طب چینی یکپارچه است. او به طور گسترده دین چان (رفلکسولوژی صورت ویتنامی) را نزد تران دونگ ثونگ، بویی مین تری و دیگر پزشکان متخصص در مرکز ویت یائو در ویتنام مطالعه کرده است. او در بسیاری از اسپاها و مراکز سلامتی پیشرو در سراسر جهان درمان ارائه میدهد و تدریس میکند و در لندن مستقر است. وبسایت نویسنده: SensorySelfCare.com/خلاصه مقاله:
این مقاله بررسی میکند که چگونه تغییر از «دیدن» به «نگاه کردن» درک ما از جهان را تغییر میدهد و بهبودی را افزایش میدهد. این مقاله بحث میکند که چگونه ادراک مبتنی بر بقا، توانایی ما برای ارتباط و شکوفایی را منحرف میکند و نقش درمانی گشودگی متقابل و تعامل زیباییشناختی را برجسته میکند. با پذیرش شگفتی و تمرین آگاهی قلبمحور، ما تابآوری را تقویت میکنیم و ارتباط خود را با غنای رابطهای و نمادین زندگی عمیقتر میکنیم. این تغییر نه تنها رفاه شخصی را افزایش میدهد، بلکه رشد و درک جمعی را نیز پرورش میدهد.
#زندگی_ذهن_آگاهانه #درمان از طریق ارتباط #آگاهی_قلب_محور #شگفتی_درمانی #گشودگی_متقابل #تعامل_زیبایی_شناختی #نگریستن_به_زندگی #ادراک_تجسم_یافته #بیداری_شگفتی
