به گفته یونگ، سایه هر بخشی از روان است که ناخودآگاه باقی می‌ماند. سایه همیشه تاریک یا نامطلوب نیست. از آنجایی که سایه هر بخشی از خودمان است که "دور می‌اندازیم"، حاوی مطالبی است که هم سازنده و هم مخرب است.

اغلب از من خواسته می‌شود که تفاوت بین سایه و جنبه‌ی تاریک را توضیح دهم. این تمایز واقعاً بسیار ساده است، به این صورت که هر کسی یک جنبه‌ی تاریک دارد که ممکن است از آن آگاه باشد یا نباشد. آن بخش از جنبه‌ی تاریک که فرد از آن آگاه نیست، در سایه زندگی می‌کند، همراه با بخش‌هایی از خودش که ممکن است کاملاً خوشایند باشند، اما به دلایلی، نه به آنها آگاهی داده می‌شود و نه به آنها ابراز می‌شود.

نیمه دیگرِ جنبه تاریک در آگاهی ما زندگی می‌کند -- آن شیاطین یا نقاط ضعف شخصی که از آنها آگاه هستیم، و اگرچه ممکن است ما را آزار دهند یا شرمسار کنند، هیچ چیز ترسناک‌تر از تاریکی‌ای نیست که از آن آگاه نیستیم. بنابراین، می‌گوییم که در سایه باقی می‌ماند، و در سایه‌ای که توسط نفسی که اصرار دارد افکار و رفتارهای خاصی که نمی‌توانیم بپذیریم "من" نیستند، پنهان است، ساکن است.

من به مسائل تاریکی و بخشش عمدتاً در رابطه با افراد پرداخته‌ام. با این وجود، جوامع، ملت‌ها و فرهنگ‌ها تاریکی‌ها و البته سایه‌های خاص خود را دارند. همانند افراد، هرچه یک ملت یا فرهنگ ثروتمندتر، قدرتمندتر و خودکفاتر باشد، مقاومت آن در برابر شناخت سایه‌اش بیشتر است.

سایه در آمریکا فوران می‌کند

دهه ۱۹۶۰ در ایالات متحده، زمان ظهور سایه برای فرهنگی بود که خودبینانه در پیروزی در جنگ جهانی فرو رفته و غرق در ماتریالیسم دهه پنجاه بود. نویسندگان و هنرمندان بوهمی اواخر دهه پنجاه، نسلی از مخالفان پر سر و صدا را به دنیا آوردند که مکان‌های گمنامی مانند برکلی، سلما و ایالت کنت را مشهور کردند. برای نزدیک به یک دهه، بدخیمی‌های قبلاً ناشناخته نژادپرستی، تبعیض جنسی، مجتمع نظامی-صنعتی و انبوهی از ریاکاری‌های اجتماعی چنان بی‌وقفه و چنان آشفته فوران کردند که تار و پود فرهنگ آمریکایی به سرعت شروع به از هم پاشیدن کرد. در حالی که این دوران برای جوانان تک‌رو و مستقلی مانند من که مشتاقانه از دگرگونی فکری و اجتماعی لذت می‌بردند، دورانی پر از خستگی نیز بود. آشکار شدن سایه همیشه سنگین و اغلب غیرقابل تحمل است، همانطور که معتقدم برای آمریکا در پایان دهه شصت ثابت شد.

جنگ ویتنام، ترور جان و بابی کندی و مارتین لوتر کینگ، آتش‌سوزی کنوانسیون دموکرات‌ها در شیکاگو در سال ۱۹۶۸، و حمله تت در ویتنام که منجر به تصمیم لیندون جانسون برای انصراف از نامزدی در دور دوم ریاست جمهوری شد، و همچنین عزم ریچارد نیکسون برای بمباران کامبوج، در اوایل سال ۱۹۷۰ ترکیبی از نیروهای اجتماعی و سیاسی را به اوج خود رساند. برای اولین بار، در یک دانشگاه گمنام در اوهایو، دانشجویان در جریان یک تظاهرات مسالمت‌آمیز علیه سیاست‌های ایالات متحده در جنوب شرقی آسیا مورد اصابت گلوله قرار گرفتند و کشته شدند. با این حال، در عرض چند هفته، اکثر کسانی که در اعتراض شرکت داشتند، بی‌سروصدا در ناامیدی، بدبینی و ناامیدی فروکش کردند. ناگهان، آهنگ‌های خشن جنیس جاپلین و گریس اسلیک جای خود را به آهنگ‌های غم‌انگیزتر کارول کینگ و جیمز تیلور دادند و در نهایت به ملودی‌های بی‌روح کارن کارپنتر و نان تبدیل شدند.

جان لنون اولین آلبوم انفرادی خود را منتشر کرد که گویی با خشم آمیخته شده بود، اما با اندوه اعلام می‌کرد که "رویا به پایان رسیده است"، رویای تحول فرهنگی و اجتماعی که بیتلز در خلق آن نقش محوری داشتند. سپس، گویی که صدای یک نسل کامل را منعکس می‌کرد، لنون در درجه اول از خودش آواز خواند و به ما گفت که تنها چیزی که مهم است "من هستم - یوکو و من". با آغاز دهه 1970، جوانان آمریکا از خیابان‌ها به آشرام‌ها گریختند و دیگر اشعار ستیزه‌جویانه گروه‌هایی مانند جفرسون ایرپلین را که "داوطلبان آمریکا" را می‌خواندند، ترجیح نمی‌دادند، بلکه کلمات و موسیقی آسمانی و ماوراءالطبیعه مانند "روح در آسمان" نورمن گرینباوم را ترجیح می‌دادند.

سایه محو می‌شود

نه تنها دهه شصت به پایان رسیده بود، بلکه فوران آشکار سایه آمریکا نیز به پایان رسیده بود. روزنامه‌نگاران و مفسران اجتماعی که شش ماه اول سال ۱۹۷۰ را تحلیل می‌کردند، متفق‌القول بودند که نسل معترض خسته شده بود. ماندن در این غوغا بیش از حد پرهزینه و طاقت‌فرسا شده بود و به نظر نمی‌رسید که دیگر ارزشش را داشته باشد. اندکی پس از آن، سه نماد عظیم از هیاهوی دهه شصت تسلیم داروهایی شدند که به ما اطمینان می‌دادند ذهن‌ها را باز می‌کند و جهان را تغییر می‌دهد. مرگ جنیس جاپلین، جیمی هندریکس و جیم موریسون باعث عقب‌نشینی بیشتر از اعتراض شد و ملت ووداستاک را در مسیر شکل‌دهی به چیزی قرار داد که بدون شک به خودشیفته‌ترین فرهنگ در تاریخ جهان تبدیل شده است.

بنابراین، جای تعجب نیست که با فروکش کردن انتقادات اجتماعی پرسروصدا و آشفته در دهه هفتاد، فرهنگ مجذوب تکنیک‌های معنوی آرامش‌بخش و مسیرهای بی‌شماری به سوی روشن‌بینی شد. متأسفانه، آهنگ تم دو دهه گذشته «من و سفرم» بوده است، نه «من و سایه‌ام» یا به طور دقیق‌تر، «من، فرهنگم و سایه».

اما همانطور که یونگ به ما یادآوری می‌کند، وقتی سایه طرد می‌شود، منقرض نمی‌شود، بلکه در نهایت و همواره خود را با شدت و خفا بیشتری آشکار می‌کند. آمریکا اکنون بهای ناتوانی در تحمل رنج مواجهه با سایه‌اش را در اوایل دهه هفتاد میلادی می‌پردازد. هر بار که سایه طرد می‌شود و به نظر می‌رسد وضعیت بیرونی بهبود می‌یابد، ما بیشتر با این توهم که سایه وجود ندارد، اغوا می‌شویم و بنابراین، دشواری مواجهه با آن هزار برابر می‌شود. هیچ چیز برای آگاهی از سایه مضرتر از رفاه، موفقیت، آسایش و قدرت نیست. اگرچه چنین ویژگی‌هایی ذاتاً نامطلوب نیستند، اما اگر بیش از هر چیز به آن متعهد نباشیم، می‌توانند مانع آگاهی شوند. بنابراین، ما فقط می‌توانیم حدس بزنیم که فرهنگ ما، که اکنون ظاهراً کاملاً در مورد سایه‌اش فریب خورده است، به کجا می‌رود. مخمصه ما چقدر باید وخیم شود تا دوباره توجه خود را به سایه‌ای که هرگز از بین نرفته است، معطوف کنیم؟

همه ملت‌ها هر از گاهی خود را قربانی ملت‌های دیگر می‌دانند، با این حال ایالات متحده احتمالاً کم‌صلاحیت‌ترین ملت روی زمین برای ادعای جایگاه قربانی است. حتی یک کاوش سطحی در سایه آمریکا، نسل‌کشی مردم بومی؛ سوزاندن جادوگران؛ یک پایگاه اقتصادی قوی ساخته شده بر پشت بردگان؛ امپریالیسم اقتصادی و نظامی در سراسر جهان؛ ساخت و انفجار اولین بمب اتمی؛ جنگ ویتنام، همراه با فریب و لاپوشانی گسترده؛ ایالت کنت؛ واترگیت؛ ایران-کنترا؛ رسوایی S & L؛ تیل‌هوک؛ شهر اوکلاهما؛ کلمباین؛ متیو شپرد؛ جیمز برد را آشکار می‌کند. ایالات متحده به شدت به بخشش نیاز دارد، اما تا زمانی که گناهانش پذیرفته نشود، بخشش امکان‌پذیر نیست.

اگرچه درست است که رئیس جمهور کلینتون علناً از بومیان آمریکا به خاطر جنایات این کشور علیه آنها در نسل‌های گذشته عذرخواهی کرد، اما حرف زدن تنها آغاز جبران خسارت است. در 6 آگوست 1995، پنجاه سال پس از هیروشیما و ناگازاکی، ژاپن از ایالات متحده به خاطر انداختن بمب اتمی عذرخواهی کرد، اما رئیس جمهور کلینتون و کنگره این درخواست را رد کردند. این موضوع، مسئله جبران خسارت و چگونگی پذیرش مسئولیت آمریکا در قبال تخلفاتش را مطرح می‌کند. اگر آمریکا سایه خود را داشته باشد، چگونه می‌تواند بخشش را تجربه کند؟

روح توبه جمعی

باز هم، با نگاهی اسطوره‌ای، مثال عهد عتیق را داریم که در آن از بز قربانی (یک بز واقعی) به عنوان قربانی برای کفاره گناهان جامعه استفاده می‌شد. تاریخ آمریکا مملو از نمونه‌هایی از ایجاد بزهای قربانی دروغین برای گناهانش است، به جای اینکه به گناهان اذعان کند. اما اگر قرار باشد ملت ما پاسخگو شود، یک "قربانی گناه ملی" در فرهنگی که ترجیح می‌دهد به جای مشارکت در پاکسازی خرابی‌هایی که ایجاد می‌کند، پول خرج کند، چگونه خواهد بود. از قضا، به نظر می‌رسد آمریکایی‌ها با حس آگاهی اخلاقی هدایت می‌شوند و ادعا می‌کنند که آن را بسیار فراتر از آگاهی اخلاقی هر ملت دیگری روی زمین توسعه داده‌اند. اما به اعتقاد من، همین "آگاهی اخلاقی" تا حد زیادی مسئول ناتوانی ما در تصدیق سایه آمریکایی است. آنچه ما نیاز داریم نه اخلاق‌گرایی بیشتر، نه شور و نشاط بیشتر، و قطعاً نه یاوه‌گویی‌های روان‌گردان و درمانی بیشتر در برنامه‌های گفتگو است. بلکه، ما باید با وضعیت اسفناک خود به صورت اسطوره‌ای-شعری روبرو شویم، یعنی با کاوش در داستان خود به عنوان یک ملت - جایی که بوده و جایی که می‌رود - به صورت نمادین، اسطوره‌ای با استفاده از شعر و آیین، نه صرفاً تحلیل بیشتر.

یکی از پویاترین مکان‌ها از نظر اسطوره‌پردازی در ایالات متحده، بنای یادبود جنگ ویتنام است. در «دیوار»، حواس کاملاً درگیر می‌شوند، زیرا مردم نام کشته‌شدگان را می‌بینند و لمس می‌کنند، و صدای گریه و باد در درختان، مغالطه‌های «جنگ عادلانه» را رسوا می‌کند.

در آستانه‌ی جنگ، انکار به پایان می‌رسد و کشتار و جنون پنهان معماران جنگ، توهمات ما را مبنی بر اینکه به نحوی فراتر از به اصطلاح بی‌ادبی باستانیان تکامل یافته‌ایم، در هم می‌شکند. در آستانه‌ی جنگ، روح آمریکا در پشیمانی و یادآوری فروتنانه‌ی افسانه‌های جمعی وحشیانه‌ای که همه انسان‌ها - از باشگاه غارنشینان گرفته تا اردوگاه‌های کار اجباری رایش سوم - به تصویر کشیده‌اند، به خود می‌پیچد.

یکی دیگر از مکان‌های برگزاری آیین و توبه، بنای یادبود شهر اوکلاهما است. حمام خونی که در آوریل ۱۹۹۵ در آنجا رخ داد، یادآوری وحشتناکی است که برخی از وقایع را نمی‌توان درمان، پاک، حل یا پشت سر گذاشت. حدود شش سال بعد، اکثر بازماندگان انفجار اکنون اذعان می‌کنند که هرگز کامل نخواهند شد - که چیزی برای همیشه در آن روز از آنها گرفته شد که برای همیشه از بین رفته است. بنای یادبود آنها نه تنها به عنوان بنای یادبود فاجعه ۱۹۹۵، بلکه به عنوان جوهره اسطوره‌ای همه غم و اندوه و فقدان‌ها نیز پابرجاست.

یک قربانی گناه ملی می‌تواند با کاهش سرعت سبک زندگی آشفته ما آغاز شود، زیرا رئیس جمهور ما یک روز عزای ملی را اعلام می‌کند که در آن فروشگاه‌ها و بورس‌ها تعطیل می‌شوند، شبکه‌های تلویزیونی (بدون تبلیغات) فقط بر روی فقدان تمرکز می‌کنند و آیین‌های آرام، نه رژه‌های پر سر و صدا و جشن، در هر شهر و محله آمریکا ایجاد می‌شود. می‌توان با مشاوران معنوی ادیان بومی مشورت کرد و از آنها دعوت کرد تا در مکان‌هایی که تیراندازی‌های دسته‌جمعی و سایر آسیب‌ها رخ داده است، مراسم سوگواری برگزار کنند. می‌توان یادبودهای بیشتری توسط جوامع مختلفی که مورد ستم قرار گرفته‌اند، مانند ساخت و توزیع لحاف ایدز توسط جامعه همجنسگرایان زن و مرد در دهه‌های هشتاد و نود، ساخت.

شبکه‌ای از قبایل بومی آمریکا می‌توانند یک بنای یادبود بزرگ در مرکز کشور بسازند که نه تنها به یک بنای یادبود، بلکه به یک زیارتگاه تبدیل شود - مکانی مقدس که اعضای جامعه می‌توانند در آن دعا کنند و در آیین‌های شفابخشی شرکت کنند. با حمایت والدین نگران، کودکانی که قربانی آسیب‌های عمومی و سوءاستفاده‌های خصوصی شده‌اند، می‌توانند یک بنای یادبود/زیارتگاه ملی برای بزرگداشت کودکان زخمی بسازند و مکانی مقدس برای دعا برای سلامتی آنها فراهم کنند.

اگرچه این گزینه‌های قربانی گناه ملی ممکن است بیش از حد منفعلانه، بیش از حد ساده‌انگارانه یا بیش از حد مبهم به نظر برسند، اما چشم‌انداز و مسیری را پیشنهاد می‌دهند که تاکنون بررسی نشده است - رویکردی که راه‌حل‌های سطحی و سریع را وضع یا تأمین مالی نمی‌کند، بلکه به زیر سطح خودخواهی ملی به سطح اسطوره‌ای و نمادینی که سایه آمریکا از آن محو شده است، نزول می‌کند. این رویکرد اذعان می‌کند که بی‌خانمان‌ها نه تنها به این دلیل بی‌خانمان هستند که بیکارند و اغلب بیمار روانی یا معتاد به مواد مخدر هستند، بلکه فرهنگ درگیر به حاشیه راندن مطرودان بوده است - تبعید کسانی که ما را به یاد بخش‌هایی از خودمان می‌اندازند که تحمل دیدنشان را نداریم.

دیدگاه اسطوره‌ای اذعان می‌کند که کودکان در نتیجه خشمشان نسبت به ما به خاطر طرد کودک درونمان، دست به قتل می‌زنند، که معصومیت و آسیب‌پذیری آنها ما را وحشت‌زده و منزجر می‌کند و اینکه آنها از مصرف‌گرایی که ما به آنها خورانده‌ایم تا از شنیدن نیازهای واقعی‌شان اجتناب کنیم، در حال مرگ هستند - نیازهایی که ما نمی‌دانیم چگونه آنها را برآورده کنیم زیرا به طرز رقت‌انگیزی و وحشتناکی تهی شده‌ایم. با خواندن نمادهای اپیدمی خشونت در آمریکا، می‌بینیم که اگرچه اسلحه در فرهنگ و قانون اساسی ما مقدس شمرده می‌شود، و اگرچه برای هر شهروند آمریکایی حدود پانصد اسلحه وجود دارد، اما نه کنترل اسلحه و نه انقراض اسلحه نمی‌تواند خشم و بدبینی‌ای را که سوءاستفاده کلامی، بی‌ادبی و قلدری را هم مد روز و هم مترادف با فرهیختگی کرده است، درمان کند.

در فرهنگی که از تأمل در خود امتناع می‌ورزد و نمی‌تواند برخوردهای انسانی عمیق‌تر از ابتذال‌های رد و بدل شده در مراکز خرید و اتاق‌های گفتگو را تحمل کند، به نظر من تنها آیین‌های رادیکال می‌توانند کانون‌های آگاهی ایجاد کنند که در شعاع یک فرهنگ بی‌حس، مصرف‌گرا و شیفته فناوری طنین‌انداز شوند. مانند موسی نوزاد، دنیای مدرن در رودخانه مادی‌گرایی فرو می‌رود که ممکن است بدون هیچ شکی منجر به انقراض گونه‌ها شود، یا ممکن است با عملی از لطف غیرقابل توضیح، در نهایت "خروج" از "فراعنه" معاصر عقل لجام‌گسیخته و فتح سیری‌ناپذیر فناوری اکوسیستم‌ها را تسریع کند - گواهی بر شکنندگی و غیرقابل پیش‌بینی بودن سرنوشت افراد و فرهنگ‌هایی که درِ بخشش را می‌گشایند.

این مقاله برگرفته از:

سفر بخشش
توسط کارولین بیکر، Ph.D.

با اجازه ناشر، Authors Choice Press، بازنشر شده است. ©2000. www.iuniverse.com

اطلاعات/سفارش این کتاب

درباره نویسنده

دکتر کارولین بیکر، قصه‌گو، نوازنده درام و مربی است که در مرز مکزیک در جنوب غربی ایالات متحده زندگی می‌کند. او کارگاه‌ها و دوره‌های آموزشی در مورد آیین‌ها و اسطوره‌شناسی برگزار می‌کند که در تمام طول عمرش شاگرد آنها بوده است. او نویسنده‌ی ... بازپس‌گیری زنانگی تاریک... بهای هوس و همچنین از سفر بخشش.

کتاب های مرتبط:

{amazonWS:searchindex=کتاب‌ها؛کلمات کلیدی=کارولین بیکر؛حداکثرنتایج=۳}