
بیایید در مورد ترس صحبت کنیم.
ترس، انگیزههای ما را برای کنترل اجباری دیگران و تلاش برای وادار کردن تمام دنیا به رفتار دلخواه ما، برمیانگیزد. ترس، بیاعتمادی ما به یکدیگر را برمیانگیزد. ترس، کوتهبینی، وحشت، قضاوت، قلدری، ناامیدی و ویرانی وحشتناک خشونت انسان علیه انسان را تقویت میکند. ترس توضیح میدهد که چرا ما بیوقفه برای «حصه» خود از قلمرو، منابع، پول، قدرت، جایگاه، مقام و غیره میجنگیم. اما چرا ترس امروزه در چنین امواج فزایندهای در درون ما ظهور میکند و چگونه میتوانیم ترس خود را به فروکش کردن تشویق کنیم؟
من از شما دعوت میکنم توجه کنید که ترس به این دلیل ایجاد میشود که ما تمام در عمیقترین سطح وجودمان، احساس میکنیم که ما انسانها با جریان و هدف زندگی هماهنگ نیستیم. زیرا نمیتوانیم از توجه به ساختار «تمدن» اطرافمان خودداری کنیم. ما ساختار تمدن بشری را به عنوان یک هرم میشناسیم، با چند برنده بزرگ در بالا و انبوهی از بازندگان در حال تقلا در پایین - که اکثر آنها در حال حاضر زیر بار به ظاهر بیپایان نگه داشتن هرم ناله میکنند تا کسانی که در بالا هستند بتوانند از مزایای آن بهرهمند شوند.
ما دوست داریم تصور کنیم که پایه هرم آنقدر محکم است که غیرقابل جابجایی و شکستن است، اما در اشتیاق ما برای این سیستم، فراموش کردهایم که خود زمین در معرض فراز و نشیبهای تصادفی قرار دارد. و هنگامی که زمین حرکت میکند، سنگهای بالای هرم، سنگهایی هستند که باید بیشتر از همه سقوط کنند و بیشترین آسیب را به یکپارچگی خود متحمل میشوند. سنگهای پایین تقریباً دستنخورده باقی میمانند. در واقع، آنها هم آزادی و هم ظرفیت بیشتری به دست میآورند زیرا دیگر به سیستمی که آنها را به هزینه خودشان و به خاطر خودش در جای خود قفل میکند، وابسته نیستند.
البته، این روشی نیست که به ما آموختهاند باور کنیم تمدن ما ساختار یافته است. به ما آموختهاند که آن را بیشتر شبیه یک کره تصور کنیم و باور کنیم که همه ما در این [ساختار] با هم هستیم - آزادی، برادری، برابری، ارزشهای مشترک و غیره - با این حال، واقعیت همچنان پابرجاست که آنچه ما «درباره» همه سیستمهای خودسازماندهی فعلی خود به یکدیگر میگوییم، با نحوه عملکرد واقعی آنها همسو نیست.
سایه انسانی جمعی ما
ناهماهنگی شناختی ایجاد شده بین آنچه ما «درباره» آنچه انجام میدهیم میگوییم و آنچه واقعاً انجام میدهیم، سایه جمعی انسانی ما را آشکار میکند. و در این برهه از تکامل ما، نور آگاهی توجه خود را به روشنی به آن سایه معطوف کرده است. هیچ میزانی از ژستهای سیاسی، طفره رفتن و بافتن، پارس کردنهای کارناوالی، خودستایی یا حتی حواسپرتیهای خشونتآمیز ملودرام جنگ، باعث نمیشود که نور آگاهی از روشن کردن بیوقفه سایهای که همه ما باید ببینیم، دست بردارد.
نتیجه؟ ما امروز، در یک صحنه کاملاً عمومی، شاهد آخرین نفسها و امیدهای رو به زوال سایه هستیم تا با معطوف کردن دیوانهوار تمرکز ما به تئاتر سیاسی «نان و سیرک» لحظه فعلی، توجه جمعی ما را از خود منحرف کند.
از قضا، شیطنتهای دیوانهوار سایه - که شامل جنگ، اهریمنسازی «دیگری»، غیرانسانیسازی و سلب حقوق فزایندهی اقشار پایین در تمام سیستمهای هرمی ما، اختلاف فزاینده بین «داراها» و «ندارها» و تخریب جهانی گستردهی محیط زیست سیارهای مشترک ما میشود - تنها سایه را در برابر نور تزلزلناپذیر آگاهی، نه کمتر، بلکه بیشتر نمایان میکند.
از هرم تا کره
همچنان که تعداد بیشتری از مردم به دلیل عدم پاسخگویی سیستم هرمی قدرت/سلطهگر به نیازهای واقعی زندگی، از آن رویگردان میشوند، تمام شکوه و جلال و شرایط موجودی که به آن عادت کردهایم و به حفظ سیستمهای رو به زوال ما کمک کرده است - از جمله وقار و احترام نهادی که به طور سنتی به رهبران سیستم خود اعطا میکردیم - از درون چنان تضعیف شده است که به نظر میرسد هسته اصلی سیستم هرمی فراتر از هرگونه رستگاری ممکن، به خطر افتاده است.
این، به طرز متناقضی، خبر خوبی است. زیرا در حقیقت، ارزشهایی که ما در طول چند قرن گذشته در خود پرورش دادهایم و اکنون بیشتر ما آنها را در قلبهای خود گرامی میداریم، تنها میتوانند در یک سیستم اجتماعی واقعاً مشارکتی (کروی) رشد کنند، نه در یک ساختار هرمی قدرت/سلطه. به عبارت دیگر، ارزشهایی که ما به دنبال تجسم آنها هستیم، اساساً با سیستمهایی که امروزه در آنها فعالیت میکنیم، ناسازگار به نظر میرسند.
هر تلاش ریاکارانهای که در طول قرنها برای متقاعد کردن ما مبنی بر اینکه ما واقعاً یک منظومه کروی را اشغال کردهایم، انجام شده است، تنها باعث شده است که متوجه شویم که ما ... حداقل، هنوز نه. در نتیجه، ما دیگر به رهبران خود احترام نمیگذاریم زیرا نمیتوانیم به آنها اعتماد کنیم که حقیقت محض را در مورد هر چیزی به ما بگویند. در عوض، ما باید تماشا کنید کاری که آنها انجام میدهند و از دل این شیطنتهایشان، درک بهتری از سیستمی که ترویج میدهند، در مقایسه با سیستمی که ادعای ترویج آن را دارند، استخراج میکنند.
شبکه ریشهداری و ارتباطات متقابل انسانی
ما همچنین شاهد ناامیدی روزافزون آنها از حق مردم برای بحث در مورد تجربیات زندگی خود با یکدیگر هستیم، بدون اینکه تحت تأثیر تحریفکننده تبلیغاتی قرار بگیریم که میخواهد داستانهای ما را «بچرخاند» تا با پیام الگوی قدرت/سلطهگر مطابقت داشته باشند.
با این حال، همچنان که تعامل «همتا به همتا» ارتباط خود را در سراسر سیاره تقویت و گسترش میدهد، ما در حال ایجاد یک شبکه عصبی زنده از ریشهدار بودن و به هم پیوستگی انسانی هستیم که کسانی که از قدرت آن میترسند نمیتوانند آن را نابود کنند. تمام تلاشها برای نابودی این سیستم آگاهی میسلیومی تازه متولد شده باید شکست بخورد، زیرا آنچه در حال فروپاشی است، قدرت خود را برای ریشهکن کردن آنچه بسیار فراتر از پایگاه ریشه باریک خود وجود دارد، از دست میدهد.
وقتی ریشههای یک درخت به دلیل کمعمق بودن بیش از حد برای تحمل وزن درخت قابل مشاهده، سست میشوند، درخت خود به خود فرو میریزد. وقتی به زمین برخورد میکند، میسلیومهای بسیار هوشمند، متنوع و مفید (قارچها) شروع به تغییر کاربری درخت میکنند تا منابع تازه آزاد شده آن بتوانند دوباره مورد استفاده قرار گیرند.
در حال حاضر، ما انسانها در دوران سقوط بزرگ سیستم قدرت/سلطهگر خود زندگی میکنیم. این سقوط، پس از شروع، قابل بازگشت نیست زیرا درخت از ریشه کنده شده و دیگر قادر به ادامه حیات نیست. فاصله زمانی که در حال حاضر بین آزاد شدن ریشهها و برخورد درخت به زمین تجربه میکنیم، نشان دهنده فضا و زمانی است که در حال حاضر در آن زندگی میکنیم.
پس ماموریت ما این نیست که از نابودی خود در زیر درخت در حال سقوط بترسیم، یا دیوانهوار به دنبال سرپا نگه داشتن آن برای مدت طولانیتری نباشیم. ماموریت ما این است که شاهد فروپاشی اجتنابناپذیر درخت باشیم؛ تا جایی که میتوانیم از شکست آن در شکوفایی بیاموزیم؛ و با عشق از تمام منابعی که فروپاشی آن آزاد میکند، استفاده مجدد کنیم تا تکرار بعدی تمدن ما اشتباهات تکرار قبلی ما را تکرار نکند.
ترس از ناشناخته
میتوان (و باید) ما را به خاطر احساس ترس از ناشناختهها بخشید، زیرا آنچه در این زمان با آن روبرو هستیم چیزی کمتر از یک تغییر شکل فاجعهبار و عظیم کل گونه ما از درون به بیرون نیست. آنچه از توده کمپوست درخت پوسیده تمدن ما پس از برخورد به زمین برمیخیزد، نه درخت دیگری باشد مثل همان که فرو ریخت.
نسل جدید انسان که ظهور میکند، ریشههای عمیقتری در زمین هستی خواهد کاشت و با محیط خود بسیار بهتر سازگار خواهد شد. این نسل کندتر، متفکرانهتر، با حساسیت بیشتر و به شیوههایی که آگاهانهتر به هم پیوسته و همزیستی هستند، نسبت به نسل اولیه و سریع تمدن بشری، رشد خواهد کرد و ثمر خواهد داد.
فرض دیرینهای که ما داشتهایم مبنی بر اینکه اهرام عظیم پایدارترین و قابل اعتمادترین اشکال در جهان هستند، جای خود را به حقیقتی عمیقتر خواهد داد: اینکه کرهها منعکسکننده شکل برگزیده خلقت هستند و اینکه حیات با شاخه شاخه شدن، مانند میسلیوم، در هر شکاف و گوشهای از وجود کیهانی، به خود خدمت میکند. در ادامه، متوجه خواهیم شد که وقتی از طرح شگفتانگیز آن برای موفقیت پیروی کنیم، میتوانیم به بهترین شکل به حیات خدمت کنیم، زیرا حیات بسیار بیشتر از ما میداند که چه چیزی در این جهان کار میکند و چه چیزی کار نمیکند.
در حال انقراض؟
من شک دارم که ما به عنوان یک گونه در آینده نزدیک منقرض شویم. این خشونت انسان علیه انسان است که در حال انقراض است. البته، این تغییر در رفتار ما، هویت ما را به طور اساسی تغییر خواهد داد، تا جایی که آنچه پدیدار میشود ممکن است خیلی شبیه آنچه ناپدید شده نیست. ما حتی ممکن است در آینده خود را «انسان» ننامیم، زیرا ظرفیت ما برای آگاهی از زندگی آنقدر فراتر از خودمان گسترش خواهد یافت که دیگر خود را جدا از بقیه حیات نخواهیم دید.
همه اینها برای کسانی از ما که در این شکاف بین آنچه انجام شده و آنچه تمام شده زندگی میکنیم، چه معنایی دارد؟ واضح است که ما این قدرت را داریم که با دلسوزی و با از بین بردن تمام اشکال خشونت انسانی - چه فیزیکی، عاطفی، فکری و چه معنوی - به نابودی سیستمهای هرمی خود کمک کنیم. یا میتوانیم از ترس از دست دادن ساختارهای اجتماعی در حال فروپاشی خود، انرژی بیشتری به درخت در حال سقوط تزریق کنیم تا سعی کنیم آن را برای یک لحظه دردناک دیگر زنده نگه داریم.
این به هر یک از ما، به عنوان افراد، بستگی دارد که تصمیم بگیریم انرژی خود را به کجا هدایت کنیم. آیا از ترس سقوط، به سیستمهای قدرت و سلطه در حال فروپاشی خود میچسبیم، یا به آرامی از تنه در حال سقوط به زمین وسیع هستیِ اراده خود میلغزیم؟
وقتی روی زمین قرار گرفتیم، میتوانیم صبورانه منتظر بمانیم تا به مواد مغذی فراوانی که در نتیجهی افتادن درخت در اختیارمان قرار میگیرد، دسترسی پیدا کنیم. این منابع بیش از آن چیزی خواهد بود که برای رشد خود به عنوان گونهای با پیکربندی کرویتر (مهربان، دلسوز، احیاکننده، دوستداشتنی) نیاز داریم. در نهایت، باید از جایگاه خود در درخت دست بکشیم و اعتماد کنیم که زمین هستی با عشق ما را در بر خواهد گرفت.
اعتماد... یا ترس؟ در این لحظه میخواهیم از کدام انرژی تغذیه کنیم؟
واضح به نظر میرسد که ترس در درون ما برمیخیزد تا ما را مجبور به تصمیمگیری کند که آیا بپریم یا از ترس افتادن و مردن به درخت بچسبیم. متأسفانه، ترس ما تا زمانی که تصمیم نگیریم، همراه ما خواهد ماند. ترس ما باقی میماند زیرا ما روی درختی نشستهایم که قبلا افتادن—و همه ما میتوانیم احساس حتی اگر از پذیرفتن اینکه در حال سقوط هستیم، امتناع کنیم.
نکته اینجاست؟ درختی که جامعه مدرن نام دارد، هم مرده است و هم هنوز نمرده است. چون هنوز در حرکت است، و چون هنوز... ظاهر می شود در این زمان زنده است، حرکت آن ما را متقاعد میکند که امیدوار باشیم درخت هنوز میتواند زنده بماند و ما میتوانیم همین جا، جایی که نشستهایم، بمانیم. اینکه چقدر به خودمان اجازه میدهیم از مسیر درخت آگاه شویم، به تعیین انتخابهایی که در این لحظه برای خودمان انجام میدهیم، کمک میکند. بنابراین، من همه ما را تشویق میکنم که ترس از افتادن را کنار بگذاریم (زیرا درخت در حال حاضر در حال مرگ است و نمیتوان آن را نجات داد) و در عوض خود را در اعتماد عمیقی به زندگی غرق کنیم، زیرا ما که.
آیا ملودی قلب خود را میشنوی که تو را فرا میخواند تا روحت را از ترس مرگ رها کنی؟ این زندگی است که از روی عشق با تو سخن میگوید، ای عزیزان. بنابراین، من از تو دعوت میکنم که به زندگی گوش فرا دهی و شدن عشق، کاملاً تجسم یافته. ما اینجا هستیم تا درخت را مصرف کنیم، نه اینکه آن را اشغال کنیم.
© کپیرایت متعلق به آیلین ورکمن است.
با اجازه نویسنده بازنشر شده است وبلاگ.
کتاب از این نویسنده
قطرات باران عشق برای جهانی تشنه
نوشتهی ایلین ورکمن
یک راهنمای معنوی بهموقع برای زنده ماندن و شکوفایی در فضای فراگیر و تاریکِ بیگانگی و ترسِ امروزی، قطرات باران عشق برای جهانی تشنه، مسیری را برای خودشکوفایی مادامالعمر و اتصال مجدد از طریق یک آگاهی مشترک ترسیم میکند.
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب اینجا کلیک کنید.
درباره نویسنده
ایلین ورکمن با مدرک لیسانس علوم سیاسی و گرایشهای فرعی اقتصاد، تاریخ و زیستشناسی از کالج ویتیِر فارغالتحصیل شد. او کار خود را در شرکت زیراکس آغاز کرد و سپس ۱۶ سال در خدمات مالی اسمیت بارنی مشغول به کار شد. خانم ورکمن پس از تجربه یک بیداری معنوی در سال ۲۰۰۷، خود را وقف نوشتن کرد.اقتصاد مقدس: ارز زندگی«به عنوان وسیلهای برای دعوت ما به زیر سوال بردن فرضیات دیرینهمان در مورد ماهیت، مزایا و هزینههای واقعی سرمایهداری.» کتاب او بر این موضوع تمرکز دارد که چگونه جامعه بشری میتواند با موفقیت از جنبههای مخربترِ شرکتگراییِ در مراحل پایانی عبور کند. از وبسایت او به آدرس زیر دیدن کنید. www.eileenworkman.com
کتابهای این نویسنده
{amazonWS:searchindex=Books;keywords="ایلین ورکمن";maxresults=3}





