آیا دانش‌آموزان مدرسه‌ای آموزش‌دیده، اجتماعی‌شده یا تحت تأثیر آموزه‌های رایج قرار می‌گیرند؟ اگر پس از غرق شدن در دانش تثبیت‌شده در طول روز، هنوز هم ذره‌ای شگفتی در دانش‌آموزی باقی مانده باشد، او باید عصرها به دنبال تفکر انتقادی باشد.

از ۹ تا ۱۲ سالگی این شانس را داشتم که یکی از بهترین معلمان دبستان زوریخ، مردی به نام فرانک، را داشته باشم. او یک نقاش پیپ‌کش بود و کلاس‌هایش پر از خلاقیت بود. فرانک اجراهای تئاتر مدرسه را کارگردانی می‌کرد که تمام روستای ما برای تماشای آنها می‌آمدند و سفرهای اکتشافی شگفت‌انگیزی را ترتیب می‌داد.

در یکی از این سفرها، دره‌ای در همان نزدیکی را که رانندگان زباله‌هایشان را در آن می‌ریختند، تمیز کردیم. در سفری دیگر، مسیر آب را تا چشمه‌اش دنبال کردیم و سپس دوباره آن را تا مقصد دنبال کردیم. داخل اگر دانش‌آموزی کار خارق‌العاده یا فداکارانه‌ای انجام می‌داد، روی سقف یک صلیب می‌کشید. او آنقدر بلند می‌خندید که بچه‌های کلاس بالا می‌توانستند صدایش را بشنوند.

خلاقیت در آموزش تاریخ: قصه‌گویی آن را جالب می‌کند

این خلاقیت در آموزش تاریخ او، به ویژه روایت او از مرگ آرنولد وینکلرید، قهرمان ملی سوئیس، در نبرد سمپاک در سال ۱۳۸۶، منعکس شده بود. فرانک توضیح داد که چگونه نیزه‌های بلند ارتش هابسبورگ، پیاده‌نظام ما را کشتند و چگونه، در لحظه ناامیدی شدید، وینکلرید دستانش را تا جایی که می‌توانست باز کرد، تا جایی که می‌توانست نیزه برداشت و پس از آخرین نفس برای ترغیب رفقایش به مراقبت از همسر و فرزندانش، نیزه‌ها را به شکم خود فرو کرد. شهادت او شکافی در خط دفاعی هابسبورگ ایجاد کرد که نیروهای سوئیسی برای پیروزی در نبرد از آن عبور کردند.

البته، احتمالاً هرگز چنین اتفاقی نیفتاده است. وینکلرید یک شخصیت اسطوره‌ای است و داستان او نه برای آموزش تاریخ به دانش‌آموزان، بلکه برای آموزش چیزی در مورد هویت ملی و اخلاقیات سوئیس به آنها روایت می‌شود: اینکه فدا کردن خود برای خیر و صلاح عمومی ارزشش را دارد.

به نظر من، «تاریخ» آنطور که در مدارس سراسر جهان تدریس می‌شود، ارتباط چندانی با آموزش تاریخی ندارد و بیشتر به شکل‌گیری هویت مربوط می‌شود. این تاریخ جایی در «سرزمین بی‌صاحب» بین آموزش، اجتماعی شدن و القای عقاید قرار دارد.

آموزش به معنای اجازه دادن به دانش‌آموزان برای دنبال کردن حس ذاتی شگفتی خود با کمک به آنها برای توسعه قوای انتقادی خود است. اجتماعی شدن به معنای ارائه راهی به آنها برای دست و پنجه نرم کردن با هویت و ارزش‌های جامعه خود است. و القای فکری به معنای تحمیل آن ارزش‌ها به آنها بدون هیچ گونه تأمل انتقادی است.

آموزش: گاهی اوقات بیشتر تلقین است تا آموزش

بخش زیادی از آنچه این روزها به عنوان آموزش پذیرفته می‌شود، در واقع القای دانش «رسمی» یا «تثبیت‌شده» است که نتایج فاجعه‌باری هم برای کودکان و هم برای جامعه به همراه دارد.

بگذارید این را با یک چالش توضیح دهم: از کجا می‌دانید که زمین گرد است؟

بیشتر ما می‌دانیم که این یک دانش تثبیت‌شده است. اما برای اثبات آن، باید بدانید چرا ما آن را درست می‌دانیمو اگر نمی‌توانستید آن را اثبات کنید، واقعاً به چه معنایی می‌توانستید ادعا کنید که می‌دانید زمین گرد است؟ اگر معلمانتان به شما می‌گفتند که زمین صاف است، آیا با همان قدرت آنها را باور نمی‌کردید؟

با توجه به این واقعیت اساسی، سیستم آموزشی دانش تثبیت‌شده را به شما القا کرده است، واقعاً شما را آموزش نداده است. پاسخ را به شما آموخته است، اما به شما زمان یا تشویقی برای تفکر انتقادی در مورد آن نداده است.

عنصر گمشده: تفکر انتقادی

عنصر گمشده در تلقین، برخلاف آموزش، تفکر انتقادی است - نگرش سقراطی مبنی بر اینکه گفتن یک واقعیت و باور کردن آن به معنای دانستن آن نیست. در مقابل، فرانک ما را با محیط خود روبرو کرد و گذاشت با آن دست و پنجه نرم کنیم. بنابراین، برای مثال، ما از پنجره مدرسه به بیرون نگاه کردیم و کشاورزی را دیدیم که در حال کوبیدن چکش به تیرک‌های حصار بود: ما قبل از اینکه صدای چکش را بشنویم، فرود آمدن چکش را روی تیرک دیدیم. و این نتیجه‌ای بود که بعداً از طریق بحث کلاسی به آن رسیدیم: «آنچه می‌بینیم سریع‌تر از آنچه می‌شنویم به ما می‌رسد.»

اینکه برخی از کودکان ۹ ساله به طور خودجوش به این نتیجه می‌رسند، بسیار عمیق است. همچنین این موضوع به شدت برای قدرت مخرب است.

این عمیق است زیرا ممکن است به تأملات بسیار عمیقی در مورد جایگاه آنها در جهان منجر شود؛ و برای قدرت مخرب است زیرا به آنها می‌آموزد که حقیقت داشتن یا نداشتن چیزی به آنچه معلم یا کتاب می‌گوید بستگی ندارد. این امر صرفاً به این بستگی دارد که آیا واقعاً حقیقت دارد یا خیر - به این بستگی دارد که آیا آنچه می‌بینید در واقع سریع‌تر از آنچه می‌شنوید به شما می‌رسد یا خیر. حتی اگر خود پاپ با تهدید شکنجه به شما بگوید که انکار کنید که زمین به دور خورشید می‌چرخد، ما - به عنوان «فرزندان گالیله» - می‌دانیم که دیدگاه‌های او بی‌ربط است.

اما پرورش و بیان افکار شخصی به این شیوه - که ممکن است مجبور شوید در مقابل همکلاسی‌ها، معلمان، والدین، کشیشان، امامان و سیاستمداران ابراز کنید - به اعتماد به نفس کمی نیاز ندارد. کمی شبیه این است که جلوی حضار شلوارتان را پایین بکشید: هر دو با گذشت زمان آسان‌تر می‌شوند، اما برای چند بار اول احساس می‌کنید که به شدت در معرض دید هستید.  

عملکرد یک نظام آموزشی: پرورش اعتماد به نفس

وظیفه یک سیستم آموزشی باید پرورش اعتماد به نفس لازم برای این نوع مواجهه باشد، هرچند در بیشتر موارد با پوشیدن شلوار به جای درآوردن آن. اما متأسفانه، سیستم‌های آموزشی اغلب برعکس عمل می‌کنند. همانطور که سر کن رابینسون می‌گوید:

«اگر آماده اشتباه کردن نباشید، هرگز به ایده‌های بکر نخواهید رسید. و وقتی بزرگ می‌شوند، اکثر بچه‌ها این ظرفیت را از دست داده‌اند. آنها از اشتباه کردن می‌ترسند... ما اشتباهات را انگ می‌زنیم. و اکنون سیستم‌های آموزشی ملی را اداره می‌کنیم که در آنها اشتباه کردن بدترین کاری است که می‌توانید انجام دهید.»

دلیلش این است که در بیشتر سیستم‌های آموزشی، تفکر سقراطی مجازات می‌شود. شما به خاطر به خاطر سپردن پاسخ‌های صحیح در آزمون‌ها نمرات خوبی می‌گیرید، نه به خاطر اینکه به چیزی بدیع فکر می‌کنید. وظیفه معلم - چه دوست داشته باشد چه نداشته باشد - این است که دانش‌آموزان نمرات خوبی بگیرند، رفتار خوبی داشته باشند و مطمئن شوند که کلاس برنامه درسی را به موقع تمام می‌کند. مدارس نیز به نوبه خود طبق قانون موظفند اطمینان حاصل کنند که معلمانشان با این اولویت‌ها مطابقت دارند.

قدرتمندان در مخالفت با تفکر انتقادی منافع شخصی دارند

چرا اینطور است؟ چرا ما اعتماد به نفس لازم برای بیان افکار بکر را در کودکان پرورش نمی‌دهیم؟ کارل ساگا با خود فکر کرد: «بخشی از مشکل همین است.»n، این است که «اگر شما شروع به آموزش تفکر انتقادی به جوانان کنید، آنها شروع به انتقاد از نهادهای سیاسی و نهادهای مذهبی خود خواهند کرد. […] من فکر می‌کنم افراد صاحب قدرت در مخالفت با تفکر انتقادی منافع شخصی دارند.»

با این حال، به یاد داشته باشید که این دسته از «افراد صاحب قدرت» با ما شروع می‌شود - به عنوان معلمان، والدین و دیگران در مناصب قدرت. از خود بپرسید: آیا واقعاً می‌توانید سوالات نافذ یک کودک را تحمل کنید؟ و حتی اگر بتوانید، شاید دیگرانی باشند که نتوانند. به عنوان مثال، اگر معلمی دانش‌آموزی را به زیر سوال بردن دین والدینش سوق دهد، چه؟ دقیقاً همین نفوذ شدیداً مخرب بر قدرت بود که به قیمت جان سقراط تمام شد و می‌تواند به قیمت از دست دادن شغل معلمان امروزی تمام شود.

من فکر می‌کنم تفکر سقراطی هنوز هم به همان دلیلی که سقراط اعدام شد، مجازات می‌شود: زیرا جوامعی که سیستم آموزشی را احاطه کرده‌اند، از عواقب آزاد گذاشتن دانش‌آموزان برای تفکر می‌ترسند.

بازگرداندن حس شگفتی به آموزش و پرورش

فرانک معلم خوبی بود، نه به خاطر قانونی که توسط مقامات آموزشی زوریخ وضع شده بود. در آن زمان، بوروکراسی هنوز قوانین و مقررات سختگیرانه خود را تدوین و اعمال نکرده بود. در واقع، بیشتر تدریس فرانک امروزه به عنوان فعالیت فوق برنامه طبقه‌بندی می‌شود.

وقت کمی برای قدم زدن در کنار نهر داشتیم، چون در کلاس درس جغرافیا داشتیم (وگرنه مقررات بهداشت و ایمنی مانع آن می‌شد). نمی‌توانستیم دره را تمیز کنیم، چون در عوض باید درباره نظریه علوم زیست‌محیطی یاد می‌گرفتیم. به افسانه‌های ملی گوش نمی‌دادیم، بلکه به «حقایق» تاریخی گوش می‌دادیم که به هر حال برای فهمیدنشان خیلی جوان هستیم. دیگر وقتی برای فکر کردن به کشاورزی که تیرک‌های حصارش را می‌کوبد، نداشتیم، چون باید قبل از تعطیلات درس ریاضی را تمام می‌کردیم.

در نتیجه، اگر پس از غرق شدن در دانش تثبیت‌شده در طول روز، هنوز ذره‌ای شگفتی در دانش‌آموزی باقی مانده باشد، او باید در اوقات فراغت عصرها به تفکر سقراطی بپردازد. تعداد کمی از متفکران انتقادی از این روش جان سالم به در می‌برند، زیرا عملاً غیرممکن است که کودکان از توصیه گرنت آلن (که اغلب به اشتباه به مارک تواین نسبت داده می‌شود) پیروی کنند، مبنی بر اینکه «نگذارید مدرسه در تحصیل شما اختلال ایجاد کند».

فرانک معلم بزرگی بود، زیرا به ما اجازه می‌داد حس ذاتی شگفتی خود را نسبت به جهان دنبال کنیم و ما را به تفکر انتقادی در مورد آن سوق می‌داد. او می‌توانست این کار را انجام دهد زیرا برنامه درسی بیش از حد مفصلی نداشت که مجبور به پیروی از آن باشد، و به این دلیل که «افراد صاحب قدرت» دلیل زیادی برای ترس از تفکر انتقادی در کودکان نداشتند. به عبارت دیگر، جامعه ما به او اعتمادی را که برای شکوفایی ما نیاز داشت، داد.

این مقاله در ابتدا در ظاهر دموکراسی آزاد

درباره نویسنده

مارک شهاب به تازگی مدرک کارشناسی ارشد خود را در رشته روابط بین‌الملل از موسسه مطالعات بین‌المللی بارسلونا به پایان رسانده است. او مدرک کارشناسی خود را در رشته مطالعات توسعه و صلح از دانشگاه برادفورد دریافت کرده است.

کتاب پیشنهادی:

حکومت خطا: فریب جنبش خصوصی‌سازی و خطر برای مدارس دولتی آمریکا -- نوشته‌ی دایان راویچ.

سلطنت خطا از جایی شروع می‌شود که مرگ و زندگی نظام آموزشی بزرگ آمریکا او بحث را رها کرد و استدلال عمیق‌تری علیه خصوصی‌سازی و در دفاع از آموزش عمومی ارائه داد و در یک تحلیل فصل به فصل، طرحی را برای آنچه می‌توان برای حفظ و بهبود آن انجام داد، ارائه داد. او به روشنی بیان می‌کند که چه چیزی در مورد آموزش و پرورش ایالات متحده درست است، چگونه سیاست‌گذاران در پرداختن به علل ریشه‌ای شکست آموزشی کوتاهی می‌کنند و چگونه می‌توانیم آن را اصلاح کنیم.

اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب از آمازون.