درک حقیقت را میتوان در سخنان الهههای موسیقی یافت. الهههای شعر و موسیقی اثر یاکوپو تینتورتو/ویکیپدیا
در سن deepfakes و حقایق جایگزینرسیدن به حقیقت میتواند دشوار باشد. اما متقاعد کردن دیگران - یا حتی خودتان - به آنچه حقیقت است، چالشی منحصر به دوران مدرن نیست. حتی یونانیان باستان نیز مجبور بودند با واقعیتهای متفاوتی روبرو شوند.
نگاهی به داستان ادیپ... این روایتی است که اکثر مردم فکر میکنند میدانند - ادیپ بعد از اینکه فهمید پدرش را کشته و با مادرش ازدواج کرده، خودش را کور کرد، درست است؟
کریستوفر پلامر، بازیگر، در فیلم «ادیپوس شهریار» محصول سال ۱۹۶۷. عکس از آسوشیتدپرس
اما یونانیان باستان در واقع نسخههای مختلفی از تقریباً هر داستان باستانی را برای ما به جا گذاشتهاند. هومر ادیپ را در حالی که چشمانش پس از مرگ مادرش یوکاستا سالم مانده، به زندگی خود ادامه میدهد. اوریپید، دیگر نمایشنامهنویس یونانی، ادیپ را پس از آشکار شدن حقیقت، همچنان در کنار مادرش نشان میدهد.
یک چالش هنگام تدریس اساطیر یونان با آن روبرو می شوم این فرض است که دوره من مشخص خواهد کرد که کدام نسخه از داستان صحیح است. دانشجویان میخواهند بدانند کدام نسخه «درست» است.
برای اینکه به آنها کمک کنم بفهمند چرا این بهترین رویکرد نیست، از بخشی از ... استفاده میکنم. «تئوگونی» هزیود«داستانی دربارهٔ منشأ جهان و خدایان، اثر شاعر هزیود.» راوی ادعا میکند که موزها، الهههای الهامبخش هنر، علم و ادبیات، بر او ظاهر شدند و اعلام کردند: «ما میدانیم چگونه چیزهای دروغین (pseudea) زیادی شبیه به حقیقت (etumoisin) بگوییم، اما میدانیم چگونه وقتی میخواهیم حقیقت (alêthea) را بگوییم.»
خب، این کاملاً یک سلب مسئولیت است، قبل از اینکه به توضیح چگونگی به قدرت رسیدن زئوس بر جهان بپردازیم! اما یونانیان شیوههای تفکر متفاوتی در مورد روایت و حقیقت نسبت به ما امروز داشتند.
حقایق آشکارند
یکی از این رویکردها بر تنوع مخاطبانی که داستان را میشنوند تمرکز دارد. تحت این تفسیر تاریخی، میتوان هشدار موزها را راهی برای آمادهسازی مخاطبان برای داستانهایی دانست که با داستانهای گفته شده در جوامع محلیشان متفاوت است.
یک تفسیر الهیاتی ممکن است تمایزی بین باورهای انسانی و دانش الهی قائل شود و توانایی تشخیص حقیقت را فقط برای خدایان محفوظ بدارد. این رویکرد، یک اصل کلیدیِ [متنِ] بعدی را پیشبینی میکند. تمایزات فلسفی بین ظاهر و واقعیت.
موزها همچنین یک بنیان متافیزیکی را مطرح کردند: حقیقت وجود دارد، اما درک آن دشوار است و فقط خدایان میتوانند واقعاً آن را بشناسند و درک کنند. این فرمول «حقیقت» را به عنوان یک ویژگی اساسی جهان هستی تثبیت میکند.
معانی کلمات استفاده شده در اینجا مهم هستند. «Pseudea» که برای «دروغ» استفاده میشود، ریشه ترکیبات انگلیسی است که به چیزی نادرست اشاره دارد - به عنوان نام مستعار یا شبهعلم فکر کنید. اما توجه داشته باشید که هزیود از دو کلمه متفاوت برای «حقیقت» استفاده میکند. کلمه اول، «etumon» جایی است که ما ریشهشناسی انگلیسی را از آن میگیریم، اما این کلمه یونانی میتواند به معنای هر چیزی از «معتبر» تا «اصلی» باشد. کلمه دوم، «alêthea» به معنای واقعی کلمه به معنای «آنچه پنهان یا فراموش نشده است» است. این ریشه رودخانه اسطورهای فراموشی، Lêthe، است که روح مردگان را آبیاری میکند تا خاطرات آنها را بشوید.
بنابراین برای موزها - که دختران زئوس و امنموسینی، الهه حافظه بودند - «حقیقت» چیزی معتبر است زیرا از نظر معنا «اصیل» و «آشکار» یا «فراموشنشدنی» است.
مفهوم مورد نظر موزها این است که حقیقت از ریشههای باستانی گرفته شده و به نوعی تغییرناپذیر و در نهایت برای انسانها غیرقابل شناخت است.
در واقع، این فرمولبندی زمانی به سنگ بنای فلسفه باستان تبدیل میشود که نویسندگان مثل افلاطون اصرار دارند که حقیقت و واقعیت باید ابدی و تغییرناپذیر باشند. چنین فرضیاتی در مورد حقیقت، چه در مورد دین، چه در مورد ادبیات یا سیاست، در رویکردهای مطلقگرایانه به باورها نیز نقش اساسی دارند.
اما دانستن ماهیت حقیقت چه فایدهای دارد اگر در نهایت برای ذهنهای فانی غیرقابل دسترس باشد؟
با تدریس متون یونانی، به طور فزایندهای متقاعد شدهام که راوی تئوگونیا نه تنها برای فرار از مسئولیت روایت داستانی ناشناخته و نه برای ستایش خرد خدایان، از موزها نقل قول میکند، بلکه در عوض، او به ما توصیههایی در مورد چگونگی تفسیر اسطوره و داستانسرایی به طور کلی میدهد: نگران این نباشید که چه چیزی درست است یا نه. فقط سعی کنید داستان را همانطور که با آن روبرو میشوید، بر اساس جزئیاتی که ارائه میدهد، درک کنید.
اسطوره و خاطره
با نگاهی به تحقیقات مدرن در علوم شناختی و حافظه، نحوه برخورد با «حقیقت» در اسطورههای یونانی میتواند آموزنده باشد.
دانشمند حافظه مارتین کانویدر مطالعهی چگونگی ساخت داستان توسط افراد دربارهی جهان و خودشان، استدلال کرده است که دو گرایش اساسی، یعنی تطابق و انسجام، بر خاطرات ما حاکم هستند.
تطابق به این اشاره دارد که حافظه ما چقدر با حقایق قابل اثبات یا آنچه واقعاً اتفاق افتاده است، مطابقت دارد.
انسجام، تمایل انسان به انتخاب جزئیاتی است که با فرضیات ما در مورد جهان و اینکه چه کسی هستیم، مطابقت دارند. مطالعات کانوی نشان میدهد که ما تمایل داریم خاطراتی را در مورد گذشته انتخاب کنیم و مشاهداتی را در مورد زمان حال انجام دهیم که روایت خودمان از آنچه واقعاً اتفاق افتاده است را تأیید کند.
We در حال حاضر می دانیم اینکه بخش زیادی از آنچه ما در مورد جهان درک میکنیم توسط مغزهای خلاق و کارآمد ما تفسیر و «تکمیل» میشود، بنابراین جای تعجب نیست که ما به طور گزینشی خاطرات را برای نمایش یک حقیقت مطلق انتخاب میکنیم، حتی اگر دائماً آن را اصلاح کنیم.
به عنوان افراد و گروهها، آنچه ما به عنوان «حقیقت» میپذیریم، مشروط به تعصبات ما و آنچه میخواهیم حقیقت باشد، است.
با توجه به این نکته، هشدار الهههای شعر و موسیقی مبنی بر اینکه در مورد صحت جزئیات یک اسطوره وسواس به خرج ندهید، مناسب به نظر میرسد - به خصوص اگر منطقی بودن یک روایت از «صحیح بودن» آن مهمتر باشد.
صحنهای از «ادیسه» هومر، استدلال بهکارگیری این ایدهها را در مورد یونان باستان تقویت میکند. وقتی اودیسه پس از ۲۰ سال به جزیره زادگاهش ایتاکا بازمیگردد، برای آزمایش اعضای خانوادهاش لباس مبدل میپوشد. تعلیق زیادی از مکالمات او با همسرش، پنلوپه، ناشی میشود، زمانی که او نیز به عنوان «کسی که دروغهای زیادی (pseudea) شبیه به حقیقت (etumoisin) میگوید» توصیف میشود. اودیسه حقایقی را به همسرش ارائه میدهد که هیچ معادلی در واقعیت عینی ندارند، اما انتخاب جزئیات او چیزهای زیادی را در مورد اودیسه آشکار میکند که در مورد خودش «واقعی» است. او مضامین و حکایاتی را ارائه میدهد که اگر با دقت گوش دهیم، بینشی در مورد اینکه او کیست، ارائه میدهد.
حماسههای یونان باستان از فرهنگی پدیدار شدند که در آن صدها جامعه مختلف با سنتها و باورهای جداگانه، زبانها و باورهای مشترکی را توسعه دادند. این کثرت، برخلاف ایالات متحده امروز، محیطی را برای مواجهه و مقایسه تفاوتها ایجاد کرد. آنچه داستان هزیود به مخاطبانش میگوید این است که حقیقت در بیرون وجود دارد، اما کشف آن کار دشواری است.
فهمیدن این موضوع مستلزم این است که به داستانهایی که مردم میگویند گوش دهیم و به این فکر کنیم که چگونه ممکن است این داستانها برای آنها واقعی به نظر برسند. این یعنی وقتی چیز ناآشنایی میشنویم که برخلاف آنچه فکر میکنیم میدانیم است، بیش از حد واکنش نشان ندهیم.
درباره نویسنده
جوئل کریستنسن، دانشیار مطالعات کلاسیک، دانشگاه براندیس
این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.
کتاب های مرتبط:
گفتگوهای حیاتی، ابزارهایی برای صحبت کردن در مواقع حساس، ویرایش دوم
نوشتهی کری پترسون، جوزف گرنی و همکاران
توضیحات پاراگراف طولانی اینجا قرار میگیرد.برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
هرگز تفاوت را تقسیم نکنید: طوری مذاکره کنید که انگار زندگی شما به آن بستگی دارد
نوشتهی کریس واس و تال راز
توضیحات پاراگراف طولانی اینجا قرار میگیرد.برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
مکالمات سرنوشت ساز: ابزاری برای گفتگو در هنگام زیاد بودن مخاطب
نوشتهی کری پترسون، جوزف گرنی و همکاران
توضیحات پاراگراف طولانی اینجا قرار میگیرد.برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
صحبت با غریبهها: آنچه باید درباره افرادی که نمیشناسیم بدانیم
توسط مالکوم گلادول
توضیحات پاراگراف طولانی اینجا قرار میگیرد.برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
مکالمات دشوار: چگونه در مورد مهمترین مسائل بحث کنیم
نوشتهی داگلاس استون، بروس پاتون و همکاران
توضیحات پاراگراف طولانی اینجا قرار میگیرد.
#/media/File:Jacopo_Tintoretto_-_The_Muses,_1578.jpg){kind=link}