ویرانی غزه.

همدلی کلمه‌ای است که همه ما آن را می‌شناسیم، اما اخیراً احساس می‌کنیم که داریم معنای عملی آن را فراموش می‌کنیم. وقتی شفقت شروع به محو شدن می‌کند، جامعه به گونه‌ای تغییر می‌کند که بر هر بخش از زندگی ما، خانواده‌هایمان، جوامعمان، حتی سیاست‌هایمان تأثیر می‌گذارد. اگر احساس می‌کنید که مردم سردتر، خشن‌تر یا از هم گسیخته‌تر از قبل به نظر می‌رسند، این را خیال نمی‌کنید. کاهش همدلی واقعی است و عواقبی دارد که نمی‌توانیم از آنها چشم‌پوشی کنیم.

در این مقاله

• همدلی برای کل جامعه چه معنایی دارد؟
• چرا امروزه شاهد کاهش همدلی هستیم؟
• «محو شدن شفقت» چیست و چگونه رفتار را شکل می‌دهد؟
• چگونه از دست دادن همدلی، دموکراسی و اعتماد را تهدید می‌کند؟
• برای بازگرداندن شفقت و ارتباط چه اقداماتی می‌توانیم انجام دهیم؟

چرا کاهش همدلی ما را از هم می‌پاشد؟

از بین رفتن همدلی

آخرین باری که واقعاً شادی یا درد شخص دیگری را حس کردید، کی بود؟ شاید زمانی بود که دوستتان خبر دلخراشی را به اشتراک گذاشت، یا زمانی که مهربانی یک غریبه شما را غافلگیر کرد و ساعت‌ها لبخند بر لبانتان نشاند. این لحظات قدرتمند هستند زیرا ما را به یاد انسانیت مشترکمان می‌اندازند. اما امروزه اتفاق نگران‌کننده‌ای در حال رخ دادن است، این لحظات کمیاب‌تر می‌شوند. دنیا پر سر و صداتر، خشن‌تر، پریشان‌تر شده است و در این فرآیند، به نظر می‌رسد همدلی از بین انگشتان ما می‌رود.

همدلی فقط یک ویژگی شخصی خوب نیست. این شبکه نامرئی است که ما را به هم متصل می‌کند. بدون آن، شفقت از بین می‌رود، جامعه دچار شکستگی می‌شود و ترس برای پر کردن جای خالی هجوم می‌آورد. و حقیقت این است: همدلی نه تنها در افراد از بین می‌رود، بلکه در مقیاس اجتماعی نیز رو به زوال است. این چیزی است که روانشناسان آن را «محو شفقت» می‌نامند. هر چه مردم بیشتر رنج می‌برند، به نظر می‌رسد کمتر می‌توانیم اهمیت بدهیم. عجیب است، اینطور نیست؟ با این حال، شواهد در اطراف ما وجود دارد.

همدلی برای جامعه چه معنایی دارد؟

همدلی اغلب به عنوان راه رفتن در جای دیگری توصیف می‌شود. اما چیزی بیش از این است. در یک جامعه، همدلی ضربان قلبی است که شفقت را در میان تفاوت‌ها، تفاوت‌های طبقاتی، نژادی، مذهبی یا ملیتی زنده نگه می‌دارد. این همان چیزی است که باعث می‌شود ما حتی اگر فرزندی نداشته باشیم در مدارس سرمایه‌گذاری کنیم، یا حتی اگر سالم باشیم برای سیستم‌های بهداشت عمومی مالیات بپردازیم. این نیرویی است که غریبه‌ها را به همسایه و همسایه‌ها را به یک جامعه تبدیل می‌کند.

بدون همدلی، زندگی تبدیل به رقابت «من در مقابل تو» می‌شود. و وقتی «من» همیشه برنده می‌شود، «ما» ناپدید می‌شود. به این فکر کنید: وقتی هیچ‌کس نسبت به دیگری احساس مسئولیت نمی‌کند، چه اتفاقی برای دموکراسی می‌افتد؟ وقتی مردم دیگر به یکدیگر کمک نمی‌کنند، چه اتفاقی برای جوامع می‌افتد؟ پاسخ تکان‌دهنده است. تاریخ به ما نشان می‌دهد که وقتی همدلی از بین می‌رود، جوامع به سمت ظلم، تفرقه و کنترل استبدادی سوق پیدا می‌کنند.

چرا وقتی اعداد افزایش می‌یابند، کمتر اهمیت می‌دهیم؟

اینجاست که موضوع جذاب و کمی نگران‌کننده می‌شود. تحقیقات نشان می‌دهد که ما طوری برنامه‌ریزی شده‌ایم که به رنج یک فرد مشخص واکنش احساسی نشان دهیم، اما وقتی رنج گسترده می‌شود، بی‌حس می‌شویم. یک کودک رنج‌دیده می‌تواند دنیا را به واکنش وادارد. یک میلیون کودک، و ناگهان فاجعه انتزاعی، دور و تقریباً بزرگ به نظر می‌رسد که نمی‌توان آن را درک کرد. این جوهره شفقت است که محو می‌شود.

نه اینکه ما اهمیتی ندهیم. بلکه مغز ما وقتی در مقیاس بزرگ غرق می‌شود، عقب‌نشینی می‌کند. رنج‌ها تبدیل به آمار می‌شوند و آمار به ندرت قلب را به تپش می‌اندازد. به همین دلیل است که تیترهای مربوط به تلفات جنگ یا بلایای آب و هوایی اغلب نمی‌توانند همدلی واقعی را برانگیزند. ما سرمان را تکان می‌دهیم، شاید بگوییم "چه وحشتناک" و به راهمان ادامه می‌دهیم. در همین حال، افرادی که در آن اعداد هستند همچنان خونریزی می‌کنند، سوگواری می‌کنند و امیدوارند کسی متوجه شود.

وقتی جوامع همدلی را از دست دادند

تاریخ پر از داستان‌های عبرت‌آموز است. در روم باستان، با افزایش نابرابری، نخبگان ثروتمند ویلاهای مجلل ساختند در حالی که فقرا در خانه‌های اجاره‌ای جمع می‌شدند. نان و سیرک حواس توده مردم را پرت می‌کرد، اما در زیر این منظره، جامعه‌ای بود که حس انسانیت مشترک خود را از دست داده بود. روم نه تنها به دلیل شکست‌های نظامی، بلکه به این دلیل سقوط کرد که بافت اجتماعی آن از قبل به دلیل بی‌تفاوتی فرسوده شده بود.

نزدیک‌تر به زمان خودمان، دوران جیم کرو در ایالات متحده را در نظر بگیرید. تمام سیستم‌ها بر اساس انکار همدلی با آمریکایی‌های سیاه‌پوست، رفتار با آنها به عنوان چیزی کمتر از انسان، نادیده گرفتن درد، حقوق و صدای آنها بنا شده بودند. تنها زمانی که جنبش‌ها همدلی را به آگاهی عمومی بازگرداندند، پیشرفت آغاز شد. هر جهشی به جلو در حقوق بشر، از لغو برده‌داری گرفته تا حق رأی زنان و برابری در ازدواج، از گسترش همدلی ناشی شده است.

بنابراین درس روشن است: همدلی فقط یک فضیلت شخصی نیست. بلکه اکسیژن عدالت است و بدون آن، جامعه خفه می‌شود.

علائم هشدار دهنده امروز

به اطراف نگاه کنید، نشانه‌های هشداردهنده به سختی قابل چشم‌پوشی هستند. رسانه‌های اجتماعی به بلندگوی خشم تبدیل شده‌اند، اما نه برای گوش دادن. بحث‌های سیاسی بیشتر شبیه مسابقات قفس هستند تا گفتگو. مطالعات نشان می‌دهد که خودشیفتگی رو به افزایش است، در حالی که نمرات همدلی در میان جوانان در چند دهه گذشته به طور قابل توجهی کاهش یافته است. ما شاهد انگشت اتهام بیشتر، سرزنش بیشتر و تمایل کمتر به مکث و تصور زندگی دیگری هستیم.

فناوری هم نقش دارد. ما با یک اشاره انگشت از کنار رنج عبور می‌کنیم و در عرض چند ثانیه از تراژدی به کمدی می‌رسیم. دامنه توجه ما کاهش می‌یابد و به همین ترتیب ظرفیت ما برای درنگ در واقعیت شخص دیگری نیز کاهش می‌یابد. به این موارد، استرس اقتصادی، نابرابری فزاینده و شکاف‌های فرهنگی را اضافه کنید، و همدلی می‌تواند در جهانی که نیاز به محافظت مداوم از خود دارد، مانند یک کالای لوکس به نظر برسد.

چرا همدلی برای دموکراسی و جامعه اهمیت دارد؟

دموکراسی فقط مربوط به قوانین یا انتخابات نیست. در قلب آن، دموکراسی مربوط به اعتماد است، اعتماد به اینکه دیگران نیز به قوانین احترام خواهند گذاشت، اینکه جوامع به آسیب‌پذیران خود اهمیت خواهند داد، اینکه خیر عمومی به اندازه سود شخصی اهمیت دارد. اما اعتماد بدون همدلی نمی‌تواند دوام بیاورد. اگر باور ندارید که رنج من واقعی است، چرا از سیاست‌هایی برای کاهش آن حمایت می‌کنید؟ اگر من انسانیت شما را نمی‌بینم، چرا از حقوق شما دفاع می‌کنم؟

به همین دلیل است که کاهش همدلی چیزی بیش از یک نگرانی فرهنگی است، بلکه یک بحران سیاسی است. وقتی همدلی از بین می‌رود، قطبی شدن تشدید می‌شود. رهبرانی که از ترس و تفرقه سوءاستفاده می‌کنند، پیشرفت می‌کنند، زیرا دیگر نیازی به توسل به انسانیت مشترک ندارند. در عوض، آنها می‌توانند با قرار دادن گروه‌ها در مقابل یکدیگر پیروز شوند. نتیجه؟ جامعه‌ای که کمتر شبیه یک جامعه و بیشتر شبیه یک میدان جنگ است.

بازسازی همدلی: مسیرهایی برای تجدید

بخش امیدوارکننده ماجرا اینجاست. همدلی برای همیشه از بین نرفته است. می‌توان آن را بازسازی کرد، فرد به فرد، جامعه به جامعه. اولین قدم، آگاهی است. وقتی متوجه شدید که شفقت در حال محو شدن است، می‌توانید در برابر آن مقاومت کنید. وقتی داستانی در مورد «میلیون‌ها نفر آسیب‌دیده» می‌بینید، اجازه ندهید ذهنتان به بی‌حسی فرو برود. مکث کنید. فقط یک نفر را در آن عدد تصور کنید. روز آنها، ترس‌هایشان، امیدهای کوچکشان را تصور کنید. ناگهان، آن عدد دوباره چهره پیدا می‌کند.

ما همچنین می‌توانیم همدلی را در زندگی روزمره تمرین کنیم. آرام باشید. بدون اینکه حرف کسی را قطع کنید، گوش دهید. از خودتان بپرسید: «این شخص الان به چه چیزی نیاز دارد؟» مهربانی را نه فقط وقتی که برایتان راحت است، بلکه وقتی که شما را به چالش می‌کشد، تمرین کنید. همدلی از طریق تمرین عمدی، مانند یک عضله، رشد می‌کند. هر چه بیشتر از آن استفاده کنید، قوی‌تر می‌شود.

جوامع می‌توانند از طریق آموزش، هنر و گفتگو، همدلی را پرورش دهند. مدارسی که سواد عاطفی را آموزش می‌دهند، نه تنها کودکانی باهوش‌تر، بلکه کودکانی دلسوزتر تربیت می‌کنند. هنر، موسیقی و داستان‌سرایی، قلب‌های ما را به روی تجربیاتی فراتر از تجربیات خودمان می‌گشایند. و گفتگوهای آزاد و بدون مرزبندی، به ما یادآوری می‌کند که در پس هر برچسبی، جمهوری‌خواه، دموکرات، مهاجر، پناهنده، یک قلب تپنده انسانی وجود دارد.

انتخاب اتصال به جای فروپاشی

ما بر سر یک دوراهی ایستاده‌ایم. یک مسیر به بی‌تفاوتی منجر می‌شود، جایی که کاهش همدلی تا جایی ادامه می‌یابد که جامعه احساس پوچی و شکنندگی می‌کند. مسیر دیگر به نوسازی منجر می‌شود، جایی که ما در برابر محو شدن شفقت مقاومت می‌کنیم و انتخاب می‌کنیم که به انسانیت یکدیگر تکیه کنیم. انتخاب با ماست و از راه‌های کوچک شروع می‌شود، اینکه چگونه گوش می‌دهیم، چگونه پاسخ می‌دهیم، چگونه از کسانی که در مسیر ما قرار می‌گیرند مراقبت می‌کنیم.

اگر تا به حال از خود پرسیده‌اید که آیا عمل کوچک مهربانی شما اهمیت دارد یا خیر، این را به یاد داشته باشید: همدلی گسترش می‌یابد. یک کلمه مهربان، دستی که دراز شده، قلبی که گوش می‌دهد، این‌ها به بیرون موج می‌زنند. در جهانی که به طور فزاینده‌ای احساس جدایی می‌کند، همدلی شما ممکن است رشته‌ای باشد که به ما کمک می‌کند دوباره به هم بپیوندیم. و شاید اینگونه است که جوامع التیام می‌یابند، نه به یکباره، بلکه از طریق میلیون‌ها لحظه‌ای که کسی شفقت را به فروپاشی ترجیح می‌دهد.

همدلی نمرده است. منتظر است تا آن را به یاد آوریم، تمرین کنیم و به نسل بعد منتقل کنیم. و با انجام این کار، شاید دوباره کشف کنیم که انسان بودن واقعاً به چه معناست.

درباره نویسنده

بث مک‌دنیل نویسنده‌ی InnerSelf.com است.

راهنمای بقا برای افراد همدل

یک راهنمای عملی برای کمک به افراد همدل و بسیار حساس که با تاب‌آوری و شفقت، چالش‌های زندگی مدرن را پشت سر می‌گذارند.

اطلاعات/خرید از آمازون

علیه همدلی: دفاع از شفقت عقلانی

کاوشی در محدودیت‌های همدلی و فراخوانی برای شکلی گسترده‌تر و منطقی‌تر از شفقت برای هدایت تصمیمات شخصی و اجتماعی.

اطلاعات/خرید از آمازون

جنگ برای مهربانی: ایجاد همدلی در جهانی از هم گسیخته

نگاهی امیدوارکننده به چگونگی آموزش و تقویت همدلی، و ارائه ابزارهایی برای برقراری مجدد ارتباط در عصر تفرقه.

اطلاعات/خرید از آمازون

خلاصه مقاله

کاهش همدلی و محو شدن شفقت، پایه‌های اعتماد و همکاری جامعه را از بین می‌برد. با نام بردن از این نیروها، می‌توانیم در برابر بی‌تفاوتی مقاومت کنیم و انسانیت مشترک خود را دوباره بیدار کنیم. احیای همدلی اختیاری نیست، بلکه کلید التیام شکاف‌ها و ایجاد جهانی دلسوزتر است.

#افول_همدلی #محو_شفقت #آگاهی_اجتماعی #ارتباط_انسانی #درمان_جمعی #تغییر_اجتماعی #هوش_هیجانی #مراقبت_اجتماعی #زندگی_در_هارمونی