منبع عکس: رابرت آلمن
من با زنی آشنا شدم که با یک مامای کوگی یا شمن اهل سیرا نوادا در کلمبیا کار میکند. او چند سال پیش به کالیفرنیا آمد و مراسم گستردهای را در یک نقطه خاص از زمین اجرا کرد. او گفت: «بهتر است مرتباً اینجا مراسمی برگزار کنید، وگرنه آتشسوزیهای جدی رخ خواهد داد.» هیچکس مراسم را انجام نداد و سال بعد آتشسوزیهای جنگلی رخ داد. او بعداً برگشت و هشدار خود را تکرار کرد. «اگر مراسم را انجام ندهید، آتشسوزیها حتی بدتر هم خواهند شد.» سال بعد، آتشسوزیها بدتر شدند. او دوباره آمد و برای سومین بار هشدار خود را صادر کرد: «مراسم را انجام دهید وگرنه آتشسوزیها در این بخش از جهان از این هم بدتر خواهد شد.» کمی پس از آن، آتشسوزی کمپ منطقه را ویران کرد.
بعداً آن زن فهمید که نقطهای که شمن کوگی شناسایی کرده بود، محل قتل عام نسلکشی مردم بومی ساکن آنجا بوده است. او به نحوی قادر به درک این موضوع بود. از نظر او، چنین آسیب وحشتناکی علاوه بر انسانها، بر زمین نیز تأثیر میگذارد. تا زمانی که از طریق مراسمی التیام نیابد، خشمگین، نامتعادل و ناتوان از حفظ هماهنگی خواهد بود.
دو سال پیش با چند کاهن دوگون ملاقات کردم و از آنها در مورد دیدگاهشان در مورد تغییرات اقلیمی پرسیدم. دوگونها نیز مانند کوگیها، هزاران سال است که آداب و رسوم خود را حفظ کردهاند. آن مردان گفتند: «این چیزی نیست که شما مردم فکر میکنید. بزرگترین دلیل اینکه آب و هوا دیوانهوار شده این است که شما آثار مقدس را از مکانهایی که به آنها تعلق دارند، مکانهایی که با دقت و مراقبت فراوان در آنها قرار گرفتهاند، برداشتهاید و آنها را به موزههای نیویورک و لندن منتقل کردهاید.»
از نظر آنها، این آثار باستانی و مراسمی که آنها را احاطه کرده است، عهد و پیمانی بین انسانها و زمین را حفظ میکنند. در ازای پرداخت زیبایی و توجه، زمین محیطی مناسب برای سکونت انسان فراهم میکند.
یک مراسم چه فایدهای خواهد داشت؟
دوست من سینتیا جورس چند دهه است که مراسمی برگزار میکند که در آن گلدانهای گنجینه زمین، ظروف مذهبی تبتی که در صومعهای در نپال طبق یک آیین خاص ساخته شدهاند، را دفن میکند. او این عمل را از - شاید کلیشهای به نظر برسد اما واقعاً اتفاق افتاده است - یک لامای ۱۰۶ ساله در غاری در هیمالیا آموخته است. او از او پرسیده بود: «چگونه میتوانم به بهترین شکل به شفای جهان خدمت کنم؟» او به او گفته بود: «خب، هر زمان که مردم را برای مدیتیشن جمع میکنید، این یک اثر شفابخش دارد، اما اگر میخواهید کار بیشتری انجام دهید، میتوانید گلدانهای گنجینه زمین را دفن کنید.»
در ابتدا، سینتیا از این پیشنهاد ناامید شد. او یک پیرو بودیسم تبتی بود و کاملاً مطمئن بود که این یک مراسم زیبا و از این قبیل است، اما بیایید، یک آسیب اجتماعی و زیستمحیطی واقعی وجود دارد که نیاز به درمان دارد. مردم باید سازماندهی شوند. سیستمها باید تغییر کنند. یک مراسم چه فایدهای خواهد داشت؟
با این وجود، او هدیهای شامل مجموعهای از گلدانها را که لاما دستور داده بود در صومعهای در همان نزدیکی ساخته شوند، پذیرفت. پنج سال بعد، او شروع به سفر به سراسر جهان، به مکانهایی کرد که زمین و مردم آسیبهای زیادی دیده بودند تا گلدانها را طبق دستورالعملهای آیینی دفن کنند. در برخی از آن مکانها، معجزات بزرگ و کوچک رخ میداد، از جمله معجزات اجتماعی پیش پا افتاده مانند تأسیس مراکز صلح. از آنچه او میتواند مشاهده کند، این مراسم مؤثر است.
اتحاد مجدد آیین، مراسم و مادیت
چگونه باید چنین داستانهایی را درک کنیم؟ ذهن مدرنِ طرفدارِ اصولِ سیاسی میخواهد به فرهنگهای دیگر احترام بگذارد، اما در پذیرش جدیِ دیدگاهِ کاملاً متفاوتِ آنها در مورد علیت تردید دارد. مراسمی که من از آن صحبت میکنم، در دستهبندی متفاوتی از آنچه ذهن مدرن آن را اقدام عملی در جهان میداند، قرار دارند. بنابراین، یک کنفرانس اقلیمی میتواند با دعوت از یک فرد بومی برای استناد به چهار جهت آغاز شود، قبل از اینکه به سراغ کار جدیِ معیارها، مدلها و سیاستها برود.
در این مقاله، دیدگاه دیگری را بررسی خواهم کرد که نشان میدهد انسانهای مدرن میتوانند از رویکرد آیینی به زندگی، آنگونه که اورلند بیشاپ «فرهنگهای حافظه» مینامد، چه برداشتهایی داشته باشند - چه مردمان سنتی، بومی و چه مردمان مکانمحور، و همچنین تبارهای باطنی در فرهنگ غالب.
این جایگزین، جایگزینی برای رویکرد عقلانی و عملگرایانه برای حل مشکلات شخصی یا اجتماعی نیست. همچنین در کنار رویکرد عملگرایانه قرار نمیگیرد، بلکه از آن جداست. همچنین اقتباس یا واردات مراسم دیگران نیز نیست.
این تجدید دیداری است میان امر تشریفاتی و امر واقع، که بر پایهی شیوهای عمیقاً متفاوت از نگریستن به جهان بنا شده است.
تمایز بین مراسم و آیین
بیایید با یک تمایز موقت بین مراسم و آیین شروع کنیم. اگرچه ممکن است آنها را تشخیص ندهیم، زندگی مدرن مملو از آیین است. کشیدن کارت اعتباری یک آیین است. ایستادن در صف یک آیین است. اقدامات پزشکی آیین هستند. امضای قرارداد یک آیین است. کلیک کردن روی «موافقم» برای «شرایط و ضوابط» یک آیین است.
پرداخت مالیات آیینی پیچیده است که برای بسیاری از مردم برای تکمیل صحیح آن به کمک یک کشیش - که با آداب و قوانین محرمانه آشنا شده، به زبانی خاص که افراد عادی به سختی میتوانند آن را بفهمند مسلط است و با اضافه کردن حروف افتخاری به نام خود متمایز میشود - نیاز است. CPA به شما در اجرای این آیین کمک میکند تا بتوانید عضوی با جایگاه خوب در جامعه باقی بمانید.
آیینها شامل دستکاری نمادها به شیوهای از پیش تعیینشده یا توالیای از پیش تعیینشده به منظور حفظ روابط با جهان اجتماعی و مادی هستند. با این تعریف، آیین نه خوب است و نه بد، بلکه صرفاً راهی است که انسانها و سایر موجودات واقعیت خود را در کنار هم نگه میدارند.
بنابراین، یک مراسم، نوع خاصی از آیین است. آیینی است که با این آگاهی انجام میشود که فرد در حضور امر مقدس است، موجودات مقدس او را تماشا میکنند، یا اینکه خدا شاهد اوست.
کسانی که جهانبینیشان جایی برای موجودات مقدس و الهی ندارد، مراسم را خرافاتی بیمعنی یا در بهترین حالت، یک ترفند روانشناختی میدانند که شاید برای آرام کردن ذهن و تمرکز توجه مفید باشد.
حالا صبر کنید. در جهانبینیای که جایی برای موجودات مقدس، یا خدا وجود دارد، آیا این درست نیست که او یا او (مذکر یا مونث) همیشه ما را تماشا میکنند، هر کاری که انجام میدهیم را زیر نظر دارند؟ آیا این همه چیز را به یک مراسم تبدیل نمیکند؟
بله، اگر دائماً در حضور مقدس احساس شده باشید، چنین خواهد شد. این اتفاق چند بار رخ میدهد؟ و اگر از شما پرسیده شود، چند بار صرفاً اظهار میکنید که میدانید موجودات مقدس شما را تماشا میکنند، بدون اینکه واقعاً در آن لحظه کاملاً از آن آگاه باشید؟
به جز استثنائات بسیار کم، به نظر نمیرسد افراد مذهبی که من میشناسم، بیشتر اوقات طوری رفتار کنند که انگار فکر میکنند خدا آنها را تماشا و گوش میدهد. استثنائات فراتر از هر ایمان خاصی هستند. میتوان آنها را از طریق نوعی جاذبهای که دارند شناخت. هر چیزی که میگویند و انجام میدهند، نوعی لحظه، یک وزن را به همراه دارد. وقار آنها فراتر از مناسبتهای رسمی، به خندهها، گرمیها، عصبانیتها و لحظات عادی آنها نفوذ میکند. و وقتی چنین شخصی مراسمی را اجرا میکند، گویی جاذبه در اتاق تغییر میکند.
مراسم، گریزی از دنیای آشفتهی ماده به قلمروی پر از فریب و نیرنگ معنویت نیست. بلکه آغوشی کاملتر به سوی مادیات است. تمرینی است برای احترام شایسته به مادیات، چه به عنوان امری مقدس به خودی خود، و چه مقدس به دلیل اینکه شاهکار خداست. در محراب، شمعها را دقیقاً به همین شکل قرار میدهند. من تصویری از مردی در ذهن دارم که معنای مراسم را از او آموختهام. او سنجیده و دقیق است؛ نه خشک و نه شلخته. او با توجه به ضرورت لحظه و مکان، از هر حرکت، هنری میآفریند.
در یک مراسم، فرد کاملاً به وظیفهای که در دست دارد توجه میکند و هر عملی را درست همانطور که باید انجام دهد. بنابراین، یک مراسم، تمرینی برای تمام زندگی است، تمرینی برای انجام هر کاری درست همانطور که باید انجام شود. یک تمرین تشریفاتی جدی مانند آهنربایی است که بیشتر و بیشتر زندگی را با میدان خود همسو میکند؛ این دعایی است که میپرسد: «باشد که هر کاری که انجام میدهم یک مراسم باشد. باشد که هر کاری را با توجه کامل، مراقبت کامل و احترام کامل به آنچه در خدمت آن است انجام دهم.»
عملگرایی و احترام
بنابراین، واضح است که این شکایت که بهتر بود تمام آن روزها در مراسم صرف کاشت درخت یا مبارزه علیه صنعت چوببری میشد، نکتهی مهمی را از قلم میاندازد. کاشتکنندهی درخت، غرق در مراسم، به محل مناسب هر درخت و انتخاب صحیح درخت برای هر ریزاقلیم و جایگاه اکولوژیکی توجه خواهد کرد. او مراقب خواهد بود که آن را در عمق مناسب بکارد و اطمینان حاصل کند که پس از آن از حفاظت و مراقبت مناسب برخوردار خواهد شد. او تلاش خواهد کرد تا این کار را به درستی انجام دهد.
به همین ترتیب، فعال اجتماعی تشخیص خواهد داد که برای توقف پروژه قطع درختان واقعاً چه کاری باید انجام شود، و در عوض چه کاری میتواند منیت، عقده شهادت یا خودبرتربینی مبارزش را ارضا کند. او فراموش نخواهد کرد که به چه چیزی خدمت میکند.
گفتن این جمله در مورد یک فرهنگ بومی بیمعنی است که «دلیل اینکه آنها پنج هزار سال به طور پایدار در این سرزمین زندگی کردهاند، هیچ ارتباطی با مراسم خرافی آنها ندارد. به این دلیل است که آنها ناظران تیزبین طبیعت هستند که به هفت نسل آینده فکر میکنند.» احترام و توجه آنها به نیازهای ظریف یک مکان، بخشی جداییناپذیر از رویکرد آیینی آنها به زندگی است.
طرز فکری که ما را به مراسم فرا میخواند، همان طرز فکری است که ما را به پرسیدن این سوال فرا میخواند: «زمین چه میخواهد؟ رودخانه چه میخواهد؟ گرگ چه میخواهد؟ جنگل چه میخواهد؟» و سپس به سرنخها توجه دقیقی میکند. این طرز فکر، زمین، رودخانه، گرگ و جنگل را در جایگاه هستی قرار میدهد - آنها را در زمره موجودات مقدسی به حساب میآورد که همیشه در حال تماشا هستند و نیازها و علایقی دارند که با نیازهای ما گره خورده است.
آنچه میگویم ممکن است مغایر با آموزههای خداباورانه به نظر برسد، بنابراین برای کسانی که به خدای خالق اعتقاد دارند، ترجمهای ارائه میدهم. خدا از هر درخت، گرگ، رودخانه و جنگلی سرک میکشد. هیچ چیز بدون هدف و نیت آفریده نشده است. و بنابراین میپرسیم، چگونه میتوانیم در تحقق آن هدف مشارکت کنیم؟ نتیجه همان پرسیدن این سوال خواهد بود که جنگل چه میخواهد؟ ترجمه بقیه این مقاله به زبان خداباورانه را به خواننده واگذار میکنم.
من شخصاً نمیتوانم ادعا کنم کسی هستم که میداند موجودات مقدس همیشه او را تماشا میکنند. در دوران کودکی من، موجودات مقدسی مانند آسمان، خورشید، ماه، باد، درختان و اجداد به هیچ وجه موجودات مقدسی نبودند. آسمان مجموعهای از ذرات گاز بود که در خلأ فضا به تدریج محو میشدند. خورشید توپی از هیدروژن در حال همجوشی بود. ماه تکهای سنگ بود (و یک سنگ، تودهای از مواد معدنی، و یک ماده معدنی، دستهای از مولکولهای بیجان...). باد مولکولهایی در حرکت بودند که توسط نیروهای ژئومکانیکی هدایت میشدند. درختان ستونهای بیوشیمی بودند و اجداد، اجسادی در زمین بودند. دنیای بیرون از ما خاموش و مرده بود، غوغایی دلبخواهی از نیرو و جرم. هیچ چیز در بیرون وجود نداشت، هیچ هوشی برای مشاهده من وجود نداشت، و هیچ دلیلی برای انجام کاری بهتر از آنچه عواقب منطقی و قابل پیشبینی آن میتوانست توجیه کند، وجود نداشت.
چرا باید شمع را روی محرابم درست در جای درستش نگه دارم؟ فقط مومی است که دور فتیله اکسید میشود. محل قرارگیری آن هیچ تاثیری بر جهان ندارد. چرا باید تختم را مرتب کنم وقتی که قرار است شب بعد دوباره در آن بخوابم؟ چرا باید کاری را بهتر از آنچه که برای نمره، رئیس یا بازار لازم است انجام دهم؟ چرا باید تلاشی برای زیباتر کردن چیزی از آنچه که باید باشد، بکنم؟ فقط از بعضی چیزها صرف نظر میکنم - هیچ کس نخواهد فهمید. در تخیل کودکانهام، خورشید و باد و علف ممکن است مرا ببینند، اما خب، آنها واقعاً مرا نمیبینند، آنها چشم ندارند، سیستم عصبی مرکزی ندارند، آنها موجوداتی مانند من نیستند. این ایدئولوژیای است که من در آن بزرگ شدهام.
دیدگاه تشریفاتی انکار نمیکند که میتوان آسمان را به طور مفید به عنوان دستهای از ذرات گاز یا سنگ را به عنوان ترکیبی از مواد معدنی دید. این دیدگاه فقط آسمان یا سنگ را به آن محدود نمیکند. این دیدگاه، روشهای دیگر دیدن آنها را نیز درست و مفید میداند، نه اینکه ترکیب تقلیلگرایانه آنها را به عنوان آنچه که «در واقع» هستند، ارجح بداند. بنابراین، جایگزین جهانبینی تربیت من این نیست که عملی بودن را به خاطر نوعی زیباییشناسی تشریفاتی کنار بگذاریم.
شکاف بین عملی بودن و زیباییشناسی یک دروغ است. این شکاف فقط در روایتی علّی از زندگی وجود دارد که هوش مرموز و ظریف آن را انکار میکند. واقعیت آنطور که به ما گفته شده نیست. در جهان فراتر از انسان، هوشهایی در کار هستند و اصول علّی علاوه بر اصول نیرو نیز وجود دارند. همزمانی، طنین ریختشناسی و خودآفرینی، اگرچه با علیت مبتنی بر نیرو در تضاد نیستند، میتوانند افقهای امکان ما را گسترش دهند. بر این اساس، اینطور نیست که یک مراسم باعث «اتفاق افتادن» اتفاقات مختلف در جهان شود؛ بلکه اینطور است که واقعیت را به شکلی در میآورد که اتفاقات مختلف در آن رخ میدهد.
زندگی بدون تشریفات، ما را بدون متحد باقی میگذارد. آنها ما را از واقعیت خود دور میکنند و در جهانی بدون هوش رها میکنند - دقیقاً همان تصویر ایدئولوژی مدرنیستی. جهانبینی مکانیکی به پیشگویی خودکامبخش خود تبدیل میشود و در واقع چیزی جز زور برای تأثیرگذاری بر جهان برای ما باقی نمیماند.
گذار و تحولی که مردمان سنتی مانند کوگی یا دوگون ارائه میدهند، پذیرش یا تقلید از مراسم آنها نیست؛ بلکه به سوی جهانبینیای است که ما انسانها را در جهان همراه و همدم میداند و در گفتگویی از هوشها در جهانی سرشار از موجودات شرکت میکند. یک مراسم، انتخابی را برای زندگی در چنین جهانی و مشارکت در شکلگیری واقعیت آن اعلام میکند.
مراسم در بهبود محیط زیست
از نظر عملی - صبر کنید! هر آنچه گفتهام، از قبل کاملاً عملی است. در عوض، اجازه دهید از گسترش ذهن تشریفاتی به حوزه سیاست و عمل زیستمحیطی صحبت کنم. این به معنای انجام درست هر مکان روی زمین، درک آن به عنوان یک موجود و دانستن این است که اگر با هر مکان و گونه و اکوسیستم به عنوان مقدس رفتار کنیم، سیاره را نیز به تمامیت مقدس دعوت خواهیم کرد.
گاهی اوقات، اعمال ناشی از مقدس دانستن هر مکان، به راحتی با منطق ترسیب کربن و تغییرات اقلیمی سازگار میشود، مانند زمانی که برای محافظت از آبهای مقدس، خط لولهای را متوقف میکنیم. در مواقع دیگر، به نظر میرسد منطق بودجه کربن برخلاف غرایز ذهنِ معتقد به آیین و رسوم است.
امروزه جنگلها برای ایجاد آرایههای خورشیدی عظیم از بین میروند و پرندگان توسط توربینهای بادی غولپیکری که بر فراز چشماندازها قرار گرفتهاند، کشته میشوند. علاوه بر این، هر چیزی که به راحتی تأثیری بر گازهای گلخانهای نداشته باشد، از نظر سیاستگذاران محیط زیست نامرئی میشود. سهم عملی یک لاکپشت دریایی چیست؟ یک فیل؟ چه اهمیتی دارد که شمعم را بیدقت روی محراب بگذارم؟
همه چیز مهم است، تک تک جزئیات مهم هستند
در یک مراسم، همه چیز مهم است و ما به تک تک جزئیات توجه میکنیم. هرچه با ذهنی آیینی به بهبود اکولوژیکی نزدیک میشویم، بیشتر و بیشتر برای توجه ما قابل مشاهده میشود. همانطور که علم اهمیت موجوداتی را که قبلاً نامرئی یا بیاهمیت بودند آشکار میکند، دامنه مراسم گسترش مییابد. خاک، میسلیوم، باکتریها، اشکال آبراهها... هر کدام جایگاه خود را در محراب شیوههای کشاورزی، شیوههای جنگلداری و تمام روابط ما با بقیه زندگی طلب میکنند. همانطور که ظرافت محاسبات علّی ما عمیقتر میشود، به عنوان مثال میبینیم که پروانهها یا قورباغهها یا لاکپشتهای دریایی برای یک زیستکره سالم بسیار مهم هستند. در نهایت متوجه میشویم که نگاه آیینی دقیق است: سلامت محیط زیست را نمیتوان به چند کمیت قابل اندازهگیری تقلیل داد.
من در اینجا پیشنهاد نمیکنم که پروژههای اصلاحی را که ممکن است مبتنی بر درک زمختتری از هستی جهان باشند، کنار بگذاریم؛ یعنی، ممکن است در برداشت خود از طبیعت، مکانیکی باشند. ما باید گام بعدی به جلو را در تعمیق یک رابطه آیینی تشخیص دهیم.
اخیراً با راوی شاه، مرد جوانی در هند، مکاتبه داشتهام که کارهای نفسگیری در احیای برکهها و زمینهای اطراف آنها انجام میدهد. او با پیروی از الگوی ماسانوبو فوکوئوکا، نهایت دقت و توجه را به کار میگیرد، چند نی را اینجا میگذارد، یک درخت مهاجم را از آنجا حذف میکند و به قدرتهای ذاتی احیاکننده طبیعت اعتماد دارد. هرچه دخالت خود را به حداقل برساند، تأثیر آن بیشتر میشود.
این به آن معنا نیست که عدم دخالت، قدرتمندترینِ همه خواهد بود. بلکه به این معناست که هرچه درک او ظریفتر و دقیقتر باشد، بهتر میتواند با حرکت طبیعت همسو شود و به آن خدمت کند، و برای رسیدن به این هدف، کمتر نیاز به دخالت دارد. نتیجه این است که او واحهای سرسبز و خرم در چشماندازی رو به زوال خلق کرده است - یا به عبارت دقیقتر، به خلق آن خدمت کرده است - یک محراب زنده.
راوی به طور قابل درکی نسبت به پروژههای بزرگ احیای منابع آب مانند آنهایی که در کتابم شرح دادهام، بیصبر است: کارهای راجندرا سینگ در هند و احیای فلات لس در چین، که به هیچ وجه به درجه احترام و توجه او به جزئیات خرد-محلی نمیرسند. این پروژهها از درک متعارفتر و مکانیکیتری از هیدرولوژی ناشی میشوند.
او میپرسد تقدس کجاست؟ فروتنی در برابر خرد نفیس اکوسیستمهای وابسته به هم که منحصر به هر مکان هستند کجاست؟ آنها فقط در حال ساخت حوضچه هستند. گفتم شاید اینطور باشد، اما ما باید مردم را در جایی که هستند ملاقات کنیم و هر قدم در مسیر درست را جشن بگیریم. این پروژههای هیدرولوژیکی مکانیکی همچنین در درون خود احترامی به آب را به همراه دارند. پروژه راوی میتواند نگاهی اجمالی به آنچه ممکن است باشد، ارائه دهد، بدون اینکه کاری را که نشان دهنده اولین گام از گامهای فراوان برای رسیدن به آنجا است، محکوم کند.
به این نکته اضافه میکنم که برای شفای زمین، به نمونهای از سلامت، مخزنی از سلامت که بتوان از آن آموخت، نیاز است. واحه سلامت اکولوژیکی که او ایجاد کرده است، میتواند از طریق محیط اجتماعی و اکولوژیکی به بیرون تابش کند و سلامت را به مکانهای مجاور منتقل کند (برای مثال، با فراهم کردن پناهگاه و محل تخمریزی برای گیاهان و حیوانات) و الهام را به سایر شفادهندگان زمین منتقل کند. به همین دلیل است که آمازون بسیار حیاتی است، به ویژه منطقه سرچشمههای آن، که احتمالاً بزرگترین مخزن و منبع دست نخورده سلامت اکولوژیکی در جهان است. این جایی است که خاطره سلامت گایا، از یک جهان شفا یافته گذشته و آینده، هنوز دست نخورده باقی مانده است.
کار تعمیر زمین توسط راوی دقیقاً مانند یک مراسم عمل میکند. میتوان گفت: «مراسم خاصی ترتیب ندهید - هر عملی باید یک مراسم باشد. چرا آن ده دقیقه را به عنوان مراسم خاص انتخاب کنیم؟» به همین ترتیب، میتوان اصرار داشت که با هر مکانی روی زمین فوراً همانطور رفتار شود که راوی با مکان خود رفتار میکند.
با این حال، اکثر ما، مانند کل جامعه، برای چنین گامی آماده نیستیم. شکاف بسیار بزرگ است. ما نمیتوانیم انتظار داشته باشیم که سیستمهای فنی-صنعتی، سیستمهای اجتماعی یا روانشناسی عمیقاً برنامهریزیشده خود را یک شبه از بین ببریم. آنچه برای اکثر ما مؤثر است، ایجاد یک واحه کمال - مراسم - تا حد امکان است و سپس اجازه دادن به آن تا در سراسر چشمانداز زندگی ما موج میزند و به تدریج توجه، زیبایی و قدرت بیشتری را به هر عملی میآورد. تبدیل هر عملی به یک مراسم، با تبدیل یک عمل به یک مراسم آغاز میشود.
مراسم از اصول اولیه
آوردن بخشی از زندگی به مراسم، بقیه آن را در دسته امور پیش پا افتاده یا غیر تشریفاتی قرار نمیدهد. با اجرای مراسم، قصد داریم که آن در طول روز یا هفته ما جاری باشد. این سنگ محکی در میان انبوه زندگی است. استورم و درنگ... همچنین، ما قرار نیست صرفاً چند مکان وحشی، پناهگاه یا پارک ملی را حفظ کنیم، یا چند مکان را به شرایط بکر بازگردانیم؛ بلکه این مکانها راهنما هستند: نمونهها و یادآوریهایی از آنچه ممکن است. همانطور که افرادی مانند راوی چنین مکانهایی را اداره میکنند، ما فراخوانده شدهایم که کمی از آنها، و سپس بیشتر و بیشتر از آنها، را به همه مکانها بیاوریم. همانطور که لحظه کوچکی از مراسم را در زندگی خود برقرار میکنیم، فراخوانده شدهایم که کمی از آن، و سپس بیشتر و بیشتر از آن را به همه لحظات بیاوریم.
چگونه میتوانیم مراسم را در جامعهای که تقریباً در آن غایب است، دوباره رواج دهیم؟ قبلاً گفتم که این کار به معنای تقلید یا وارد کردن مراسم فرهنگهای دیگر نیست. و همچنین لزوماً به معنای احیای مراسم نسل خود نیست، تلاشی که در عین حال که از ظاهر تصاحب فرهنگی اجتناب میکند، خطر تصاحب فرهنگ خود را نیز به همراه دارد. با این حال، مراسم زنده هستند؛ تلاش برای تقلید یا حفظ آنها، تنها تصویر آنها را برای ما به ارمغان میآورد.
پس چه گزینهای باقی میماند؟ آیا باید مراسم خودمان را خلق کنیم؟ به طور دقیق، خیر. مراسم خلق نمیشوند، بلکه کشف میشوند.
این روشی است که ممکن است کار کند. شما با یک مراسم ابتدایی شروع میکنید، شاید هر روز صبح یک شمع روشن کنید و لحظهای را به مراقبه در مورد اینکه امروز میخواهید چه کسی باشید، اختصاص دهید. اما چگونه شمع را به طور کامل روشن میکنید؟ شاید آن را بردارید و روی کبریت کج کنید. کبریت را کجا میگذارید؟ شاید روی یک بشقاب کوچک، در کناری. و شمع را درست سر جایش قرار میدهید. سپس شاید سه بار زنگ را به صدا درآورید. فاصله بین زنگها چقدر است؟ آیا عجله دارید؟ نه، صبر میکنید تا هر صدا در سکوت محو شود؟ بله، این روشی است که باید انجام دهید...
کشف مراسم شما
من نمیگویم که این قوانین و رویهها باید بر مراسم شما حاکم باشند. برای کشف یک مراسم، رشتهی «بله، این روشی است که باید انجام شود«که ذهن آگاهی آشکار میکند.» با تماشا کردن، گوش دادن، متمرکز کردن توجه، ما کشف میکنیم که چه کاری انجام دهیم، چه بگوییم و چگونه مشارکت کنیم. این تفاوتی با نحوه یادگیری رابطه درست با زمین توسط افرادی مانند فوکوئوکا ندارد.
شمع ممکن است به یک محراب کوچک تبدیل شود و روشن کردن آن به مراسم طولانیتری برای مراقبت از آن محراب تبدیل شود. سپس به بیرون تابش میکند. شاید به زودی میز خود را با همان دقت مرتب کنید. و خانهتان را. و سپس همان دقت و هدفمندی را در محل کار، روابط و غذایی که به بدن خود میدهید، به کار ببرید.
با گذشت زمان، این مراسم به نقطه عطفی برای تغییر در واقعیتی که در آن زندگی میکنید تبدیل میشود. ممکن است متوجه شوید که زندگی خود را حول نیت پشت این مراسم سازماندهی میکند. ممکن است همزمانی را تجربه کنید که به نظر میرسد تأیید میکند که در واقع، یک هوش بزرگتر در اینجا در حال کار است.
همچنان که این اتفاق میافتد، این احساس در ما تقویت میشود که موجودات بیشماری ما را در اینجا همراهی میکنند. این مراسم که تنها در صورتی معنا پیدا میکند که موجودات مقدس در حال تماشای آن باشند، ما را به واقعیتی تجربی میکشاند که در آن موجودات مقدس واقعاً حضور دارند. هرچه آنها حضور بیشتری داشته باشند، دعوت عمیقتری برای انجام اعمال بیشتر، در واقع هر عمل، مراسمی که با توجه و صداقت کامل انجام شود، وجود دارد. آن وقت زندگی چه خواهد بود؟ آن وقت جهان چه خواهد بود؟
توجه کامل و صداقت در شرایط مختلف، اشکال متفاوتی به خود میگیرد. در یک آیین، این امر معنایی کاملاً متفاوت از آن چیزی دارد که در یک بازی، مکالمه یا پختن شام دارد. در یک موقعیت ممکن است مستلزم دقت و نظم باشد؛ در موقعیت دیگر، خودانگیختگی، جسارت یا بداههپردازی. مراسم، لحن هر عمل و کلمه را تعیین میکند تا با آنچه فرد واقعاً هست، آنچه میخواهد باشد و جهانی که میخواهد در آن زندگی کند، همسو باشد.
این مراسم نگاهی اجمالی به مقصدی مقدس ارائه میدهد، مقصدی برای:
هر عملی یک مراسم است.
هر کلمه، یک دعا.
هر پیادهروی، زیارتی.
هر مکانی، زیارتگاهی.
یک زیارتگاه ما را به امر مقدسی متصل میکند که از هر زیارتگاهی فراتر میرود و شامل هر زیارتگاهی میشود. یک مراسم میتواند مکانی را به زیارتگاه تبدیل کند و به واقعیتی که در آن همه چیز مقدس است، حیاتی دوباره ببخشد؛ این مکان پایگاه آن واقعیت یا آن داستان جهانی است. به همین ترتیب، یک قطعه زمین شفا یافته، پایگاهی برای آن واحههای باقی مانده از حیات اولیه زمین، مانند آمازون، کنگو و پراکندگی صخرههای مرجانی دست نخورده، باتلاقهای حرا و غیره است.
ما با ناامیدی به طرح دولت جدید برزیل برای غارت آمازون نگاه میکنیم و از خود میپرسیم که برای نجات آن چه کاری میتوانیم انجام دهیم. اقدامات سیاسی و اقتصادی مطمئناً برای انجام این کار ضروری است، اما میتوانیم همزمان در عمق دیگری نیز فعالیت کنیم. هر مکان التیامبخش زمین، آمازون را نیز تغذیه میکند و ما را به جهانی که در آن آمازون دستنخورده باقی میماند، نزدیکتر میکند. و با تقویت رابطه خود با چنین مکانهایی، از قدرتهای ناشناخته میخواهیم که عزم ما را تقویت کرده و اتحادهای ما را هماهنگ کنند.
موجوداتی که از واقعیت خود طرد کردهایم، موجوداتی که در ادراک خود به نیستی تقلیل دادهایم، هنوز آنجا منتظر ما هستند. حتی با تمام ناباوری موروثیام (بدبینی درونی من، که در علوم، ریاضیات و فلسفه تحلیلی تحصیل کردهام، حداقل به اندازه شما سرسخت است)، اگر به خودم چند لحظه سکوت توأم با توجه بدهم، میتوانم احساس کنم که آن موجودات جمع میشوند. آنها که همیشه امیدوارند، به توجه نزدیک میشوند.
آیا تو هم میتوانی آنها را حس کنی؟ در میان شک و تردید، شاید، و بدون آرزو و خیال، آیا میتوانی آنها را حس کنی؟ این همان احساسی است که در یک جنگل باشی و ناگهان، گویی برای اولین بار، متوجه شوی: جنگل زنده است. خورشید مرا تماشا میکند. و من تنها نیستم.
چاپ شده از وبلاگ چارلز آیزنشتاین، با اجازه.
کتاب از این نویسنده
دنیای زیباتری که قلبهای ما آن را ممکن میداند
نوشته چارلز آیزنشتاین
در دوران بحران اجتماعی و زیستمحیطی، ما به عنوان افراد چه کاری میتوانیم انجام دهیم تا جهان را به مکانی بهتر تبدیل کنیم؟ این کتاب الهامبخش و تأملبرانگیز، به عنوان پادزهری توانمندساز برای بدبینی، ناامیدی، فلج و سردرگمی که بسیاری از ما احساس میکنیم، عمل میکند و آن را با یادآوری اساسی از آنچه حقیقت دارد جایگزین میکند: همه ما به هم متصل هستیم و انتخابهای کوچک و شخصی ما قدرت تحولآفرین غیرمنتظرهای دارند. با پذیرش کامل و تمرین این اصل به هم پیوستگی - که interbeing نامیده میشود - ما به عوامل مؤثرتری برای تغییر تبدیل میشویم و تأثیر مثبت قویتری بر جهان خواهیم داشت.
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب اینجا کلیک کنید و / یا نسخه کیندل را دانلود کنید.
درباره نویسنده
چارلز آیزنشتاین سخنران و نویسندهای است که بر مضامین تمدن، آگاهی، پول و تکامل فرهنگی بشر تمرکز دارد. فیلمها و مقالات کوتاه و پرطرفدار او در فضای مجازی، او را به عنوان یک فیلسوف اجتماعی ژانرگریز و روشنفکر ضدفرهنگ تثبیت کرده است. چارلز در سال ۱۹۸۹ با مدرک ریاضیات و فلسفه از دانشگاه ییل فارغالتحصیل شد و ده سال بعد را به عنوان مترجم چینی-انگلیسی گذراند. او نویسنده چندین کتاب از جمله ... اقتصاد مقدس و عروج انسانیت. از وبسایت او به آدرس زیر دیدن کنید charleseisenstein.net
مقالات بیشتری از چارلز آیزنشتاین بخوانید. از او دیدن کنید صفحه نویسنده.
ویدئو با چارلز: چرا به دیدگاه سیاره زنده اعتقاد دارم
{تعیینشده Y=S3ZzLyBRZWo}
کتابهای بیشتر از این نویسنده
{amazonWS:searchindex=کتابها;keywords="1623172489";maxresults=1}
{amazonWS:searchindex=کتابها;keywords="1583945350";maxresults=1}
{amazonWS:searchindex=کتابها;keywords="0977622215";maxresults=1}
