احساس گناه: آیا شما از این ابزار رایج در فرزندپروری استفاده می‌کنید؟

بخش عمده‌ای از «آموزش» کودکان به استفاده‌ی عمدی و خاص از القای اضطراب بستگی دارد. این جرم آگاهانه «گناهکار» است، فعالیتی که همه ما در طول زندگی خود با آن درگیر هستیم.

گناهکار دانستن احساس گناه بر اساس ترس ساخته شده است، اما برای شروع به توسعه زبان نیاز دارد. احساس گناه تنها در ذهنی که از فرآیند اولیه خود جدا شده است، می‌تواند کاملاً فعال شود. ریشه‌های شک به خود، که احساس گناه بر اساس آن رشد می‌کند، در اضطراب اولیه یافت می‌شود.

هیچ کودکی نمی‌تواند احساس گناه کند اگر والدین یا «مادران» او ترسی نداشته باشند. اضطراب، به عنوان ترسی بدون هدف، «ناخودآگاه» القا می‌شود، اما احساس گناه اینطور نیست. احساس گناه بسیار هدفمند القا می‌شود، هرچند همیشه زیر پوشش اخلاقی پنهان می‌شود. احساس گناه توسط والدین از روی احساس گناه و اضطراب خودشان به کار گرفته می‌شود، اما همیشه با این منطق که در حال «آموزش» فرزند خود هستند.

والدین از سرزنش اجتماعی می‌ترسند

بیشتر «نگرانی‌های» والدین در مورد فرزندانشان از ترس از سرزنش اجتماعی ناشی می‌شود. کودکی که از هنجارهای فرهنگی حمایت نمی‌کند، تصویر اجتماعی والدین را تحت تأثیر قرار می‌دهد. خانواده‌ی خود والدین قوی‌ترین قاضی است و در رتبه‌ی بعدی گروه‌های همسالان، همسایگان و سپس انتزاعات بزرگ‌تر، جامعه، مذهب و غیره قرار می‌گیرند.

حتی نگرانی‌ها در مورد آسیب فیزیکی احتمالی کودک، به ترس از سرزنش اجتماعی به دلیل «مراقبت نادرست» معطوف می‌شود. نگرانی واقعی برای رفاه کودک در درجه دوم اهمیت قرار می‌گیرد (مانند مدارس دولتی، که در آن‌ها ترس‌های مدیریتی از مسئولیت، سرزنش عمومی، اتهامات متقابل هیئت مدیره مدرسه، شورش مالیات‌دهندگان، خشم والدین و غیره، سنگین‌تر از نگرانی برای کودک است و بخش عمده‌ای از مقررات انضباطی و فضای عمومی بی‌اعتمادی و رنجش متقابل را تشکیل می‌دهد).


گرافیک اشتراک‌گذاری از درون


فشار بر والدین برای حفظ وجهه اجتماعی، توجیه کافی برای احساس گناه تحت پوشش «فضیلت اخلاقی» ارائه می‌دهد. مثال کلاسیک «مادر یهودی» گرایشی را نشان می‌دهد که در همه مشترک است، و ما این گفته عیسی را به یاد می‌آوریم که «بدترین دشمنان یک مرد، اهل خانه او هستند.»

غر زدن و «نه» گفتن‌های بی‌وقفه می‌تواند کودک را نابود کند

نوزادان لبخند نمی‌زنند، اما به سرعت یاد می‌گیرند که لبخند بزنند. اخم کردن، لبخند زدن، تُن صدا، همه با اضطراب، ارضای نیازها و بقا مرتبط هستند. قضاوت مدت‌ها قبل از شروع هرگونه رشد منطقی، نقش غالب را ایفا می‌کند. سیستم بقای نوزاد به صورت پیش‌کلامی به مجموعه‌ای از نشانه‌ها پاسخ می‌دهد. حالت‌های پیش‌منطقی و پیش‌سواد ذهن، خارج از زبان و فرآیندهای «آگاهانه» عمل می‌کنند. هم نوزاد و هم کودک، منفی‌ها و ترس‌های ابراز نشده را دریافت می‌کنند.

به محض اینکه هرگونه بازی کلامی نوزاد آغاز می‌شود، والدین تمایل دارند به سمت زبان به عنوان ارتباط تغییر جهت دهند، مدت‌ها قبل از اینکه نوزاد زبان را به آن معنا درک کند. بیشتر رگبار بی‌پایان منفی‌های ناشی از آن، «نه نه»های بی‌وقفه، در کودک به عنوان اضطراب ثبت می‌شود. «استدلال» والدین در کودکِ پیش از استدلال ثبت نمی‌شود. با افزایش تقاضا برای شناسایی کلامی، کودک مجبور می‌شود کمتر بر شیوه‌های اولیه ادراک و بیشتر بر تعاملات کلامی تمرکز کند. زبان به آرامی به عنوان شبکه‌ای که بین داده‌ها و پاسخ‌ها قرار می‌گیرد، وارد می‌شود.

یک ضربه‌ی آرام به اندازه‌ی هزار کلمه ارزش دارد. ارگانیسم ما طوری طراحی شده است که از طریق تعاملات ملموس با واقعیت یاد بگیرد. مادران حیوانات در صورت لزوم فرزندانشان را به این سو و آن سو می‌کوبند و آنها فوراً یاد می‌گیرند. هیچ چیز به اندازه‌ی یک ضربه‌ی سریع از پشت، فضا را برای یک کودک محبوس به سرعت روشن نمی‌کند، همانطور که هیچ چیز به اندازه‌ی رگبار کلامی که به جای «استدلال» یا تهدید استفاده می‌شود، کودک را گیج، پریشان و آشفته نمی‌کند.

دون خوان توصیه عجیبی به کارلوس در مورد یک کودک «ویران شده» کرد. او توصیه می‌کرد هر بار که کودک رفتار غیرقابل قبولی انجام می‌دهد، یک غریبه او را به طور ناگهانی، بی‌دلیل و خاموش کتک بزند. دون خوان ادعا کرد که ترس هرگز به کودک آسیب نمی‌رساند، اما غر زدن او را نابود می‌کند.

ضرب و شتم روانی و تهدید به مجازات

احساس گناه: آیا شما از این ابزار رایج در فرزندپروری استفاده می‌کنید؟زیربنای بسیاری از حملات کلامی ما به جوانان، فرافکنی مازوخیستیِ سرخوردگی خودمان است. در اعماق وجودمان می‌دانیم که کلمات ما بسیار موذیانه‌تر از هر چیز دیگری زخم می‌زنند و هیچ رد بیرونی از خود به جا نمی‌گذارند. «سندرم کودک کتک‌خورده» که امروزه مورد توجه قرار گرفته، یک تجلی فیزیکی است که خشم فرافکنی‌شده‌ی ما را برمی‌انگیزد. اما معادل روان‌شناختی آن شایع‌تر است. فقط فوراً قابل تشخیص نیست. از نظر روانی آسیب دیده کودک فقط در رفتار غیرمنطقی هر نسل بعدی قابل مشاهده است.

تهدید کلامی والدین همیشه برای کودک نیت نامشخصی دارد. سردرگمی، تغییر تمرکز و نیت مبهم خود والدین، تناقض مداوم ایجاد می‌کند. کودک نیز در آن نیت نهفته زندگی می‌کند، نیتی که تقریباً همیشه با «استدلال‌های» ظاهری در تضاد است.

تهدید کودک به سرزنش‌های بعدی (اگر الان این کار را نکنی، با تو چنین و چنان خواهد شد) تنها تغییر رویکرد گریز-جنگ از واقعیت فیزیکی به الگوهای کلامی انتزاعی را تشدید می‌کند.

تصویر کودک از خودش به سه صورت توصیف شده است: منِ خوب؛ منِ بد؛ و غیر من. کودک خردسال اغلب «سرزنش» یا اعمال «منِ بد» را به یک خودِ خیالی، یک «غیرِ من» یا یک همبازی خیالی منتقل می‌کند. (سوزان دو ساله ما می‌گفت: «من این کار را نکردم.»)سوزی من انجامش داد. سوزی من تصویر سایه‌وار او بود، که طوری طراحی شده بود که حس گناه ما را کم کند.)

کودک از طریق بازی‌های کلامیِ «انگار» تلاش می‌کند واکنش‌های دیگران را دستکاری کند و از احساس گناه دوری کند. پنهان کردن چیزی که در غیر این صورت ممکن است اضطراب به همراه داشته باشد، یک گام دفاعی است، اما همچنین اولین گام به سوی دروغگویی و عنصری مهم در شکاف رو به رشد روان است. با رشد انطباق بیرونی کودک، محوریت درونی او به آرامی به بازتابی در این دنیای معناییِ برخوردهای مبهم و متناقض تبدیل می‌شود. دیر یا زود او باید همان چیزی شود که می‌بیند.

تهدید به محکومیت اجتماعی به محافظت بیش از حد تبدیل می‌شود

عموماً ترس والدین از محکومیت اجتماعی به دلیل «بی‌مسئولیتی» به عنوان «نگرانی» برای کودک تلقی می‌شود. والدین به ندرت بین اضطراب عمومی خود و نگرانی برای رفاه واقعی فرزندانشان تمایز قائل می‌شوند.

این امر، در توهمات عجیب و انتزاعی‌مان، ما را به سمت حمایت بیش از حد از کودکان سوق داده است که نتایج خنده‌داری دارد. تلویزیون به دلیل قرار دادن امن و پایدار کودکان برای ساعات طولانی، به طور یکسان تسلیم می‌شود. از هر طرف، جامعه ما بین کودک و واقعیت حائل‌هایی ایجاد می‌کند تا مبادا آن کودک «آسیب ببیند». (مهم نیست تلویزیون با آن روان چه می‌کند، بدن در امان است و بنابراین تصویر فرد به عنوان والدین نیز در امان است.)

هر جنبه‌ای از زندگی کودک به نحوی به عنوان یک وسیله امنیتی تحت نظارت است. خطرات به طور سیستماتیک حذف می‌شوند. دیگر اجازه آتش‌بازی به کسی داده نمی‌شود، اما او برای تماشای نمایش آتش‌بازی به استادیوم می‌رود. (من از آتش‌بازی حمایت نمی‌کنم؛ این مثال کاملاً به جا است.)

ما در تمام سال‌های شکل‌گیری شخصیت کودک، او را در برابر خطرات محافظت می‌کردیم، اما در حدود شانزده سالگی، او را پشت فرمان ماشینی با دویست یا سیصد اسب بخار می‌گذاریم، در بزرگراه‌ها رهایش می‌کنیم و از خود می‌پرسیم که چرا اکثر تصادفات رانندگی توسط رانندگان جوان رخ می‌دهد.

بدن دوست دارد با خطر روبرو شود

دون خوان اشاره می‌کند که «بدن خطر را دوست دارد.» «بدن دوست دارد ترسیده شود.» هر کسی که بچه دارد می‌داند که بچه‌ها دوست دارند در بازی «بیا وانمود کنیم» با والدین امن، بترسند. بچه‌ها همیشه با ترس بازی می‌کنند. جوانان قطعاً باید با خطر روبرو شوند و آن را در جعل‌های ضدفرهنگی جستجو کنند.

ترس خاص از یک شیء می‌تواند به عنوان یک سوپاپ اطمینان عظیم برای نیروهای هموستاتیک ما که بیش از حد تحت تأثیر اضطراب و مانور مداوم اجتناب از مرگ قرار گرفته‌اند، عمل کند. شاهد شور و شوق عجیب روز قیامت در زمان جنگ باشید؛ جذابیت فیلم‌های ترسناک؛ جذابیت‌های تلویزیون؛ بدخواهی تعطیلات در مورد اعدام‌های عمومی در گذشته نزدیک ما؛ فشار حریصانه، غیرمنطقی و شورش‌گونه برای مشاهده آتش‌سوزی، فاجعه، تراژدی، خرابی. هرچه فاصله ما با زندگی محدودتر باشد، افراط‌های نیابتی ما در خشونت و مرگ شدیدتر می‌شود.

القای ترس هرگز متوقف نمی‌شود. ما به عنوان بزرگسال، تازه داریم به اوج آن نزدیک می‌شویم. ما هم احساس گناه و اضطراب را به طور فزاینده‌ای ایجاد می‌کنیم و هم از آن رنج می‌بریم. همه ما روزانه توسط هر بیلبورد، تبلیغات، اخبار، اعلامیه‌های رسمی، زنگ خطر پنتاگون، فریاد جنگ سیاسی یا وحشت اخیر از آزمایشگاه‌های تخیلی انجمن پزشکی آمریکا متهم می‌شویم. ما نادان، ناکافی، بی‌ارزش، غیرضروری، دوست‌داشتنی، غیرقابل قبول، آسیب‌پذیر در برابر غارت حزب مخالف، آسیب‌پذیر در برابر ویرانی‌های بیماری‌های بی‌پایان، در معرض وحشت جهنم پس از مرگ هستیم و بوی بدی می‌دهیم.

البته، تمام اصلاحات مورد نیاز را می‌توان با پاسخ مناسب ما به کاهنان فرهنگی که کالاهای رستگاری را توزیع می‌کنند، به دست آورد.

احساس گناه، داوری را به دنبال دارد

احساس گناه تمام توجه را به زمینه فرهنگی معطوف می‌کند و جایی برای پنهان شدن باقی نمی‌گذارد. احساس گناه باعث قضاوت همسایه علیه همسایه، عضو خانواده علیه عضو دیگر، دولت علیه دولت می‌شود: هر کدام به طور دوره‌ای جلادانی برابر را برای اجرای احکام عادلانه خود اعزام می‌کنند و به همین ترتیب در سراسر جهان ادامه می‌یابد.

فرهنگ برای حفظ خود به انرژی بیش از حدی نیاز دارد. (دون خوان ادعا می‌کرد که پرورش رفاه به انرژی بیشتری از حفظ بیماری ما نیاز ندارد.) فرهنگ حسودترین خدایان است. ترس و انزوا به عنوان حالت طبیعی ما تلقی می‌شوند که توسط جهانی خصمانه به ما تحمیل شده است. طرفداران میمون برهنه می‌گویند: «شما نمی‌توانید طبیعت انسان را تغییر دهید». با این حال، می‌توان زمینه‌ها را تغییر داد و تمام انرژی باید برای این هدف صرف شود. هرگونه حرکتی به سمت تمرکز، مشکوک است.

هر فروپاشی در سپرهای ما برای ناامیدی، فرصتی برای پذیرفتن آن ناامیدی است. ناامید بودن، بودن است بدون امید. اجرای زنده دون خوان و عیسی بدون امید. امید آینده‌نگر است. تمام وجود انسان در لحظه‌ی ابدیِ اکنون زندگی می‌کند و به چیزی بیشتر از این نیاز ندارد.

فرهنگ، امید است. امید، فرد را در چارچوب خود نگه می‌دارد. هرگونه حرکتی به سمت تمرکز، مشکوک است، زیرا فقط انسان عجیب و غریب، نامتعادل و خارج از خود، قابل پیش‌بینی و کنترل است. هیچ چیز اسقف را به اندازه شایعه حضور یک قدیس در کلیسایش ناراحت نمی‌کند.

با اجازه ناشر تجدید چاپ شده است،
انتشارات پارک استریت، زیرمجموعه‌ای از شرکت اینر ترادیشنز
©۱۹۷۴، ۲۰۱۴ توسط جوزف چیلتون پیرس. www.innertraditions.com


این مقاله با اجازه از فصل ۱۲ کتاب اقتباس شده است:

کاوش در شکاف تخم کیهانی: ذهن‌های شکافته و فراواقعیت‌ها
نوشته‌ی جوزف چیلتون پیرس

کاوش در شکاف تخم کیهانی: ذهن‌های شکافته و فراواقعیت‌ها، نوشته‌ی جوزف چیلتون پیرسجوزف چیلتون پیرس نشان می‌دهد که همانطور که هر یک از ما از طریق شرطی‌سازی فرهنگی، تخم کیهانی واقعیت خود را خلق می‌کنیم، به طور ذاتی نیز یک «ترک» در آن تخم ایجاد می‌کنیم. در نهایت، تغییرات خاصی در رشد بیولوژیکی ما رخ می‌دهد تا فرهنگ‌پذیری را جبران کند و راهی برای بازگشت به حالت اولیه ما باقی بگذارد. او به بررسی ایجاد خود «تخم» و راه‌های کشف ترک‌های ذاتی آن می‌پردازد تا تمامیت را به ذهن ما بازگرداند، ما را از ترس از مرگ رهایی بخشد و توانایی ما را برای خلق واقعیت‌های خودمان از طریق تخیل و تعالی بیولوژیکی دوباره برقرار کند.

اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر یا سفارش این کتاب در آمازون.

کتاب بیشتر از این نویسنده.


درباره نویسنده

جوزف چیلتون پیرس، نویسنده کتاب: کاوش در شکاف تخم کیهانیجوزف چیلتون پیرس نویسنده چندین کتاب، از جمله ترک در تخم کیهانی, کودک جادوییو زیست‌شناسی تعالیاز اوایل دهه ۱۹۷۰، او در دانشگاه‌های سراسر جهان در مورد نیازهای متغیر فرزندانمان و توسعه جامعه بشری تدریس می‌کند. جو (همانطور که ترجیح می‌دهد او را صدا بزنند) در کوه‌های بلو ریج ویرجینیا زندگی می‌کند و عضو هیئت مشاوران موسسه مونرو، سازمانی جهانی که به گسترش پتانسیل انسانی اختصاص دارد، است.