تصویر کاله
ما در رابطه زندگی میکنیم. حتی اگر در قله کوهی گوشهنشین باشیم، نمیتوانیم از ارتباط با برگهای علف، جویبار، خورشید و ستارگان خودداری کنیم. با تمرکز صرف روی یک درخت، یک حیوان، شخص دیگر یا حتی روی یک شیء، ما دو نفر را ایجاد میکنیم که قانون اساسی جهان ماست.
در این دنیای دوگانگی، ما همیشه به دنبال - یا در حال مبارزه با - آن بخش دیگر معادله هستیم، چه گرم در مقابل سرد، سخت در مقابل نرم، یا مرد در مقابل زن. همانطور که آسمان به زمین میرسد و دست راست ما به دست چپ ما، ما نیز به دنبال - یا از - تناسب کاملی هستیم که ما را کامل کند.
دوگانگی: امضای جهان ما
آیا میتوانیم به این باور برسیم که هر شکلی تناسب مربوط به خود را دارد؟ در یک خلقت بینقص، زن و مرد مانند دست و دستکش به هم پیوستهاند. (زن و مرد باید به عنوان تنشهای کهنالگویی تلقی شوند، نه به عنوان انواع افراد. زوجها با هر گرایش جنسی، همین دوگانگیها را دارند.)
دوگانگی امضای جهان ماست. ما در جهانی از عمل هستیم، جایی که اعمال ما، ساخته دست ما، واقعیت ما را میسازند. اگر، همانطور که کابالیستها به ما میگویند، اتحاد کامل اتحادی است که در آن دو شکل، رو در رو، دوجنسیتی اولیه را بازآفرینی میکنند، کاری باید انجام شود تا آنها بار دیگر رو در روی یکدیگر قرار گیرند.
یادم میآید که در مورد یک سنت قدیمی سرخپوستان آمریکایی خوانده بودم که پدربزرگها و مادربزرگها در بدو تولد نوه پسری، خوابی را در ذهن میپرورانند و از آنها میخواهند که به آنها نشان دهند جفت روحی پسر کیست، سپس لباس عروسی او را میبافند و گلدوزی میکنند. همه این کارها مخفیانه انجام میشود و وقتی نوه به بزرگسالی میرسد، پدربزرگها و مادربزرگها مراقب هستند که آیا او به شریک زندگی مقدر شده خود جذب میشود یا خیر. اگر چنین شود، آنها لباس عروسی را با تشریفات به خانواده دختر تقدیم میکنند.
دوباره روح دوگانهمان را با هم تطبیق میدهیم
در سنتهای سرخپوستان آمریکایی و یهودیان، انسان تنها نیست؛ حالت اولیه انسان به عنوان عضوی از یک زوج است و باید به دنبال بازگشت به این حالت اتحاد باشد. این سوال مطرح میشود: آیا مهمترین هدف زندگی ما یافتن و تطبیق دوباره دو بخش روح دوگانهمان با یکدیگر است؟ آیا با تلاش برای زندگی هماهنگ با نیمه دیگر خود، جهان را اصلاح میکنیم؟ کابالیستها این را «ساختن نام» یا شکل دادن به الوهیت مینامند.
همه ما میتوانیم موافق باشیم که عشق، وقتی به سراغمان میآید، یک وجد الهی است و برای لحظهای، بهشت را روی زمین بازسازی میکند. آیا این جستجویی نیست که شایسته تمام توجه ما باشد؟ اما از قبل، از روی تجربه، دردها و سختیهای رابطه را میدانیم. ما در مورد روابط عاشقانه خود عذاب کشیدهایم و بیپایان در مورد آنها وسواس داشتهایم، اما بیفایده بوده است. تلاش برای عشق نمیتواند از مسیرهای منطق پیروی کند، بلکه باید، بنا به ضرورت، به اعماق ناخودآگاه نفوذ کند.
ارواح و جفتهای روحی
چه به مفهوم روح و جفت روحی اعتقاد داشته باشیم و چه نداشته باشیم، همه ما از تجربه میدانیم که رسیدن به یک هماهنگی کامل دشوار است، و به همان اندازه حفظ آن نیز دشوار است. مانند رقصندگان بندبازی، یا تلاش میکنیم تعادل ناپایداری را حفظ کنیم، یا در حال بازی با یک مرد نابینا هستیم، تا شریک مناسب یا دیگریِ دستنیافتنی را شناسایی و به دست آوریم.
این رابطه است که بیشترین اضطراب و پرسش را در ما ایجاد میکند. اشتیاق ما برای کامل شدن هرگز متوقف نمیشود. جالب اینجاست که این کلمه اشتیاق از ایده امتداد یافتن میآید. اشتیاق ما، ما را به سمت ناشناختهها، به سمت چیزی که مطلوب به نظر میرسد، یا چیزی که هنوز وجود ندارد، امتداد میدهد.
«لِخ لِخَ» یعنی برو، خدا به ابراهیم میگوید، اما به کجا؟ به سوی ناشناختهای که امیدواریم ما را کامل کند. و وقتی با آن روبرو میشویم، احساسات احترام، قدردانی و عشق ما، یا واکنشهای ما - ترس، انزجار و میل به تصاحب یا نابودی - به ما نشان میدهد که واقعاً چه کسی هستیم. زیرا لخ لخا همچنین به معنای «به درون خودت برو» است. و یک رابطه، از همان ابتدا، ما را به خودمان آشکار میکند.
آیا واقعاً میخواهید جفت روحی خود را پیدا کنید؟ یا اگر از قبل شریک زندگی دارید، آیا از مسیر خود خارج میشوید تا آن لحظه غیرقابل توصیف توقف زمان را که هر دوی شما مانند دو آینه میشوید که یکدیگر را منعکس میکنند، تجربه کنید؟ ممکن است اینطور فکر کنید، اما الزامات عمیقتری میتوانند راه را مسدود کنند. بسیاری از افراد با گریه و حسرت، خشم از سرنوشت یا شریک زندگی خود، بدون آگاهی از نقشی که در جلوگیری از تحقق امیدهایشان داشتهاند، به من مراجعه کردهاند.
اولین وظیفه شما: آگاهی
اولین وظیفه شما این است که به این آگاهی کامل برسید که خودتان زندگی خودتان را خلق میکنید. شما مسئول آزاد کردن برنامههای ناخودآگاه خود هستید که مانع جذب جفت روحیتان میشوند، یا مانع از این میشوند که با شادی و رضایت بگویید: «بالاخره این استخوانی از استخوانهای من و گوشتی از گوشت من است.»
ارتباط برقرار کردن یعنی چه؟ چگونه میتوانیم جهان و خودمان را با ارتباطی محترمانه، سپاسگزارانه و عاشقانه دوباره غنی کنیم؟
یک داستان باستانی از کتاب مقدس وجود دارد که به ما سرنخ میدهد. این داستان، داستان مردم برج بابل است. در متن آمده است که روزی روزگاری، «تمام زمین یک زبان و هدف مشترک داشتند.» اما خیلی زود مردم تصمیم گرفتند «برای خود نامی دست و پا کنند، مبادا در سراسر زمین پراکنده شوند.» در واقع، به محض اینکه نامگذاری وارد صحنه شد، مردان و زنانی که برج را میساختند شروع به یاوهگویی کردند. (بابل به معنی «آشفتگی فرا رسیده است» است.)
قبل از بابل، این مردم «هدف مشترکی» داشتند. این هدف مشترک چه میتواند باشد؟
همه ما آرزوی چه چیزی را داریم؟ خوشبختی، البته، همراه با عشق، خوبی و صلح. آیا زبان واحد ما میتواند ... زبان فرانسه از قلب؟
بازگشت به دنیای احساس
چگونه به احساس برمیگردیم؟ چه چیزی راه ما را مسدود میکند؟ به نظر میرسد که ما به راحتی از میل به احساسات، از غرایز سرکوب شده به واکنشپذیری، در نوسان هستیم. ما در جهانی زندگی میکنیم که در آن رضایت فوری مورد انتظار است، جایی که هدف مشترک تا حد زیادی نادیده گرفته میشود.
در حالی که در چنبره منافع شخصی خود و میل به «کسب شهرت» گرفتار شدهایم، چگونه میتوانیم خود را به اندازه کافی رها کنیم تا به امکان دیگری فکر کنیم؟ چگونه میتوانیم از این فقر عمومی به دنیای احساسات جهش کنیم؟
عشق زمانی اتفاق میافتد که کمتر از هر زمان دیگری انتظارش را داریم، در یک لحظه. در جاده میپیچیم و نفسمان بند میآید و با منظرهای شگفتانگیز مواجه میشویم. با غریبهای آشنا میشویم، قلبمان میایستد و تمام، ما عاشق شدهایم. یک لبخند، چهره یک کودک، زیبایی، یک شعر، موسیقی یا هنر عالی میتواند این کار را با ما انجام دهد. بدون آن تکان نمیتوانیم در دنیای اسرارآمیز احساسات، جایی که کامل میشویم، غوطهور شویم. اما آیا میتوانیم منتظر غیرمنتظرهها باشیم؟
زبان عشق و خیال
ما به شدت نیازمندیم. آیا راهی وجود دارد که خود را به طور تصادفی به درون تمامیت پرتاب کنیم؟ چه زبان مشترک فراموششدهای را باید دوباره کشف کنیم تا در این غوطهوری به ما کمک کند؟ چگونه میتوانیم دیگران را دوست داشته باشیم اگر نتوانیم از درون خود به سمت آنها بپریم، آنها را به صورت استعاری در آغوش خود نگه داریم، آنها را در بر بگیریم، در بر بگیریم، با آنها ادغام شویم و یکی شویم؟ "همسایه خود را مانند خودت دوست داشته باش." این تکان خوردن از خودهای کوچک ما نه توسط ذهن منطقی ما، بلکه توسط تخیل ما انجام میشود. بدون تخیل عشقی وجود ندارد.
همانطور که میدانیم، تخیل بیارزش شده و به عنوان خیالپردازی و رویاپردازی تحقیر میشود. اگر با این فرض پیش برویم که باید به واقعیتها وفادار باشیم، که باید هر عبارت متناقض «او گفت، او گفت» را در جنگ فرسایشیشان حل کنیم، بار دیگر زبان مشترک را نادیده میگیریم.
ما درباره کدام واقعیت صحبت میکنیم؟ ما دو مغز داریم: خورشیدمان، که کلامی، علّی، منطقی و خطی است - و ماهمان، که تخیلی، رویایی، خلاق، خودانگیخته، جهشی، بازیگوش و شگفتانگیز است.
جمعآوری دادهها و کسب دانش واقعی دانستن از دیگری، دو واقعیت متفاوت هستند، با این حال ما یکی را در مقابل دیگری قرار میدهیم. همانطور که کاملاً واضح است، آنها نمیتوانند جدا از هم و بدون عواقب بد وجود داشته باشند. جدا کردن تجربه تجسم یافته قلبی از واقعیت درونی از ارزیابی گام به گام و قابل تأیید واقعیت بیرونی، به ما در حل مشکلات و سختیهای رابطه کمک نخواهد کرد. آیا میتوانیم حداقل به عنوان اولین قدم برای ایجاد یک "هدف مشترک" به هر دو واقعیت احترام بگذاریم؟
دشواریهای برقراری ارتباط
فیلسوف یهودی، مارتین بوبر، این دو حالتِ هستی را به صورت «من-آن» و «من-تو» ابداع کرد:
«من-آن» در مونولوگ زیسته میشود، جایی که «آن» به «یک ابژه منفعل دانش» تبدیل میشود و «من» «بهطور واقعبینانهای از آن بیگانه» میشود.
برعکس، من-تو «همراهی آفرینش است، هرگاه که به یکدیگر نزدیک میشویم، زیرا در ارتباط با یک مرکز به هم پیوند خوردهایم.»
آیا این میتواند کشمکشهای ما را توصیف کند؟ دو شکل از ارتباط که به طور متناقضی ما را در هر دو اردوگاه، به عنوان ناظر و به عنوان شرکتکننده، قرار میدهد. با پذیرش اینکه هر دو نقشی برای ایفا دارند، چگونه میتوانیم مشکلات ارتباط را از بین ببریم؟
تصور کنید که پشت میز آشپزخانه نشستهاید، با عصبانیت شریک زندگیتان را متهم میکنید، ناسزاها و کلمات را به سمت او میکوبید. سخت است که از لذت خشم ناشی از نام بردن از دیگری دست بکشید! این صحنه مرا به یاد صحنهای میاندازد که بین معلمم و شوهرش شاهد بودم.
یک روز بعدازظهر با آنها در باغ نشسته بودم که چیزی از او شنیدم که باعث عصبانیتش شد. شروع به گله و شکایتهای شدیدی کرد که انگار پایانی نداشت. او پشت روزنامهاش پنهان شد و من وحشتزده در گوشهای جا گرفتم. ناگهان ساکت شد، دستش را بوسید و با عشوه گفت:خدایا، عزیزم. (Mas jevosh aime, cheri.)" (اما من دوستت دارم، عزیزم!) از پشت روزنامهاش بیرون آمد، دست او را بوسید و با لبخندی گشاده پاسخ داد:مو آئوسی، عزیزم!" (منم همینطور عزیزم!)
هیچوقت اون تغییر ناگهانی از «من-آن» به «من-تو» رو فراموش نکردم.
تمرین: چشم و هم چشمی و وحدت
سه بار به آرامی نفس بکشید و از سه تا یک بشمارید. آن را بلند، واضح و روشن ببینید.
معشوق خود را در مقابل خود ببینید. تمام تغییرات را در بدن و قلب خود حس کنید.
نفست را بیرون بده. نزدیک و نزدیکتر بیا. در آغوش بگیر.
نفس خود را بیرون دهید. چشمانتان را عمیقاً در چشمان همسرتان فرو ببرید. احساس کنید که تمام وجودتان در اقیانوس روشنایی که همان چشمان همسرتان است، غوطهور میشود. حس کنید، ببینید، احساس کنید و زندگی کنید تا با او یکی شوید.
به آرامی نفس بکشید و چشمان خود را باز کنید.
عمل عشق بدون دوگانگی نمیتواند اتفاق بیفتد. به جای مبارزه با جدایی، از آن استفاده کنید. آتش یکدیگر را شعلهور کنید تا شعلههایتان در هم ادغام شوند و هر لحظه بیشتر بالا بروند.
در عمل یافتن جفت روحیتان، یا در عمل عشق، زمانبندی همه چیز است. عشق ما را به اعماق زمان فرو میبرد، جایی که زمان، آنطور که ما میشناسیم، متوقف میشود و ما وارد حالت سعادتمند بیزمانی میشویم، وارد بهشت روی زمین میشویم.
حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
با اجازه ناشر چاپ شده است،
سنتهای داخلی بینالمللی.
منبع مقاله:
کتاب: کابالای نور
کابالای نور: تمرینهای باستانی برای شعلهور کردن تخیل و روشن کردن روح
نوشته کاترین شاینبرگ
در این راهنمای گام به گام برای تمرینهای کابالیستی جهت ارتباط با نبوغ درونی طبیعی و آزادسازی نور درونتان، کاترین شاینبرگ نشان میدهد که چگونه فوراً به ناخودآگاه دسترسی پیدا کنید و پاسخ سوالات فوری خود را دریافت کنید. این روش که کابالای نور نامیده میشود، توسط خاخام اسحاق نابینای پوسکیرس (۱۱۶۰-۱۲۳۵) سرچشمه گرفته و توسط یک خانواده کابالیستی باستانی به نام ششت گرونا، در انتقالی ناگسستنی که بیش از ۸۰۰ سال به طول انجامیده، منتقل شده است.
نویسنده، که از نسل مدرن کابالای نور است، ۱۵۹ تمرین و روش تجربی کوتاه را به اشتراک میگذارد تا به شما کمک کند از طریق تصاویر با ناخودآگاه خود گفتگو کنید.
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب، اینجا کلیک کنیدهمچنین به عنوان نسخه کیندل موجود است.
درباره نویسنده
دکتر کاترین شاینبرگ، روانشناس، درمانگر و معلمی است که مطب خصوصی در شهر نیویورک دارد. او 10 سال را به مطالعه فشرده کابالای نور در اورشلیم نزد کولت ابولکر-مسقط و 20 سال دیگر را نیز به همکاری مداوم با او گذرانده است.
در سال ۱۹۸۲، کاترین شاینبرگ مدرسهی تصاویر را تأسیس کرد که به آموزش رؤیاهای وحیانی اختصاص داشت. کاوانا (قصد) تکنیکهای این سنت باستانی کابالای سفاردی. او کارگاههای تصویرسازی و رویاپردازی را در سطح بینالمللی برگزار میکند.
مشاهده وب سایت خود را در schoolofimages.com/
