انسانی که روی شن‌های قسمت بالای ساعت شنی نشسته است
تصویر خاویاندرو 

بزرگترین شکایت ما امروز این است که برای هیچ چیز وقت نداریم. نه برای فرزندانمان، نه برای همسرانمان و نه برای معشوقمان، نه برای دوستان و جامعه‌مان. حتی برای خودمان هم وقت نداریم!

ما با کار بیش از حد برای پاداش بسیار کم، چه از نظر پول و چه از نظر فراغت، و جدا شدن از محیط اطرافمان به دلیل مهی از مشغله (رویای پرمشغله‌مان) که به عادت ذهن تبدیل شده است، طعم زندگی را از دست داده‌ایم. امروزه کمتر کسی نصیحت خدا به ابرام را به یاد می‌آورد، لخ لخا، برو به خودت برسیا همان دستور ساده‌تر هوراس: روز را غنیمت بشمارید! (Carpe diem!)

ما به خودمان می‌گوییم که «فقر زمانی» ما یک واقعیت است. خب، در واقع اینطور نیست. ما بیش از هر زمان دیگری اوقات فراغت داریم، اما آیا از آن استفاده می‌کنیم؟ «زمان، ماده‌ای است که پول از آن ساخته می‌شود» (بنجامین فرانکلین) متأسفانه این به یک حقیقت بدیهی تبدیل شده است که بسیاری از ما در آن زندگی می‌کنیم، در جهانی که نیازها هویج هستند، که صرفاً برای فریب مصرف‌کننده و وادار کردن او به خرج کردن پول ساخته شده‌اند. و اگر چیزهایی می‌خواهید، باید وقت خود را از چیزهای دیگر صرف کنید تا پولی را که برای خرید آنها نیاز دارید، به دست آورید.

ما دوباره به چرخه برگشته‌ایم. انجام دادن کارهایی که فکر می‌کنیم به آنها نیاز داریم، یک شغل استرس‌زا است و استرس بزرگترین علت بیماری‌های جسمی و روانی است که ما را رنج می‌دهند و طول عمر ما را کوتاه می‌کنند.

پس آیا همه چیز صرفاً به یادگیری کنترل تکانه‌هایمان مربوط می‌شود؟ اگر به چیزهای کمتری نیاز داشته باشیم، به پول کمتری هم نیاز خواهیم داشت و زمان بیشتری برای زندگی خواهیم داشت.


گرافیک اشتراک‌گذاری از درون


اما پس از آن باید بدانیم که می‌خواهیم با زندگی خود چه کنیم. معنای زندگی ما ارتباط نزدیکی با این واقعیت دارد که زمان وجود دارد. اگر از زمان به طور مؤثر استفاده کنیم - هر معنایی که برای هر یک از ما داشته باشد - زندگی ما معنادار خواهد بود. اگر وقت خود را هدر دهیم، زندگی ما پوچ به نظر خواهد رسید.

تلاش برای یافتن راه رسیدن به طلایی که امپراتور، حاکم دنیای درون ما، می‌خواهد به ما بدهد، سفری است که تنها ضمیر ناخودآگاه ما می‌تواند برای ما ترسیم کند. هدف این است که از اعتیاد و ناامیدی زمان خود بیرون آییم و به خرد جاودانه دست یابیم، که «درخت حیات است برای آنان که او را در آغوش می‌گیرند.» (امثال ۳:۱۸)

آیا زمان شتاب می‌گیرد؟

همین الان که داریم صحبت می‌کنیم، شایعه‌ای در شهر می‌پیچد که زمان در حال شتاب گرفتن است. اما حتی کیهان‌شناسان ما هم با این نظر مخالفند. آنها ممکن است به خاطر گفتن اینکه انبساط جهان و به تبع آن زمان در حال شتاب گرفتن است، جایزه نوبل دریافت کنند، اما دیگران همین الان هم این یافته‌ها را زیر سوال برده‌اند و ممکن است جایزه نوبل خودشان را هم بگیرند. اما واقعاً از کجا می‌توانیم بفهمیم؟

اگر جهان سریع‌تر پیش می‌رود، همه چیز در جهان نیز در حال شتاب گرفتن است و ما چیزی برای مقایسه با آن نداریم. برای اندازه‌گیری آن به ساعت‌هایی خارج از جهان خود نیاز داریم. همه ما یک کشتی غول‌پیکر از احمق‌ها هستیم که با هم سفر می‌کنیم. بسیاری از ما که از میوه دانش خیر و شر خورده‌ایم، معتقدیم که زمان، رنج و درد همراهان اجتناب‌ناپذیر در جاده‌ای هستند که به خاک و خاکستر ختم می‌شود، نگرشی غم‌انگیز که علم تاکنون تنها به تشدید آن کمک کرده است.

اگر علم را کنار بگذاریم، سنت‌های عرفانی توضیح دیگری دارند. ردپای فرهنگ‌های بومی در سراسر جهان را دنبال کنید، و سنت‌های آنها را در پیش‌بینی یک بیداری عظیم قریب‌الوقوع، تغییری در آگاهی که سرعت ارتعاش ما، سرعت عبور انرژی ما از ماده متراکم به نور را به میزان قابل توجهی افزایش می‌دهد، متفق‌القول خواهید یافت. در اینجا چیزی است که زوهر می‌گوید:

«در ششصدمین سال از هزاره ششم، [این سال ۱۸۴۰ میلادی یا ۵۶۰۰ در تقویم قمری یهودی است] دروازه‌های حکمت در بالا، همراه با سرچشمه‌های حکمت در پایین، گشوده خواهند شد و جهان برای ورود به هزاره هفتم آماده خواهد شد.

ما اکنون در سال ۵۷۸۲ (۲۰۲۲ میلادی) هستیم و به سرعت به هزاره هفتم نزدیک می‌شویم. اما حتی ۲۱۸ سال باقی مانده از این هزاره نیز در معرض شتاب است! با «برانگیختگی از پایین» - که به معنای: با مشارکت فعال ما است - این روند سرعت خواهد گرفت و «خداوند آن را در زمان خود تسریع خواهد کرد». آیا این تغییر در میزان ارتعاشات ما همان چیزی است که ما با سرعت گرفتن زمان تجربه می‌کنیم؟

گائون ویلنا، تلمودیست و کابالیست قرن هجدهم، پیشگویی کرد که علم و عرفان، پس از جهانی شدن و افشای اسرار درونی خود، به نظر می‌رسد که اساساً از هم جدا شده و راه خود را از هم جدا می‌کنند، اما در نهایت در یک جهان‌بینی بزرگ و متحد دوباره به هم می‌پیوندند و بیداری جدیدی را رقم می‌زنند. او از پیروانش خواست که به عنوان راهی برای تسریع ظهور آگاهی جدید، که در اندیشه یهودی عصر مسیحایی نامیده می‌شود، به علوم بپردازند و در مورد آنها بیاموزند.

در همین حال، معتقدان به علم و معتقدان به حقیقت عرفانی، با هم در تضاد هستند و عموماً یکدیگر را تحقیر می‌کنند. آیا این دو دوباره با هم ملاقات خواهند کرد؟ اگر به گفته آلفرد نورث وایتهد [۱۸۶۱-۱۹۴۷]، «آنچه سرعت گرفته است، سرعت ورود نوآوری به جهان است»، آیا می‌توانیم یاد بگیریم که به اندازه کافی سریع خود را وفق دهیم؟

سرعت تغییر

از زمان انقلاب صنعتی، شاهد انفجار اختراعاتی بوده‌ایم که زندگی ما را متحول کرده‌اند. سرعت تغییر از یک بازه زمانی نامشخص هزاران ساله (چرخ)، به سی سال (اتومبیل‌ها و هواپیماها)، به هفت سال (انفجار اطلاعات با کامپیوتر، آیفون، اینترنت و غیره...) در حال کاهش است و اکنون شاهد یک بازه زمانی سه ساله هستیم که در آن نوآوری وارد جهان می‌شود. همانطور که یک تکنسین اپل به خانمی که برای تعمیر کامپیوتر سه ساله‌اش مراجعه کرده بود گفت: «خانم، دستگاه شما قدیمی است.»

قانون مور، که پیش‌بینی می‌کند عملکرد ریزتراشه‌ها هر دو سال دو برابر می‌شود، «باعث افزایش سرعت تغییراتی می‌شود که توانایی انسان برای سازگاری را به چالش می‌کشد.» [جورج مور] آیا باید تمام فناوری را کنار بگذاریم و به طبیعت بازگردیم؟

با علم به اینکه تغییراتی که امروزه در هر حوزه زندگی تجربه می‌کنیم، پدیده‌های جداگانه‌ای نیستند، بلکه بخشی از یک آگاهی در حال تغییر یکپارچه هستند و تلاش برای جلوگیری از این موج، تنها تغییرات را دردناک‌تر می‌کند، چگونه می‌توانیم در «برانگیختگی از پایین» شرکت کنیم؟ برای تسریع فرا رسیدن عصر جدیدی که پیش‌بینی می‌شود عصر «صلح و برادری جهانی» باشد، باید یاد بگیریم که خود را از اعتیاد به زمان و الگوهای عاطفی و سیستم‌های اعتقادی مختلفی که راه ما را برای تسلط بر زمان مسدود می‌کنند، رها کنیم.

خارج شدن از زمان

اگر بتوانیم خروج از زمان را تجربه کنیم، تجربه زمان ظرافت بیشتری نسبت به آنچه در صفحه خالی کتاب به نظر می‌رسد، دارد. همین الان، ذهن شما ممکن است درگیر گذشته باشد و آنچه مادربزرگتان در چهار سالگی به شما گفته بود را به یاد بیاورید. یا آینده‌ای را تصور کنید که در آن یک ماشین پرنده می‌رانید؟ زمان شما ممکن است در اعماق وجودتان باشد، در حال تعمق در مورد معشوقتان، یا فقط در سطح چیزها، و از خود بپرسید که آیا قبل از اینکه مجبور شوید بچه‌ها را بردارید، وقت خواهید داشت تا گزارش خود را تمام کنید.

گاهشماری چیزی است که ما برای درک سفر زندگی به آن وابسته‌ایم. اما مانند رویا، چهار سطح از واقعیت در درون وجود دارد که همزمان واقعیت‌های چرخان بسیاری هستند که همه را همزمان تجربه می‌کنیم. ما واقعیت پشات، گذشته، خط داستانی خود را داریم؛ واقعیت رمز، پیکربندی اکنون ما؛ واقعیت درش، امیدها و خیال‌پردازی‌هایمان درباره آینده را داریم. سطح چهارم سود، پاسخ، یک هستی جاودانه بی‌زمان «که نمی‌گذرد» است و ما آن را PRDS، باغ عدن می‌نامیم. گذشته، حال، آینده و بی‌زمان. جمله شگفت‌انگیز تلمود مبنی بر اینکه «هیچ ترتیب زمانی برای تورات وجود ندارد» می‌تواند به همان خوبی در مورد زندگی انسان نیز صدق کند.

اگرچه شکی نیست که بدن ما در توالی زمانی سیر می‌کند، تجربه درونی ما به جلو و عقب می‌پیچد، به جلو می‌پرد یا زمان را به دلخواه معکوس می‌کند. زمان راه‌های زیادی برای تجلی دارد، و همچنین جهات، صداها و رنگ‌های زیادی دارد.* زمان، اکنونِ همواره در حال گسترش است.

آیا می‌توانیم از زمان ساعتی دست بکشیم و با استفاده از ذهن رویاپرداز، یاد بگیریم که زمان را به دلخواه گسترش دهیم (زمان اقیانوس)، زمان را منقبض کنیم (زمان چمن) یا حتی زمان را متوقف کنیم (زمان سنگی)؟ اما قبل از اینکه به آنجا برویم، اجازه دهید این واقعیت شگفت‌انگیز را ذکر کنیم: هیچ مدرکی مبنی بر وجود هیچ نیرویی که باعث جریان زمان شود، وجود ندارد. زمان به عنوان یک نیرو وجود ندارد. پس این توهم چیست که آنقدر واقعی است که ما با آن زندگی می‌کنیم و می‌میریم؟ سنت آگوستین در قرن پنجم گفت: «اگر از من در مورد زمان نپرسند، می‌دانم زمان چیست. اما اگر از من بپرسند، نمی‌دانم.» امروزه ما به همان اندازه در تاریکی هستیم و زمان بر زندگی ما تا ساعت، دقیقه و ثانیه حکومت می‌کند. ساعت‌های دیجیتال ما زمانی را اعلام می‌کنند که از هرگونه تظاهر به چرخه‌های طبیعی رها شده است.

با اولین ظهور ساعت‌های مکانیکی در قرن چهاردهم، یک فرآیند جدایی آهسته بین انسان و محیطش آغاز شد. دیگر نیازی به مراجعه به زمان بیولوژیکی یا چرخه‌های آسمانی نداشتیم. زمان مصنوعی شروع به تحمیل یک ریتم غیرطبیعی بر زمان بیولوژیکی ما کرد، فرآیندهای ناخودآگاه بدن ما را مختل کرد و بر سلامت ما که مبتنی بر ریتم است، تأثیر گذاشت. برای فریب دادن زمان ساعتی، باید از زمان به عنوان یک نیروی محدودکننده که بر ما تحمیل می‌شود، فاصله بگیریم.

معکوس کردن زمان

از آنجایی که استبداد زمان عمدتاً به عنوان یکی از جنبه‌های اجتناب‌ناپذیر تاریخی زیسته می‌شود، معکوس کردن منظم پیکان زمان به سست کردن بیشتر این اعتیاد بر شما کمک خواهد کرد. در اینجا تمرین معکوس کردن رسمی که در دودمان من آموزش داده می‌شود، آمده است. این تمرین بر اساس ایده تِشووه (tshuvah) یا TSHVH است که اغلب به عنوان توبه ترجمه می‌شود، اما در واقع به معنای «بازگشت» است.

ما به چه چیزی بازمی‌گردیم؟ زمانی معصوم‌تر، اکنونی بی‌زمان، «که از یک سوی بهشت ​​تا سوی دیگر آن امتداد دارد».

تمرین معکوس شبانه:

این کار را هر شب بدون وقفه انجام دهید. این کار را در رختخواب، با چشمان بسته، درست قبل از خواب انجام دهید:

به روزتان از عقب نگاه کنید، انگار که دارید نوار روزتان را به عقب برمی‌گردانید. وقتی با کسی برخورد سختی داشتید، خودتان را جای او بگذارید. از دیدگاه او به خودتان نگاه کنید. وقتی به وضوح دیدید که چگونه رفتار می‌کردید، به بدنتان برگردید و وقایع روز را برعکس کنید.

اگر خوابتان برد، به یاد داشته باشید که مغز نمی‌خوابد و به روند معکوس خود ادامه می‌دهد. با سرحالی از خواب بیدار می‌شوید و بارتان سبک‌تر شده است.

پسرم یک بار شکایت کرد که من به او در مورد واقعیت چیزی یاد نداده‌ام. پرسیدم: «کدام واقعیت؟» بازگشت به گذشته به ما این امکان را می‌دهد که به ریشه‌های واقعیتی که در آن گیر افتاده‌ایم، دسترسی پیدا کنیم.

تغییر مکان، ادراکات جدید و واقعیت‌های جدیدی را در ساختار فضا-زمان ما ایجاد می‌کند. این امر سیستم اعتقادی ما را مبنی بر اینکه تنها یک راه برای دیدن چیزها وجود دارد، سست می‌کند و در نتیجه رابطه خاص فضا-زمانی را که ما به عنوان یک واقعیت درک می‌کردیم، از بین می‌برد. این باور که تنها یک واقعیت وجود دارد، زمان را بیش از هر چیز دیگری تثبیت می‌کند. واقعیت‌های دیگری نیز وجود دارند. و یکی از آنها زمان چرخه‌ای است.

آیا زمان یک چرخه است یا یک مارپیچ؟

ماهیت چرخه‌ای زمان برای کوچکترین کودک آشکار است. روز از پی شب می‌آید و بهار از پی زمستان. خورشید از شرق طلوع می‌کند و در غرب غروب می‌کند. ماهِ در حال طلوع و غروب بر جزر و مد اقیانوس‌ها و همچنین بر آب‌ها و خلق و خوی درونی ما تأثیر می‌گذارد.

از زمان‌های بسیار قدیم، مردم در سراسر جهان درک خود از زمان را بر اساس ماهیت چرخه‌ای سیارات و ستارگان در آسمان ما بنا کرده‌اند. آیین‌هایی که چرخه‌ها را جشن می‌گیرند، بخش جدایی‌ناپذیری از تمام مراسم مذهبی را تشکیل می‌دهند. شاووعوت و سوکوت جشن‌های برداشت محصول هستند. کریسمس کوتاه‌ترین روز و طولانی‌ترین شب سال است و برای شادی کودکان، هر سیصد و شصت و پنج روز یکبار برمی‌گردد.

مردم باستان تصور می‌کردند که ستارگان و سیارات در کره‌های آسمانی چرخان ثابت هستند. آیا جهان یک ساعت مکانیکی غول‌پیکر است؟ این ادعای ایزاک نیوتن بود†، زمان مطلق، با سرعت ثابتی جریان دارد و تحت تأثیر هیچ ناظر یا تأثیر خارجی قرار نمی‌گیرد. اجتناب‌ناپذیری تکرار روزها و فصل‌ها هم مایه آرامش است و هم اضطراب ایجاد می‌کند.

هراکلیتوس به ما یادآوری می‌کند که «هیچ انسانی دو بار در یک رودخانه قدم نمی‌گذارد، زیرا نه رودخانه همان رودخانه است و نه او همان انسان.» این بدان معناست که چرخه‌های ما در واقع چرخه نیستند. زندگی ما، سیارات ما و کهکشان‌های ما، در واقع، یک الگوی مارپیچی را توصیف می‌کنند.

این الگوی مارپیچی تضمین می‌کند که ما هرگز نمی‌توانیم دو بار در یک رودخانه قدم بگذاریم و یا دو کار را دقیقاً به یک شکل انجام دهیم. اگر غیر از این بود، ما مانند ماشین‌هایی بودیم که هر بار دقیقاً یک نسخه را بیرون می‌دهند. انتخاب آزاد وجود نداشت و ما هرگز تکامل نمی‌یافتیم. هدف خلاقانه ما، که نفس زنده درون ماست، آشکار نمی‌شد. حتی اگر همان رویدادها بی‌نهایت تکرار شوند، فردی که همان رویدادها را دوباره تجربه می‌کند، ظرفیت واکنش متفاوت را دارد، همانطور که به خوبی در فیلم نشان داده شده است. روز موش خرمای کوهی امریکا.

بی‌طرفی اینجا کاربرد ندارد. ما انتخاب می‌کنیم که ناامید باشیم یا به ضرورت موقعیت واکنش نشان دهیم. تیکون یا اصلاح، می‌تواند آگاهانه در برابر چالش‌های زندگی به کار گرفته شود.

حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
با اجازه ناشر چاپ شده است،
سنت‌های داخلی بین‌المللی.

منبع مقاله:

کتاب: کابالای نور

کابالای نور: تمرین‌های باستانی برای شعله‌ور کردن تخیل و روشن کردن روح
نوشته کاترین شاینبرگ

جلد کتاب کابالای نور اثر کاترین شاینبرگدر این راهنمای گام به گام برای تمرین‌های کابالیستی جهت ارتباط با نبوغ درونی طبیعی و آزادسازی نور درونتان، کاترین شاینبرگ نشان می‌دهد که چگونه فوراً به ناخودآگاه دسترسی پیدا کنید و پاسخ سوالات فوری خود را دریافت کنید. این روش که کابالای نور نامیده می‌شود، توسط خاخام اسحاق نابینای پوسکیرس (۱۱۶۰-۱۲۳۵) سرچشمه گرفته و توسط یک خانواده کابالیستی باستانی به نام ششت گرونا، در انتقالی ناگسستنی که بیش از ۸۰۰ سال به طول انجامیده، منتقل شده است.

نویسنده، که از نسل مدرن کابالای نور است، ۱۵۹ تمرین و روش تجربی کوتاه را به اشتراک می‌گذارد تا به شما کمک کند از طریق تصاویر با ناخودآگاه خود گفتگو کنید. 

برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب، اینجا کلیک کنیدهمچنین به عنوان نسخه کیندل موجود است.

درباره نویسنده

عکس از کاترین شاینبرگ، دکترادکتر کاترین شاینبرگ، روانشناس، درمانگر و معلمی است که مطب خصوصی در شهر نیویورک دارد. او 10 سال را به مطالعه فشرده کابالای نور در اورشلیم نزد کولت ابولکر-مسقط و 20 سال دیگر را نیز به همکاری مداوم با او گذرانده است.

در سال ۱۹۸۲، کاترین شاینبرگ مدرسه‌ی تصاویر را تأسیس کرد که به آموزش رؤیاهای وحیانی اختصاص داشت. کاوانا (قصد) تکنیک‌های این سنت باستانی کابالای سفاردی. او کارگاه‌های تصویرسازی و رویاپردازی را در سطح بین‌المللی برگزار می‌کند.

مشاهده وب سایت خود را در schoolofimages.com/

کتاب‌های بیشتر از این نویسنده.