شفقت همه جا هست. شفقت غنی‌ترین منبع انرژی جهان است. اکنون که جهان یک دهکده جهانی است، ما بیش از هر زمان دیگری به شفقت نیاز داریم -- نه به خاطر نوع‌دوستی، نه به خاطر فلسفه یا الهیات، بلکه به خاطر بقا.

و با این حال، در تاریخ اخیر بشر، شفقت همچنان منبع انرژی‌ای است که تا حد زیادی ناشناخته، بکر و ناخواسته باقی مانده است. شفقت بسیار دور و تقریباً در تبعید به نظر می‌رسد. هر تمایلی که انسان غارنشین زمانی به جای شفقت به خشونت داشت، به نظر می‌رسد با هجوم جامعه صنعتی به صورت تصاعدی افزایش یافته است.

تبعید شفقت در همه جا مشهود است -- گویچه‌های نفتی که در اقیانوس‌های ما و روی ماهی‌هایی که در اقیانوس‌ها ساکن هستند انباشته می‌شوند، توده‌های انبوه افرادی که به شهرهای شلوغ سرازیر می‌شوند، بیست و شش میلیون نفری که در میان آمریکای ثروتمند فقیر زندگی می‌کنند، ۴۰ درصد از نژاد بشر که هر شب گرسنه می‌خوابند، توزیع نامناسب غذا و تحقیقات برای انرژی، مکانیزه شدن پزشکی که هنر درمان را به مهندسی فناوری‌های نخبه‌گرایانه تقلیل داده است، بیکاری، بیکاری بیش از حد، اشتغال خشونت‌آمیز، بی‌اهمیت شدن اقتصاد و تکثیر تجملات زائد به جای نیازهای اساسی برای نیازمندان، بوروکراتیزه شدن کسالت‌آور کار، تفریح ​​و زندگی آموزشی ما. این فهرست همچنان ادامه دارد.

کشیش استرلینگ کری، رئیس سابق شورای ملی کلیساها، وجدان اخلاقی بشریت در زمان ما را اینگونه ارزیابی می‌کند: «ما در حال از دست دادن ظرفیت انسان بودن خود هستیم. خشونت و ظلم چنان رایج شده است که قربانیان مدرن بی‌عدالتی به آمار صرف تقلیل یافته‌اند.»¹ و رابرت کولز، با اظهار نظر در مورد وضعیت بشریت در هارلم امروزی، این سؤال را مطرح می‌کند: «آیا کشور ما، به موجب آنچه که اجازه می‌دهد، هنوز هم در مکان‌هایی مانند هارلم، فرهنگی از نظر اخلاقی فقیر دارد؟»² آنچه بی‌عدالتی‌ها را در زمان ما تا این حد غیرقابل قبول می‌کند، این واقعیت است که ما اکنون دانش لازم برای تغذیه جهان و تأمین نیازهای اولیه برای همه شهروندانش را داریم. آنچه کم داریم، اراده و روش است. آنچه کم داریم، شفقت است.

شفقت در تبعید

با تن دادن به تبعید شفقت، ما کمال طبیعت و سرشت انسانی را تسلیم می‌کنیم، زیرا ما، مانند همه موجودات کیهان، موجوداتی دلسوز هستیم. همه انسان‌ها حداقل به طور بالقوه دلسوز هستند. آنچه امروز همه ما در آن مشترک هستیم این است که ما قربانی تبعید شفقت هستیم. تفاوت بین افراد و گروه‌های انسانی این نیست که برخی قربانی هستند و برخی نیستند: همه ما قربانی هستیم و همه از فقدان شفقت می‌میریم؛ همه ما با هم انسانیت خود را تسلیم می‌کنیم. تفاوت در نحوه واکنش افراد به این واقعیت تبعید شفقت و قربانی شدن ماست.

برخی افراد با پیوستن به نیروهایی که تبعید شفقت را ادامه می‌دهند، واکنش نشان می‌دهند و با یک ذهنیت و سرسختی به آنها می‌پیوندند که خشونت بیشتر و تبعید بیشتر شفقت را تضمین می‌کند؛ برخی دیگر با ناامیدی و بدبینی واکنش نشان می‌دهند - می‌نوشند، می‌خورند و خوشحالند زیرا فردا خودمان را نابود می‌کنیم؛ برخی دیگر با چیزی که ند اوگورمن آن را «آرامش انتزاعی» روشنفکران و دیگر افراد بسیار پرمشغله می‌نامد، واکنش نشان می‌دهند؛ افرادی که هر دو را می‌خواهند و از تغییر سیاسی حمایت می‌کنند در حالی که در اوج لذت زندگی می‌کنند. برخی دیگر با فرار به ادیان و معنویت‌گرایی‌های بنیادگرا واکنش نشان می‌دهند. معنویت‌های معنویت‌گرا و بنیادگرا که سنت تصویر خدا و خدایی کردن بشریت را به نفع موعظه گناه و رستگاری رها می‌کنند، عملاً هیچ چیزی در مورد شفقت برای گفتن نخواهند داشت، زیرا شفقت یک ویژگی الهی و یک نیروی انرژی خلاق است و با مازوخیسم مذهبی ارزان آموخته نخواهد شد.

همچنان که جهان بیشتر به یک دهکده جهانی تبدیل می‌شود و ادیان جهانی در مکان‌هایی دور از خاستگاه خود بهتر شناخته می‌شوند، این سوال مطرح می‌شود که این ادیان، اگر اصلاً چنین کاری انجام دهند، چه کاری برای جهان انجام می‌دهند. برای من بیشتر و بیشتر مسلم می‌شود که هدف دین، تبلیغ یک شیوه زندگی یا معنویت به نام شفقت و تبلیغ آن در زمان و خارج از زمان است. مطمئناً این مورد در مورد یهودیت و عیسی مسیح صدق می‌کند. همچنین به نظر می‌رسد که در مورد بودا، محمد، لائوتسه، کنفوسیوس و هندوئیسم نیز صدق می‌کند. مردم می‌توانند شفقت را از سنت‌های مذهبی بیاموزند، مشروط بر اینکه آن سنت‌ها با ریشه‌های واقعی خود در ارتباط باشند و خود قربانی جهل در مورد خاستگاه خود نشده باشند. شفقت همچنین از طبیعت و خود کیهان آموخته خواهد شد. با این حال، این دو منبع خرد، ایمان و طبیعت، ارتباط نزدیکی با هم دارند، زیرا خدای یکی، خدای دیگری است. همانطور که سیمون ویل گفته است، "اگر خود کیهان کنار گذاشته شود، مسیحیت چگونه می‌تواند خود را کاتولیک بنامد؟"³

بسیاری از شفاها با از بین بردن فشارها و موانع و اجازه دادن به خود طبیعت برای انجام شفا حاصل می‌شوند. اجداد ما این نوع علت و معلول را removens prohibens می‌نامیدند - از بین بردن موانع. از سر راه کنار رفتن تا طبیعت و خالق طبیعت بتوانند عمل کنند.

من امروزه در میان بسیاری از افراد زنده و بیدار، آگاهی فزاینده‌ای را احساس می‌کنم که چیزی در سنت‌های عرفانی دوگانه‌گرایانه‌ای که مسیحیت در گذشته ما اغلب از آنها حمایت کرده است، اشتباه است. این سنت به سادگی بیش از حد مانع می‌شود - بدن، بدن سیاسی، وجد طبیعت و کار و خنده و جشن، عشق به همسایه و تسکین رنج دیگران، مبارزه با ارواح شیطانی سیاسی و اقتصادی را مسدود می‌کند. در این سنت، شفقت عملاً به خاطر تفکر تبعید می‌شود.

و با این حال، عجیب است که عیسی هرگز به پیروانش نگفت: «همچون پدر آسمانی‌تان که اهل تأمل است، اهل تأمل باشید.» با این حال، او گفت: «همچون پدر آسمانی‌تان که اهل شفقت است، دلسوز باشید.» با این کار، او آنچه را که ربی درسنر «سنگ بنای» شیوه زندگی یا معنویت اسرائیل می‌نامد، تکرار می‌کرد. زیرا در معنویت کتاب مقدس (که متمایز از معنویت نوافلاطونی است) به مؤمنان آموخته می‌شود که «نام مقدس و باشکوه خداوند، یهوه، که مخفی و ناگفته می‌ماند، نشانگر شفقت است.»⁴

کتاب مقدس، برخلاف معنویت نئوپلاطونی، می‌گوید که در شفقت است و نه در تأمل و تفکر که کامل‌ترین وجود معنوی را می‌توان زیست، از آن لذت برد و به دیگران منتقل کرد. آنچه در بازیابی شفقت به عنوان مرکز وجود معنوی ما در خطر است، بازسازی تأمل بر اساس تصویر شفقت است.

پیشرفت های عمده

به نظر من، امروزه سه تحول عمده در معنویت وجود دارد که همه ما را به تغییرات عمیق در قلب، نمادها و ساختارها ترغیب می‌کند. این سه تحول عبارتند از:

۱) بازیابی مقولات کتاب مقدس و یهودی و بنابراین عمل ما در جدا کردن خود از مقولات هلنیستی.

۲) آگاهی و جنبش فمینیستی در میان زنان و مردان و کشف تصاویر و نمادهای جدید برای تجربه مشترک، عمیق و همگانی ما. آگاهی فمینیستی مستلزم آن است که خود را از نمادها، تصاویر و ساختارهای یک‌جانبه و مردسالارانه جدا کنیم.

۳) ظهور تفکر انتقادی و جهانی، به دلیل کوتاهی زمانی که سیاره ما برای بقا پس از قرن بیستم در اختیار دارد، همه ما را بر آن داشته است.

امروزه برخی می‌گویند که در واقع خیلی دیر شده است، که حرص و طمع و خشونت جامعه صنعتی، دهکده جهانی را به طرز جبران‌ناپذیری آلوده کرده است. برخی دیگر چندان بدبین نیستند. چیزی که من از آن مطمئنم این است: اگر خیلی دیر نشده باشد، تنها انرژی و جهتی که می‌توانیم در زمان کوتاه باقی مانده در پیش بگیریم، شیوه زندگی‌ای است که شفقت نامیده می‌شود. شفقت به تنهایی می‌تواند ما و سیاره‌مان را نجات دهد. به شرطی که خیلی دیر نشده باشد. شفقت آخرین امید بزرگ ماست. اگر شفقت را نتوان از تبعید خود بازیابی کرد، دیگر نه کتابی، نه لبخندی، نه نوزادی و نه رقصی، حداقل از نوع بشر، وجود نخواهد داشت. به نظر من، این ممکن است ضایعه بزرگی برای جهان باشد. و برای خالق مسلماً احمق آن.

منابع:

۱. کشیش دبلیو. استرلینگ کری، «چرا آنها هولوکاست را به یاد می‌آورند»، در شیکاگو سان-تایمز، ۱۱ آوریل ۱۹۷۸، بخش «هولوکاست»، صفحه ۱۲.

۲. رابرت کولز، «نسل گمشده»، نیویورک ریویو آو بوکز، ۲۸ سپتامبر ۱۹۷۸، صفحه ۵۰. مقاله او به نقد کتاب ند اوگورمن، «کودکان در حال مرگند» (نیویورک: سیگنت، ۱۹۷۸) می‌پردازد.

۳. سیمون ویل، در انتظار خداست (لندن: فونتانا، ۱۹۵۹)، ص. ۱۱۶.

برای اطلاعات بیشتر یا خرید این کتاب

درباره نویسنده

متیو فاکس، یک متکلم معنوی است که از سال ۱۹۶۷ به عنوان کشیش منصوب شده است. او که یک متکلم رهایی‌بخش و یک متفکر مترقی بود، توسط واتیکان ساکت شد و بعداً از فرقه دومینیکن اخراج شد. فاکس بنیانگذار و رئیس دانشگاه آفرینش معنویت (UCS) واقع در اوکلند، کالیفرنیا است. فاکس نویسنده ۲۴ کتاب، از جمله پرفروش‌ترین کتاب‌ها است. برکت اصلی; بازآفرینی کار؛ پیشرفت: آفرینش، معنویت، اثر مایستر اکهارت، ترجمه جدید؛ زیبایی طبیعی (به همراه دانشمند روپرت شلدریک) و جدیدترین اثرش، گناهان روح، برکات جسم.

کتاب‌های مرتبط

{amazonWS:searchindex=کتاب‌ها؛کلمات کلیدی=شفقت؛حداکثرنتایج=۳}