اژدهایان کوچک اما موذی در کمین هستند تا ما را در سفر معنویمان در سرزمین خلسهها و پوچیها متوقف کنند. یکی از این اژدهایان بدنام، اژدهای پناهدهنده است.
اژدهای پناه دهنده
یادم میآید یک روز داشتم از کنار یک زمین خالی و باز که سنگهای ناهمواری دور تا دورش را پوشانده بود و بچهها روی آن بازی میکردند، رد میشدم. دختر کوچکی آماده بود از یک سنگ چهار فوتی روی زمین شنی بپرد و غریزهی آنی من این بود که از او محافظت کنم، به او هشدار دهم که از ترس آسیب دیدن نپرد. با این حال، جلوی خودم را گرفتم و سکوت کردم. در عوض، احساساتم را در کل این ماجرا بررسی کردم. اگر کسی از کودکی تا به امروز، هر بار که میخواستم به معنای واقعی کلمه یا نمادین «بپرم»، من را از هر زانوی زخمی یا احساس درد یا دست خونی محروم میکرد، چه جور آدمی میشدم؟
این واکنش غریزی و پرستاری که ما نسبت به اقدامات مخاطرهآمیز دیگران داریم چیست؟ آیا این احتیاط که در لباس همدردی پوشیده شده است، اغلب غالب میشود و بنابراین مانع از تجربه افراط و تفریط و حتی خدا میشود؟ چرا به یکدیگر اجازه نمیدهیم که خودشان باشند، از جمله اینکه بگذاریم یکدیگر از عواقب خواستهها و تصمیمات ما رنج ببرند؟ چرا، اگر من مایلم (هرچند بیمیل) خودم کمی درد بکشم، آیا میخواهم دیگران را از این تجربه واقعی محروم کنم؟ ما که هستیم که بگوییم چه چیزی برای یک فرد بهترین یا بهتر است، انگار که در امان بودن از آسیب همیشه و هر زمان بهترین چیز است؟ شاید پاسخ اغلب در نگرش ما نسبت به "چشمانداز خوشبختی" خودمان یافت شود - جایی که تصور میکنیم در آن هیچ درد و درگیری وجود نخواهد داشت. یک وجود کاملاً امن؛ یک جامعه امن.
این رهایی از درد شاید گرانترین بهای معنوی باشد که ما انسانهای اواخر قرن بیستم مجبور بودهایم برای اجبار فرهنگمان به امنیت بپردازیم. اما پناه بردن، زندگی کردن نیست و بنابراین هدف ارزشمندی برای یک ملت نیست. ریلک گفته است: «چرا میخواهی هرگونه آشفتگی، درد و اندوه را از زندگی خود دور کنی، در حالی که واقعاً نمیدانی این حالات چه تاثیری بر تو دارند؟»
تنها چند هفته پس از تجربه من با کودک در زمین خالی، من و چند بزرگسال دور هم نشسته بودیم و درباره نگرانیها و نیازهای مختلف آن زمان صحبت میکردیم. زنی، مادر سه فرزند و دوست صمیمی، درباره بیماری جدی پدرش و مرگ قریبالوقوعش صحبت میکرد (او سالهاست که حالش خوب است و چندین حمله قلبی را تجربه کرده است). او در مکتب قدیمی آلمان به عنوان یک کاتولیک بسیار سختگیر بزرگ شده بود و هم از فکر مرگ و هم از تغییرات «لیبرال» (اصطلاحی که اگر اصلاً وجود داشته باشد، چندان مورد استفاده قرار نمیگرفت) کلیسای اخیر، به ویژه در مورد مفاهیم به خوبی حفظ شدهاش از بهشت، جهنم، برزخ و سایر مکاشفات صریح قرون وسطایی در مورد زندگی پس از مرگ، وحشت داشت. دختر، اگرچه در زندگی معنوی خود و در زندگی فرزندانش بسیار مهم بود، اما مصمم بود پدرش را از اضطراب بستر مرگ ناشی از مواجهه با این واقعیت که یک عمر پذیرش تحتاللفظی تمام آنچه کاتولیک آموخته است، ممکن است اشتباه بوده باشد، محافظت کند.
اکنون میتوان غرایز پرستاری دختر را تشخیص داد و با آنها همدردی کرد. اما من آن زمان و اکنون استدلال میکنم که در درازمدت، ما حق بیشتری برای محافظت و پناه دادن به والدین خود نداریم، همانطور که حق محافظت از فرزندان یا خودمان (یا هر کس دیگری که دوست داریم) را در برابر کشمکش ضروری آنها با ناامیدی و امید، از دست دادن ایمان و تولد دوباره ایمان، مرگ و زندگی نداریم. ما زندگی معنوی خود را نه بر اساس همدردی، بلکه بر اساس شجاعت و بینش اداره میکنیم. بنابراین، چرا باید اجازه دهیم که همدردی نوع سفر معنوی عزیزانمان را تعیین کند؟ براون خاطرنشان میکند: «بدن واقعی، بدنی شکسته است. بودن به معنای آسیبپذیر بودن است. مکانیسمهای دفاعی، زره شخصیت، برای محافظت از زندگی است. تنها ضعف انسان است؛ قلبی شکسته و از پایه (پشیمان).» عشق درد میکند؛ زندگی درد میکند؛ خدا درد میکند؛ درد را تجربه میکند. چگونه میتوان گفت که هر یک از ما عشق یا زندگی یا تجربه خدا را جدا از کبودیها و خونریزیها، فقدانها و رویاهای شکستهمان آموختهایم.
یک بار دیگر به یک سوال اساسی برمیگردیم: چه نیروهایی در جامعه ما ما را طوری تربیت کردهاند که حتی فکر کنیم پناه دادن به خودمان یا فرزندانمان یا حتی والدینمان هدفی ارزشمند است؟ کجا یاد گرفتهایم که به زندگی - و فرآیندهای شفابخشی که در تمام موجودات زنده، از گیاه گرفته تا حیوان و زن و مرد - وجود دارد، اینقدر کم اعتماد کنیم؟ تجربه فقدان و فنا در بستر مرگ میتواند مهربانترین و واقعیترین تجربه خدا در طول زندگی باشد. بدون اینکه بدبین باشیم، تقریباً بوی توطئه میدهد - این تلاش برای صحبت کردن و فروش بیمه و امنیت به گونهای که نه تنها به پتویی برای چسبیدن به آن تبدیل شود، بلکه به پتویی تبدیل شود که تمام تجربیات و در نتیجه خود خدا را خفه و خفه کند. در محوطه دانشگاهی که سال گذشته در آن تدریس میکردم، یک نماینده بیمه جرات کرد و سخنرانی پر از احساس گناهش خطاب به دانشجویان دانشگاه چیزی شبیه به این بود: "آیا تا به حال به خرید بیمه عمر (این برای بیست سالهها!) به خاطر والدینتان فکر کردهاید؟ زیرا اگر ناگهان بمیرید، آنها خیلی دلتنگ شما خواهند شد و والدینتان بدون پرداخت بیمه عمر چیزی برای یادآوری شما نخواهند داشت."
واکنش من به این نوع فروشندگی چنان خشمی بود که واقعاً امیدوار بودم خود این آقا بیمه عمر زیادی داشته باشد، زیرا اگر او را ملاقات میکردم، میتوانست از آن سود ببرد. (یا حداقل من اینطور فکر میکردم. همانطور که معلوم شد، او موعظههای خود را به خوابگاهها محدود کرده بود و خوشبختانه جرات نمیکرد در روز روشن در دانشگاه سخنرانی کند.) چیزی که اینجا داریم کاملاً بیاسم است. این بیمه عمر نیست؛ بیمه مرگ است. بیمه مرگ به جای زندگی؛ بیمه سرپناه به جای بلند کردن؛ بیدردی به جای خداترسی؛ حافظه مالی به جای خاطرات وجدآور: برای «تضمین» چنین نتایجی، تنها کاری که باید انجام دهید این است که افراد (بهویژه افراد آسیبپذیر و جوان) را وادار کنید تا این شیدایی منحرف برای سرپناه را درونی کنند.
اینکه ما باید اجازه دهیم چنین اژدهاهای مرگی در خوابگاههایمان، به حریم خصوصی خانههایمان از طریق تبلیغات تلویزیونی و درخواستهای روزنامهها، و افسوس، به ذهنهایمان از طریق نگرشهایی که در تبلیغات مجلات و در فرهنگ ما به عنوان یک بدن القا میکنند، آزاد شوند - این گواه آشکاری است که ما به تبدیل شدن به یک جامعهی محافظتشده نزدیک شدهایم. جامعهای که از عمیقترین خودهایمان محافظت میشود؛ خودِ زنانه و مردانهی ما؛ خودِ اخلاقی ما که متمایز از خودِ اخلاقیساز است؛ خودِ نهاد ما - و با محافظت از خودهای واقعیمان، از تجربهی خدا نیز محافظت میشویم. زیرا یک خدای آسیبپذیر فقط میتواند با افرادی به همان اندازه آسیبپذیر ارتباط برقرار کند. محافظت به معنای قدرت نیست؛ آسیبپذیری به معنای آن است. عیسی مسیح پذیرش مصلوب شدن را در یک لحظه یاد نگرفت، بلکه از طریق یک عمر تقلید از آسیبپذیری خدا آموخت. ظرفیت ما برای آسیبپذیر بودن، ضعف ما نیست، بلکه قدرت ماست؛ زیرا از درد، شادی زاده میشود؛ و از ناامیدی، امید؛ و از منفور بودن، عشق!
آسیبپذیری یک غنیمت است -- زیبا، هیجانانگیز، جذاب و دلربا. شایسته است که با رها کردن و غیرت، اشتیاق و تمامعیار بیشتری نسبت به بوکسوری که به دنبال مسابقهی جایزهدار است یا مدیری که به دنبال شماره یک بودن است، به دنبال آن باشیم. زیرا با جایزهی آسیبپذیری و آگاهیای که به همراه دارد، زندگیای پر از شگفتی به دست میآید. یک فرد آسیبپذیر، فردی پر از شگفتی و آماده برای شگفتیهای بیشتر است. چنین فردی شگفتیها را غنیمت میشمارد. معنوی بودن، آسیبپذیری است. از اژدهای پناهدهنده برحذر باشید! او ما را با وعدههای پناهگاه خود خواهد بلعید. از اژدهایی که لباس امنیت و پناهگاه نویدبخش به تن دارد، برحذر باشید. او روح ما را خواهد کشت. و با آنها، خدا را.
عارف انگلیسی توماس تراهرن به ما هشدار میدهد که «ما با تنبلی و محدودیت، بینهایت به خودمان ظلم میکنیم. همه موجودات در همه ملتها و زبانها و اقوام، خدا را بینهایت ستایش میکنند: و بیشتر به این دلیل که او گنجینههای یگانه و کامل شماست. شما هرگز آن چیزی نیستید که باید باشید تا زمانی که از خودتان بیرون بیایید و در میان آنها قدم بزنید.»
اژدهای زندگی نیابتی
یکی دیگر از اژدهاهای شوم و موذیانه خصمانه - اژدهایی که در کمین است تا ما را از سوگند روزمره تجربه معنویمان دور کند - اژدهای زندگی نیابتی است. این جانور خاص، مانند اژدهای پناهدهنده، وعدههایی میدهد که در ابتدا سخاوتمندانه و برای ما مفید به نظر میرسند. مانند همه اژدهاهای کوچک اما موذی، او خود را در خلسههای مصنوعی و وعدههای خوب پنهان میکند. اما پیروی از او به معنای یادگیری است، به خطر خودمان، که خوب بودن به معنای زنده بودن یا عاشق بودن نیست. اژدهای زندگی نیابتی چه وعده خاصی میدهد؟ از آنجایی که همه ما مستعد نوعی ترحم به خود، نوعی خستگی از مجبور بودن به انجام چنین سفرهای معنوی دشوار در کوهها، پایین آمدن از جادههای خلوت و غبارآلود، در باران و سرما و تگرگ، ظاهراً به تنهایی هستیم، این اژدهای خوب از پشت درختان بیرون میآید و قول میدهد: "بگذارید این کار را برای شما انجام دهم؛ بگذارید شما را به آنجا ببرم."
اما در چنین وعدهای دروغی عمیق نهفته است. دروغ به سادگی این است: هیچ کس، هیچ نهادی و هیچ اژدهایی نمیتواند خدا را برای من یا برای شما یا برای هر کس دیگری جز خودش تجربه کند. هر کسی باید به خالق نوع خودش تبدیل شود؛ و هر کسی در زمان، مکان و شیوهی خودش وجد و سرور را تجربه میکند. مطمئناً، ما میتوانیم در طول سفرمان از راهنماها استفاده کنیم و مشتاقانه از آنها استقبال کنیم، اما تفاوت بین یک راهنمای واقعی و یک اژدهای دشمن در لباس راهنما معمولاً دقیقاً در همین مقطع قابل تشخیص است: چقدر وعده داده میشود؟ زیرا یک راهنمای واقعی وجد و سرور را وعده نمیدهد، فقط در سفر کمک میکند. از سوی دیگر، یک اژدهای زندهی نیابتی، به خورشید و ماه قول میدهد تا شما را متقاعد کند که از نیاز خودتان به تجربیات خدا دست بکشید.
وقتی چنین اژدهایی میخواهد ما را وسوسه کند، باید از خود بپرسیم: چه کسی میتواند طبیعت را به جای من تجربه کند؟ یا موسیقی؟ یا عشق ورزیدن؟ یا درد؟ یا خلأ؟ یا رقص؟ یا دریا؟ یا سکوت قله کوه؟ یا شعر خودم؟ یا فرزندانم؟ یا عشق ورزیدن به یک دوست؟ یا خاطره خودم از این زیباییها و زیباییهای دیگر؟ پاسخ روشن است: هیچکس. فقط ما میتوانیم خدا را برای خودمان تجربه کنیم و اگر اجازه دهیم فریبهای اژدهای زندهی نیابتی در عادات واکنش ما به زندگی درونی شود، در آن صورت مرگ را به خانهی خود راه دادهایم؛ سمی کشنده به روح ما حمله میکند. زیرا هیچکس، جز هیچکس، نمیتواند زندگی دیگری را به جای او زندگی کند.
حالا همه اینها به اندازه کافی واضح به نظر میرسد. چه کسی مخالف است؟ اما چه از آن آگاه باشیم چه نباشیم، جامعه ما اژدهاهایی از زندگی نیابتی دارد که دائماً سعی میکنند ما را اغوا کنند تا از نیاز خودمان به تجربه خدا دست بکشیم. برخی از آنها در اینجا معرفی میشوند. والدین اول. برخی از والدین (معمولاً به این دلیل که خود را به مواهب زندگی رها نکردهاند و به نقش انحصاری خود به عنوان والدین چسبیدهاند) اغلب قربانی اژدهای زندگی نیابتی همهچیزخوار میشوند. "بگذار من برایت زندگی کنم" یا "اینگونه باید انجامش داد" توصیهای است که اگر فرزندان در هر سنی (به ویژه متأهلها) چنین توصیهای را خیلی جدی بگیرند، بسیار دور از سلامت است.
والدین، و به ویژه والدین مسنتر، تجربیات زیادی از زندگی دارند که میتوانند به نسلهای دیگر منتقل کنند؛ اما این تجربیات تنها تا جایی معتبر هستند که واقعاً تجربه زندگی، تجربه شور و شعف زندگی باشند. مطمئنترین آزمون برای سنجش درستکاری والدین این است: آیا آنها هنوز درگیر جستجو و تجربه شادیها و شعفهای آفرینش هستند؟ اگر اینطور نیست، پس آنها خود را با زندگی دیگران مشغول کردهاند - کاری که حق انجام آن را ندارند. زیرا همانطور که کودکان باید در برابر زندگی جانشینی والدین مقاومت کنند، والدین نیز باید در برابر زندگی جانشینی در فرزندان یا نوههای خود مقاومت کنند. آزمون همیشه این است: وقتی فرزندان یا نوهها غایب هستند، از چه چیزی میتوانند لذت ببرند، خلق کنند و لذت ببرند؟ آنها یاد گرفتهاند با چه مجموعهای از اسباببازیهای نمادین بازی کنند؟
نمونههای دیگری از اژدهایانِ زندگیِ نیابتی در فرهنگ ما فراوانند. هر جا که تماشاگر بودن ما به جای مشارکت در زندگی تقویت شود، اژدها آنجا در حال کار است. آنچه برشت در مورد تئاتر مشاهده کرد میتواند در مورد فیلمها، خانه یا کلیسا در فرهنگ ما نیز صدق کند. «آنها مانند مردانی که خواب هستند اما رویاهای ناآرام دارند، دور هم مینشینند. درست است، چشمانشان باز است. اما نگاه نمیکنند، خیره میشوند. نمیشنوند، مبهوت شدهاند. آنها به صحنه نگاه میکنند، گویی مسحور شدهاند.» این جوهر بتپرستی است: خیره شدن؛ درونی کردن چیزی جز ارضا شدن، حتی سیر شدن، در این فرآیند. و مطمئناً این تجربه روزمره ما در همان صمیمیت خانههایمان با تلویزیون است. چه بسیارند زندگیهایی که به معنای واقعی کلمه در خیره شدن به آن اژدهای یک چشم هدر میروند، زیرا از طریق تبلیغات، سرگرمیها و وعدههای کافی را به ما ارائه میدهد تا ما را دائماً اغوا و مسحور نگه دارد.
حقیقتاً تلویزیون افیون فرهنگ ما برای توده مردم است و مردم را به عنوان توده مردم پایین نگه میدارد، زیرا وعده زندگی برای آنها را میدهد. بگذارید بازیگران این کار را برای ما انجام دهند - از طبیعت دیدن کنید و روابط عاشقانه و رنج و خنده نیز داشته باشید. این اژدهای یک چشم، هفتههایی پر از رقابتهای ورزشی نوجوانانه ارائه میدهد که بسیاری از مردان آمریکایی را وسوسه میکند تا با حسرت به نوعی رقابت که ممکن است قبل از تبدیل شدن به مردان خانواده از آن لذت برده باشند یا نه، حسرت بخورند. وجد و سرور نیابتی همیشه یک وجد و سرور کاذب است. زیرا چنین چیزی وجود ندارد. خدا تجربه همه است؛ چنین تجربهای را نمیتوان برای ما انجام داد.
اژدهای میانبر
نه تنها یک اژدها مظنون به وعده رستگاری است (وعده ای که هیچ کس نمی تواند برای دیگری بدهد)، بلکه حتی اژدهاهایی به اندازه کافی جسور وجود دارند که تجربه خدا را به شکل میانبر وعده می دهند. این اژدهاها به ویژه در امتداد جاده های فرعی آمریکای شمالی کمین کرده اند، جایی که از قبل به خاطر شام های تلویزیونی، ارتباطات فوری، ماشین حساب های جیبی و فتح سریع زمان و مکان بسیار شناخته شده اند. اگر بتوانیم زمان را با لیفت صورت و دامن کوتاه و فضا را با سفر با جت و ارتباطات الکترونیکی فتح کنیم، مطمئناً، اژدهای عاقل استدلال می کند، می توانیم زمان درونی و فضای درونی (یعنی زمان و فضای معنوی) را نیز با برخی سفرهای معنوی از پیش بسته بندی شده یا منجمد فتح کنیم. این اژدها قول می دهد: "فقط یخ ها را آب کن و برو". فقط مست شو. همین. همین.
اما این راهِ ریدرز دایجست به سوی خدا، راه میانبر، محکوم به شکست است. زیرا وجد و شعف با طغیان عاطفی یا اوج عاطفی یکسان نیست. چنین اوجهایی مراحل اساسی در وجد و شعف اصیل، مانند وجد و شعفِ به اشتراک گذاشتن با دیگران را کنار میگذارند؛ از اخلاق اجتماعی (عدالت) طفره میروند و در عین حال «اخلاق» را صرفاً به امور خصوصی، مانند اعمال جنسی یا تخیل، تقلیل میدهند. از عنصر اتلاف وقت که تمام وجد و شعفهای اصیل، از دوستی گرفته تا رصد ستارگان و یادگیری رقص یا نواختن پیانو، به آن اشاره دارند، طفره میروند. با حذف زمانهای تلفشدهی خلقت، به جای احترام به خلقت، آن را دستکاری میکنند. جای تعجب نیست که چنین معنویتهای میانبری تمایل دارند به تبلیغ و در نتیجه اشتباه گرفتن راه «من» برای رستگاری با راه دیگری ختم شوند. بهایی که فرد برای چنین میانبری میپردازد، واقعاً گران است، زیرا در نهایت نه تنها آسیبپذیرتر نمیشود، بلکه کمتر میشود؛ در نهایت نسبت به قبل از «تغییر دین» آنی خود، دگمتر و کنترلشدهتر و مشتاقتر به کنترل دیگران میشود.
نه، مانند هر فرآیند طبیعی، رشد یک گل رز یا رشد یک جنین، زمان خاصی وجود دارد که خلقت برای یک معنویت واقعی خلقت به آن نیاز دارد. حتی خدا هم در زمان کار میکند. هر سفر معنوی فقط یک سفر است - و مسافتی که فرد طی میکند فقط در یک زمان خاص طی میشود. روشهای ترسیم مسافتها و گذشت زمانها متعدد است. اما آنچه در هر یک از آنها مشترک است، قابل توجه است: اول اینکه چیزی به عنوان میانبر آنی به خدا وجود ندارد؛ و دوم اینکه هر نقشهای که فرد در سفر انتخاب کند، خدا همواره آخرین، نه اولین، تجربیات معنوی است.
آنچه در دیدگاه معنوی اژدهای میانبرزن به طرز خطرناکی نادیده گرفته میشود و یکجانبه است، این است که لذت واقعی از خلقت و خالق، مهارت میخواهد. تجربه کردن خدا، هنری دارد. یک هنر نه با میانبر زدن آموخته میشود و نه توسط شخص دیگری که آن را برای ما انجام میدهد (زندگی نیابتی). توسعه یک هنر زمان میبرد، زیرا به مهارت و تلاش و بهکارگیری و آزمایش و خطا نیاز دارد. و همه این چیزها زمان میبرند. در دورههایی مانند دوره ما، وقتی روح لذت زندگی از بین میرود، باید خود را برای لذت بردن از زندگی و قرار دادن تجربه لذت خدا در اولویت آموزش دهیم. کسی یک مهمانی "موفق" را یک شبه و کاملاً خودجوش برگزار نمیکند، بلکه با کمی برنامهریزی و تصمیمگیری و آمادگی به دست میآید. مطمئناً مهمانی که شادی و لذت معنوی واقعی از همراهی خدا باشد، آسانتر از این حاصل نمیشود.
اژدهاهای میانبر از هر نوع و هر رنگ را نباید با تلاش برای سادهسازی و خودجوش بودن اشتباه گرفت، زیرا همه این اژدهاها با سفر معنوی ما سازگارند، نه اینکه با آن دشمن باشند. چگونه میتوان تفاوت بین سادگی معنوی و میانبرهای کاذب وجدآور را تشخیص داد؟ یکی طبیعی است؛ دیگری اجباری. یکی عمیق است و قدرت خود را از اعماق میگیرد؛ دیگری سطحی است. یکی آنقدر عمیق است که میتواند ساکت باشد؛ دیگری بلند و پرسروصدا است و مدام در مورد موضوع مورد علاقهاش - خودش - صحبت میکند. یکی آنقدر ریشههایش عمیق است که با ریشههای دیگر در هم میآمیزد و در نتیجه از نظر اجتماعی آگاه میشود، از «ما» و نه فقط «من» آگاه میشود؛ دیگری تمایل دارد بیعدالتی نسبت به دیگران را فراموش کند. یکی خالقان دیگر موسیقی و نقاشی و رقص و همه چیز را خلق میکند و به آنها احترام میگذارد؛ دیگری به سختی هنر را میپذیرد.
بنابراین، سادگی نتیجه واقعی تجربه خداست - سادگی یک کودک؛ توانایی خندیدن به خود، دیگران و حتی خدا. از سوی دیگر، میانبر زدن موضوع خندهداری نیست، همانطور که اژدهاهایی که ما را در چنین مسیری فریب میدهند، به راحتی با فقدان شوخطبعی و دیدگاه خود اعتراف میکنند.
منبع مقاله:
ما، ما، ما تمام راه را تا خانه طی میکنیم
نوشتهی متیو فاکس.
با اجازه ناشر، Bear & Company / Inner Traditions International، بازنشر شده است. ©1981. www.innertraditions.com
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب اینجا کلیک کنید
درباره نویسنده
متیو فاکس، محقق دومینیکن، سخنران محبوب و مربی نوآور است که یکی از مفسران او را «جنگجوی صلیبی و درهمشکن زنجیرها» نامیده است. فاکس نویسندهی ... بیش از 20 کتاباز جمله پرفروشترینها برکت اصلی; بازآفرینی کار; معنویتی به نام شفقت؛ پیشرفت: آفرینش، معنویت، اثر مایستر اکهارت، ترجمه جدید؛ زیبایی طبیعی (با دانشمند روپرت شلدریک) و بسیاری دیگر.
