این مقاله با بررسی تلاقی روانشناسی و معنویت، به بررسی چگونگی شکلگیری واقعیتهای ما توسط تجربیات شخصی و ذهن ناخودآگاه میپردازد. این مقاله پتانسیل درمانی فال تاروت و جادوی روان را برجسته میکند و بر اهمیت خودشناسی و قدرت تخیل در تغییر زندگی و روابط فرد تأکید دارد.
در این مقاله
- چه چالشهایی از پویاییهای شخصی و خانوادگی ناشی میشوند؟
- جادوی روانی چگونه از نمادها و استعارهها استفاده میکند؟
- فال تاروت چه روشهایی را برای خودشناسی ارائه میدهد؟
- چگونه میتوان این مفاهیم را در زندگی روزمره به کار برد؟
- خطرات و محدودیتهای بالقوه این شیوهها چیست؟
تغییر زندگی از طریق جادوی روان و تاروت
نوشتهی آلخاندرو خودوروفسکی
وقتی پنجاه ساله بودم، پسرم آدان به دنیا آمد. در همان زمان، تهیهکننده فیلم من عاج اعلام ورشکستگی کرد و بدهیاش را به من پرداخت نکرد. من در دوران بارداری والری در هند بودم و در شرایط اسفناک با تکنسینهای معمولی فیلمبرداری میکردم - طبق گفته شرکت تهیهکننده، به دلایل اقتصادی. من گمان میکنم که بخش زیادی از پولی که برای ایجاد تصاویر با کیفیت خوب در نظر گرفته شده بود، به جیب این سازماندهنده حریص رفته است.
به هر حال، در پاریس متوجه شدم که همسری خسته، نوزادی تازه متولد شده، سه پسر دیگر و موجودی حساب بانکیام صفر است. پولی که والری کوچولو در یک جعبه آبنبات مکزیکی پسانداز کرده بود، برای سیر کردن ده روز ما کافی بود، نه بیشتر. با یکی از دوستان میلیونرم در ایالات متحده تماس گرفتم و از او خواستم ده هزار دلار به من قرض بدهد. او پنج هزار دلار فرستاد.
ما آپارتمان بزرگمان را در یک محله خوب ترک کردیم و تحت شرایط معجزهآسایی خانه کوچکی در ژونویل لو پونت در حومه شهر پیدا کردیم، جایی که مجبور شدم با دادن فال تاروت امرار معاش کنم. همه اینها، حالا که به آن نگاه میکنم، نه یک بدشانسی، بلکه یک نعمت بود.
فقر، دریچهای به سوی واقعیتی جدید گشود
ژان کلود، که همیشه دغدغهی یافتن ریشهی بیماریها را داشت - زیرا مانند شمنها، بیماریها را علائم فیزیکی زخمهای روانی ناشی از روابط دردناک خانوادگی یا روابط اجتماعی میدانست - به مدت دو سال من را برای خواندن فال تاروت برای بیمارانش در روزهای شنبه و یکشنبه میفرستاد. من همیشه این کار را رایگان انجام میدادم و اغلب نتایج خوبی میگرفتم. حالا که در فقر زندگی میکردم و مسئولیتهای خانوادگی سنگینی داشتم، مجبور بودم برای فالهایم هزینه بگیرم.
اولین باری که دستم را دراز کردم تا برای مشاوره پول بگیرم، فکر کردم از شرم خواهم مرد. آن شب، در حالی که همسر و پسرانم خواب بودند و همانطور که اِجو تاکاتا به من آموخته بود، روی پاشنههایم نشسته بودم، در خلوت اتاق کوچکی که با یک فرش بنفش مستطیلی به معبدی از تاروت تبدیل کرده بودم، زانو زدم و مراقبه کردم. راهب گفته بود: «اگر میخواهید آب بیشتری به لیوانی که از قبل پر است اضافه کنید، ابتدا باید خالی شود. بنابراین، ذهنی که پر از نظرات و گمانهزنیها است نمیتواند یاد بگیرد. ما باید آن را خالی کنیم تا شرایط گشودگی ایجاد شود.»
وقتی آرام شدم و شرم را همچون ابری گذرا دیدم، فهمیدم که غروری پنهان است، فهمیدم که من یک موسسه خیریه عمومی نیستم و عمل خواندن تاروت ارزش درمانی والایی دارد. اما شک و تردید به من هجوم آورد. آیا آنچه در کارتها میخواندم برای مراجع مفید بود؟ آیا حق داشتم این کار را به صورت حرفهای انجام دهم؟
دوباره به یاد اِجو تاکاتا افتادم. وقتی این راهب در ژاپن زندگی میکرد، هر سال برای انجام یک خدمت اجتماعی به جزیرهای کوچک میرفت که در آن بیمارستانی برای افراد مبتلا به جذام - که در آن روزها غیرقابل درمان بود - وجود داشت. در آنجا درسی آموخت که زندگیاش را تغییر داد. در حالی که با هم در امتداد صخره قدم میزدند، بازدیدکنندگان در جلو و جذامیان در پشت سر راه میرفتند تا همسران، والدین، اقوام و دوستان مجبور نباشند اجساد مثله شده عزیزان خود را ببینند.
در یک نقطه خاص، اجو زمین خورد و نزدیک بود از صخره بیفتد. در آن لحظه، مرد بیماری برای نجات او عجله کرد، اما با نگاه به دست بدون انگشت خودش، از ترس آلوده شدن، نمیخواست اجو را لمس کند. او ناامید شروع به هق هق کرد.
راهب تعادل خود را بازیافت و به سمت مرد بیمار رفت و با احساسات فراوان از او به خاطر عشقش تشکر کرد. این مرد که بسیار نیازمند شفقت و کمک بود، توانسته بود منیت خود را فراموش کند و نه برای منفعت خود، بلکه با نیت کمک به شخص دیگری عمل کند. تاکاتا این شعر را سرود:
آنکه فقط دست دارد
با دستانش کمک میکند
و آن که فقط پا دارد
به پاهایش کمک میکند
در این کار بزرگ معنوی.
یه داستان چینی یادم اومد:
کوه بلندی سایه انداخته بود و مانع از دریافت نور خورشید توسط روستایی که در دامنه آن قرار داشت، میشد. بچهها با پاهایی کوتاه قد بزرگ شدند. یک روز صبح، روستاییان پیرترین مرد را دیدند که با قاشقی چینی در دست، در خیابان قدم میزد.
«کجا میروی؟» پرسیدند.
او پاسخ داد: «من به کوه میروم.»
«برای چی؟»
«برای اینکه از اونجا دورش کنم.»
«با چی؟»
«با این قاشق.» روستاییان خندیدند.
«تو هرگز نخواهی توانست!»
پیرمرد پاسخ داد: «میدانم که هرگز این کار را نخواهم کرد. اما بالاخره یکی باید شروع کند.»
به خودم گفتم: «اگر میخواهم مفید باشم، باید این کار را صادقانه و با استفاده از تواناییهای واقعیام انجام دهم. من به هیچ وجه مانند یک روشنبین رفتار نخواهم کرد. اول از همه، من نمیتوانم آینده را بخوانم، و دوم، فکر میکنم دانستن آن بیفایده است وقتی نمیدانیم اینجا و اکنون چه کسی هستیم. من به زمان حال بسنده میکنم و مطالعه را بر خودشناسی متمرکز میکنم، بر اساس این اصل که ما سرنوشتی از پیش تعیینشده توسط هیچ خدایی نداریم.»
«مسیر در حین قدم زدن ما در آن ایجاد میشود و هر قدم هزاران احتمال را ارائه میدهد. ما دائماً در حال انتخاب هستیم. اما چه کسی این انتخاب را انجام میدهد؟ این انتخاب به شخصیتی بستگی دارد که در کودکی با آن شکل گرفتهایم. و بنابراین، آنچه ما آینده مینامیم، تکرار گذشته است.»
گذشتهای که در واقعیت حال منعکس شده است
یک منتقد ادبی حدوداً پنجاه ساله، که با یک استاد فلسفه همسن خودش ازدواج کرده بود اما همیشه نوجوان بود، از بارسلونا با من تماس گرفت زیرا متوجه شده بود که شوهرش معشوقهای بیست و سه ساله دارد. «ما آدمهای روشنفکر، جدی و بالغی هستیم که از رسواییهای عاطفی دوری میکنیم. اما من به خاطر اینکه خشمم را فرو میخوردم، دچار افسردگی شدیدی شدهام. و او نمیخواهد نه او را و نه من را رها کند. چه کار باید بکنم؟»
«از تو میخواهم زندگیات را طوری تحلیل کنی که انگار یک خواب بوده. چرا خواب دیدی که شوهر پنجاه سالهات معشوقهای بیست و سه ساله دارد؟»
«اوه، یادمه دقیقاً بیست و سه سالم بود. با یه مرد پنجاه ساله رابطه داشتم! سه سال طول کشید. بعدش ولش کردم و رفتم سراغ یه مرد جوونتر.»
«میبینی؟ داری چیزی شبیه یک خواب تکراری را تجربه میکنی. به نوعی، خودت را جای همسر فریبخورده میبینی و متوجه میشوی که چطور، وقتی جوان بودی، باعث رنج همسر معشوقت شدی. اگر رابطهات دوام نیاورد، خیلی محتمل است که ماجراجویی فیلسوفانهات هم فقط یک سال دیگر دوام بیاورد، چون فهمیدهای که دو سال است ادامه دارد. بعد برمیگردد و در آغوشت گریه میکند.»
روانجادو اساساً بر این واقعیت استوار است که ناخودآگاه نماد و استعاره را میپذیرد و به آنها همان اهمیتی را میدهد که چیزهای واقعی دارند، که برای جادوگران و شمنهای فرهنگهای باستانی نیز شناخته شده بود. هنگامی که ناخودآگاه تصمیم میگیرد که چیزی باید اتفاق بیفتد، برای فرد غیرممکن است که آن تکانه را مهار یا کاملاً تصعید کند. هنگامی که تیر پرتاب میشود، نمیتوان آن را به کمان بازگرداند. تنها راه رهایی از آن تکانه، تحقق بخشیدن به آن است... اما این کار را میتوان به صورت استعاری انجام داد.
زندگی چیزی جز یک رویاست...
اگر واقعیت مانند یک رویا باشد، باید در آن بدون رنج بردن از آن عمل کنیم، همانطور که در رویاهای شفاف عمل میکنیم، با دانستن اینکه جهان همان چیزی است که ما فکر میکنیم. افکار ما معادلهای خود را جذب میکنند. حقیقت چیزی است که مفید است، نه تنها برای ما، بلکه برای دیگران نیز. تمام سیستمهایی که در یک لحظه معین ضروری هستند، بعداً خودسرانه میشوند. ما آزادی تغییر سیستمها را داریم. جامعه نتیجهی چیزی است که خود را به آن باور دارد و چیزی است که ما به آن باور داریم. ما میتوانیم با تغییر افکارمان شروع به تغییر جهان کنیم.
پوست مانع ما نیست: هیچ محدودیتی وجود ندارد. تنها محدودیتهای قطعی، آنهایی هستند که ما، به صورت لحظهای، برای فردیت بخشیدن به خودمان و در عین حال دانستن اینکه همه چیز به هم مرتبط است، به آنها نیاز داریم. شفای معجزهآسا امکانپذیر است، اما به ایمان بیمار بستگی دارد. روانشمن باید به طور نامحسوس بیمار را هدایت کند تا به آنچه که به آن اعتقاد دارد، ایمان بیاورد. اگر درمانگر باور نداشته باشد، هیچ درمانی امکانپذیر نیست.
تمرکز توجه و تخیل ما
زندگی منبع سلامتی است، اما این انرژی فقط در جایی که توجه خود را متمرکز میکنیم، پدیدار میشود. این توجه نه تنها باید ذهنی باشد، بلکه باید عاطفی، جنسی و جسمی نیز باشد. قدرت در گذشته یا آینده، که خاستگاه بیماری هستند، نهفته نیست. سلامتی همین جا و اکنون یافت میشود. اگر از همذاتپنداری با گذشته دست برداریم، میتوانیم عادات سمی را فوراً کنار بگذاریم.
همه چیز زنده، بیدار و پاسخگو است. اگر بیمار قدرت بدهد، همه چیز قدرت میگیرد... مادری که برای درمان نوزادش از یک روش درمانی گیاهی استفاده میکرد، که در آن مجبور بود به او آب با چهل قطره مخلوط روغنهای اساسی بدهد، متوجه شد که بیماری ادامه دارد. به او گفتم: «آنچه اتفاق میافتد این است که شما به این دارو اعتقاد ندارید. از آنجایی که دین شما کاتولیک است، هر بار که به او قطره میدهید، دعای ربانی بخوانید.» او این کار را کرد و پسر به سرعت درمان شد. اگر به دارو قدرت معنوی ندهیم، عمل نمیکند.
در اینجا لازم است بر اهمیت تخیل تأکید شود. در کنار تخیل فکری، تخیل عاطفی، تخیل جنسی، تخیل فیزیکی، تخیل حسی و تخیل اقتصادی، عرفانی، علمی و شاعرانه نیز وجود دارد. این تخیل در تمام زمینههای زندگی ما، حتی آنهایی که «عقلانی» تلقی میشوند، عمل میکند. به همین دلیل است که نمیتوان بدون پرورش تخیل از زوایای مختلف، با واقعیت روبرو شد. معمولاً ما همه چیز را بر اساس محدودیتهای محدود باورهای شرطی خود تجسم میکنیم. ما چیزی بیش از آنچه از دیدگاه محدود خود از واقعیت مرموز، بسیار وسیع و غیرقابل پیشبینی، عبور میکند، درک نمیکنیم.
تخیل فعال کلید یک دیدگاه وسیع است: به ما اجازه میدهد تا بر زندگی از زوایایی غیر از زوایای خودمان تمرکز کنیم، تصور سطوح دیگری از آگاهی که بالاتر از سطح آگاهی ما هستند. اگر من یک کوه، یا سیاره یا کیهان بودم، چه میگفتم؟ یک معلم بزرگ چه میگفت؟ و اگر خدا از طریق دهان من صحبت میکرد، پیام چه میبود؟
با اجازه ناشر، انتشارات پارک استریت، بازنشر شده است.
اثری از شرکت Inner Traditions www.innertraditions.com
©۲۰۰۱ اثر آلخاندرو خودوروفسکی. ترجمه انگلیسی ©۲۰۱۴.
منبع مقاله
رقص واقعیت: یک زندگینامه روانجادویی
اثر آلخاندرو خودوروفسکی
برای اطلاعات بیشتر یا سفارش این کتاب از آمازون اینجا کلیک کنید.
درباره نویسنده
آلخاندرو خودوروفسکی نمایشنامهنویس، فیلمساز، آهنگساز، پانتومیمکار، رواندرمانگر و نویسندهی ... کتابهای زیادی در مورد معنویت و تاروت، و بیش از سی کتاب کمیک و رمان گرافیکی. او چندین فیلم از جمله ... را کارگردانی کرده است. دزد رنگین کمان و آثار کلاسیک کالت التوو و کوه مقدساز صفحه فیسبوک او به آدرس زیر دیدن کنید. https://www.facebook.com/alejandrojodorowsky
یک ویدیو تماشا کنید (به زبان فرانسوی با زیرنویس انگلیسی): بیداری آگاهی ما، نوشتهی آلخاندرو خودوروفسکی
خلاصه مقاله
جادوی روانی و تاروت میتوانند با بهرهگیری از قدرت تخیل و ضمیر ناخودآگاه، خودشناسی و شفای عمیق را تسهیل کنند. با این حال، فالگیران باید از محدودیتهای خود و اهمیت باور در این فرآیند آگاه باشند.
#خود_درونی #جادوی_روانی #تاروت_خوانی #خودشناسی #قدرت_تخیل #شیوههای_درمانی
