رنگ‌های فوق‌العاده در کاپادوکیه، ترکیه. اما آنها چه هستند؟ اولنا تور/شاترستوک

وقتی رنگ قرمز را می‌بینم، مذهبی‌ترین تجربه را تجربه می‌کنم. دیدن رنگ قرمز فقط ناشی از برخورد فوتون‌هایی با فرکانس خاص به شبکیه چشم من است که پالس‌های الکتریکی و بیوشیمیایی را از طریق مغز من به جریان می‌اندازد، همانطور که یک کامپیوتر شخصی کار می‌کند. اما هیچ اتفاقی که در چشم یا مغز من می‌افتد در واقع رنگ قرمزی نیست که من تجربه می‌کنم، و نه فوتون‌ها یا پالس‌ها. به نظر می‌رسد این خارج از این دنیاست. برخی می‌گویند مغز من فقط مرا فریب می‌دهد، اما من این را قبول ندارم زیرا واقعاً قرمز را تجربه می‌کنم. اما پس چگونه چیزی خارج از این دنیا می‌تواند در دنیای ما باشد؟ اندرو کی، ۵۲ ساله، لندن.

الان در سرتان چه می‌گذرد؟ احتمالاً شما در حال تجربه بصری این کلمات در مقابل خود هستید. شاید بتوانید صدای ترافیک را از دوردست یا گریه نوزادی را در آپارتمان کناری بشنوید. شاید کمی احساس خستگی و حواس‌پرتی داشته باشید و برای تمرکز روی کلمات روی صفحه تلاش کنید. یا شاید از چشم‌انداز یک مطالعه آموزنده احساس سرخوشی می‌کنید. لحظه‌ای به این فکر کنید که الان خودتان بودن چگونه است. این چیزی است که در سرتان می‌گذرد.

یا نه؟ داستان کاملاً متفاوتی وجود دارد. طبق علوم اعصاب، محتویات سر شما از ۸۶ میلیارد نورون تشکیل شده است که هر کدام به ۱۰،۰۰۰ نورون دیگر متصل هستند و تریلیون‌ها ارتباط را به وجود می‌آورند.

یک نورون با تبدیل یک سیگنال الکتریکی به یک سیگنال شیمیایی (انتقال‌دهنده عصبی) با نورون مجاور خود ارتباط برقرار می‌کند، که سپس از شکاف بین نورون‌ها (سیناپس) عبور می‌کند تا به گیرنده‌ای در نورون مجاور متصل شود، قبل از اینکه دوباره به یک سیگنال الکتریکی تبدیل شود. از این بلوک‌های سازنده اساسی، شبکه‌های عظیمی از ارتباطات الکتروشیمیایی ساخته می‌شوند.

این دو داستان از آنچه در سر شما می‌گذرد بسیار متفاوت به نظر می‌رسند. چطور ممکن است هر دو همزمان درست باشند؟ چگونه می‌توانیم آنچه را که از درون در مورد خودمان می‌دانیم با آنچه علم در مورد بدن و مغزمان از بیرون به ما می‌گوید، تطبیق دهیم؟ این چیزی است که فیلسوفان به طور سنتی آن را ... می‌نامند. مشکل ذهن و بدنو راه حل‌هایی برای آن وجود دارد که نیازی به پذیرش وجود جهان‌های جداگانه ندارند.

روح توی دستگاه؟

شاید محبوب ترین راه حل از نظر تاریخی، دوگانه‌گرایی در مسئله ذهن و بدن وجود دارد: این باور که ذهن انسان غیرفیزیکی و خارج از کارکردهای فیزیکی بدن و مغز است. طبق این دیدگاه، احساسات و تجربیات شما به هیچ وجه به معنای دقیق کلمه در سر شما نیستند - بلکه آنها در درون یک روح غیرمادی وجود دارند که از مغز شما متمایز است، اگرچه ارتباط نزدیکی با آن دارد.

رابطه‌ی بین شما و بدنتان، طبق دوگانه‌گرایی، کمی شبیه رابطه‌ی بین خلبان یک پهپاد و پهپادش است. شما بدن خود را کنترل می‌کنید و از حسگرهای آن اطلاعات دریافت می‌کنید، اما شما و بدنتان یک چیز نیستید.

دوگانه‌گرایی به طور خلاصه. هاف‌پوینت/شاتر‌استوک

دوگانه‌گرایی امکان حیات پس از مرگ را می‌پذیرد: ما می‌دانیم که بدن و مغز پوسیده می‌شوند، اما شاید روح پس از مرگ بدن به حیات خود ادامه دهد، درست همانطور که یک خلبان پهپاد اگر پهپادش سرنگون شود، به حیات خود ادامه می‌دهد. همچنین شاید طبیعی‌ترین راه برای انسان‌ها برای تفکر در مورد رابطه بدن و ذهن باشد. این روانشناس پاول بلوم استدلال کرده است که دوگانه‌گرایی در ما ریشه دوانده استو اینکه نوزادان از سنین بسیار پایین شروع به تمایز قائل شدن بین «چیزهای ذهنی» و «چیزهای فیزیکی» می‌کنند. با توجه به این موضوع، به نظر می‌رسد که اکثر فرهنگ‌ها و ادیان در طول تاریخ نوعی دوگانه‌گرایی را پذیرفته‌اند.

مشکل این است که دوگانه‌گرایی با یافته‌های علم مدرن همخوانی خوبی ندارد. اگرچه دوگانه‌گرایان فکر می‌کنند ذهن و مغز از هم متمایز هستند، اما معتقدند که یک رابطه علی و معلولی نزدیک بین این دو وجود دارد. اگر روح تصمیم بگیرد که دستی را بالا ببرد، این تصمیم به نحوی بر مغز تأثیر می‌گذارد و در نتیجه یک زنجیره علی ایجاد می‌کند که منجر به بالا رفتن دست می‌شود.

رنه دکارت، مشهورترین دوگانه‌انگار تاریخ، این فرضیه را مطرح کرد که روح با مغز ارتباط برقرار می‌کند از طریق غده صنوبری، غده‌ای کوچک و نخودی شکل که در نزدیکی مرکز مغز قرار دارد. اما علوم اعصاب مدرن این ایده را که یک مکان واحد و خاص در مغز وجود دارد که ذهن با مغز در آن تعامل دارد، مورد تردید قرار داده است.

شاید یک دوگانه‌انگار بتواند ادعا کند که روح در چندین نقطه از مغز فعالیت می‌کند. با این حال، شما فکر می‌کنید که ما می‌توانیم این سیگنال‌های ورودی را که از روح غیرمادی به مغز می‌رسند، مشاهده کنیم، همانطور که می‌توانیم در یک هواپیمای بدون سرنشین مشاهده کنیم که سیگنال‌های رادیویی ارسال شده توسط خلبان به آن می‌رسند. متأسفانه، این چیزی نیست که ما پیدا می‌کنیم. بلکه، تحقیقات علمی نشان می‌دهد که هر اتفاقی که در مغز می‌افتد، یک علت فیزیکی در خود مغز دارد.

تصور کنید چیزی را پیدا کردیم که فکر می‌کردیم یک پهپاد است، اما با بررسی‌های بعدی متوجه شدیم که هر کاری که پهپاد انجام می‌داد، ناشی از فرآیندهای درون آن بود. نتیجه می‌گیریم که این توسط یک «عروسک‌گردان» خارجی کنترل نمی‌شود، بلکه توسط فرآیندهای فیزیکی درون آن کنترل می‌شود. به عبارت دیگر، ما نه یک پهپاد، بلکه یک ربات کشف می‌کردیم. بسیاری از فیلسوفان و دانشمندان تمایل دارند همین نتیجه‌گیری را در مورد مغز انسان داشته باشند.

آیا من مغزم هستم؟

در میان دانشمندان و فیلسوفان معاصر، محبوب ترین راه حل احتمالاً ماتریالیسم، نقطه مقابل مسئله ذهن و بدن است. ماتریالیست‌ها آرزو دارند احساسات و تجربیات را بر اساس شیمی مغز توضیح دهند. به‌طور گسترده توافق شده است که هنوز هیچ‌کس کوچکترین سرنخی در مورد چگونگی انجام این کار ندارد، اما خیلی‌ها اعتماد به نفس دارند که روزی آن را انجام خواهیم داد.

این اعتماد به نفس احتمالاً از این حس ناشی می‌شود که ماتریالیسم از نظر علمی گزینه‌ی درست و حلال است. موفقیت علم در ۵۰۰ سال گذشته شگفت‌انگیز است. این به مردم اعتماد به نفس می‌دهد که ما فقط باید با آن کنار بیاییم. روش‌های استاندارد ما برای تحقیق مغز، و روزی معما را حل خواهیم کرد.

مشکل این دیدگاه رایج، همانطور که در کتابم استدلال می‌کنم خطای گالیله: مبانی علم جدید آگاهی، این است که رویکرد علمی استاندارد ما برای حذف آگاهی طراحی شده است.

گالیله اولین کسی بود که اصرار داشت علم باید ریاضی باشد. اما گالیله به خوبی می‌دانست که تجربه انسانی را نمی‌توان در این قالب‌ها گنجاند. دلیلش این است که تجربه انسانی شامل کیفیاتی است - قرمزی یک تجربه قرمز، سرخوشی عشق – و این نوع ویژگی‌ها را نمی‌توان با زبان صرفاً کمی ریاضیات توصیف کرد.

گالیله با اتخاذ نوعی دوگانه‌گرایی، که بر اساس آن، ویژگی‌های آگاهی فقط در «جنبش» غیرمادی بدن وجود دارد، نه در ماده‌ی بنیادی که تمرکز اصلی علم فیزیک است، از این مشکل عبور کرد. تنها زمانی که گالیله آگاهی را خارج از قلمرو علم قرار داد، علم ریاضی ممکن شد.

به عبارت دیگر، رویکرد علمی فعلی ما بر اساس جدایی گالیله از دنیای فیزیکی کمی از واقعیت کیفی آگاهی استوار است. اگر اکنون می‌خواهیم آگاهی را وارد داستان علمی خود کنیم، باید این دو حوزه را دوباره در کنار هم قرار دهیم.

آیا آگاهی بنیادی است؟

ماتریالیست‌ها سعی می‌کنند آگاهی را به ماده تقلیل دهند. ما برخی از مشکلات این رویکرد را بررسی کرده‌ایم. در مورد انجام این کار به روش دیگر چطور؟ آیا می‌توان ماده را به آگاهی تقلیل داد؟ این ما را به گزینه سوم می‌رساند: ایده‌آلیسم. ایده‌آلیست‌ها معتقدند که آگاهی تمام چیزی است که وجود دارد در سطح بنیادی واقعیت. از نظر تاریخی، بسیاری از اشکال ایده‌آلیسم معتقد بودند که جهان فیزیکی نوعی توهم یا ساختاری است که از ذهن خود ما ساخته شده است.

ایده‌آلیسم نیز بدون مشکل نیست. ماتریالیست‌ها ماده را اساس همه چیز می‌دانند و سپس در درک منشأ آگاهی با مشکل مواجه می‌شوند. ایده‌آلیست‌ها آگاهی را اساس همه چیز می‌دانند، اما سپس در توضیح منشأ ماده با مشکل مواجه می‌شوند.

اما اخیراً روشی جدید - یا بهتر است بگوییم دوباره کشف شده - برای ساختن ماده از آگاهی کشف شده است. توجه زیادی را به خود جلب کردن در میان دانشمندان و فیلسوفان. این رویکرد از این مشاهده آغاز می‌شود که علم فیزیک محدود به بیان رفتار ماده و عملکرد آن است. برای مثال، فیزیک اساساً فقط یک ابزار ریاضی برای بیان چگونگی تعامل ذرات و میدان‌ها است. فیزیک به ما می‌گوید ماده چه می‌کند، نه اینکه چیست.

{vembed Y=OSmfhc_8gew}

اگر فیزیک به ما نگوید که میدان‌ها و ذرات چه هستند، این احتمال را مطرح می‌کند که آنها ممکن است اشکالی از آگاهی باشند. این رویکرد، که به عنوان ... شناخته می‌شود وحشت شناسی، به ما اجازه می‌دهد تا بپذیریم که هم ماده فیزیکی و هم آگاهی بنیادی هستند. دلیل این امر این است که، طبق پان‌سایکیسم، ذرات و میدان‌ها صرفاً اشکالی از آگاهی هستند.

در سطح فیزیک پایه، اشکال بسیار ساده‌ای از آگاهی را می‌یابیم. شاید کوارک‌ها، ذرات بنیادی که به تشکیل هسته اتم کمک می‌کنند، دارای درجه‌ای از آگاهی باشند. این اشکال بسیار ساده آگاهی می‌توانند با هم ترکیب شوند و اشکال بسیار پیچیده‌ای از آگاهی، از جمله آگاهی‌ای که انسان‌ها و سایر حیوانات از آن برخوردارند، را تشکیل دهند.

بنابراین، طبق پنسایکیسم، تجربه شما از رنگ قرمز و فرآیند مغزی مربوطه در جهان‌های جداگانه‌ای رخ نمی‌دهند. در حالی که گالیله واقعیت کیفی یک تجربه قرمز را از فرآیند کمی مغز جدا کرد، پنسایکیسم راهی برای گرد هم آوردن آنها در یک جهان‌بینی واحد و یکپارچه به ما ارائه می‌دهد. فقط یک جهان وجود دارد و از آگاهی ساخته شده است. ماده همان چیزی است که آگاهی انجام می‌دهد.

پان‌سایکیسم یک بازاندیشی کاملاً رادیکال در تصویر ما از جهان است. اما به نظر می‌رسد به چیزی دست می‌یابد که سایر راه‌حل‌ها نمی‌توانند. این نظریه راهی را برای ترکیب آنچه از درون در مورد خودمان می‌دانیم و آنچه علم در مورد بدن و مغزمان از بیرون به ما می‌گوید، ارائه می‌دهد، راهی برای درک ماده و آگاهی به عنوان دو روی یک سکه.

آیا می‌توان همه‌روان‌گرایی را آزمایش کرد؟ به یک معنا می‌توان، زیرا هیچ یک از گزینه‌های دیگر نمی‌توانند داده‌های مهم را توضیح دهند. دوگانه‌گرایی نمی‌تواند داده‌های علوم اعصاب را توضیح دهد. و ماتریالیسم نمی‌تواند واقعیت خود آگاهی را توضیح دهد. همانطور که شرلوک هولمز معروف گفت: «هنگامی که غیرممکن را رد کردیم، آنچه باقی می‌ماند، هر چقدر هم که بعید باشد، باید حقیقت باشد.» با توجه به مشکلات عمیقی که هم دوگانه‌گرایی و هم ماتریالیسم را آزار می‌دهد، به نظر من همه‌روان‌گرایی بهترین راه حل برای مشکل ذهن و بدن است.

حتی اگر بتوانیم مسئله ذهن و بدن را حل کنیم، این هرگز نمی‌تواند شگفتی آگاهی انسان را از بین ببرد. در چنین مواردی، فیلسوف حریف شاعر نیست.

مغز از آسمان وسیع‌تر است

زیرا، آنها را کنار هم قرار دهید،

یکی که دیگری در بر خواهد داشت

به راحتی، و تو در کنار.

مغز از دریا عمیق‌تر است

برای، آنها را نگه دارید، آبی به آبی،

یکی را دیگری جذب خواهد کرد،

همانطور که اسفنج‌ها، سطل‌ها این کار را انجام می‌دهند.

مغز فقط وزن خداست

برای، سنگین کردنشان، پوند به پوند

و اگر چنین کنند، متفاوت خواهند بود،

به عنوان هجا از صدا.

امیلی دیکینسون، حدود ۱۸۶۲

درباره نویسنده

فیلیپ گاف، استادیار فلسفه، دانشگاه دورهام

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

کتاب‌های «بهبود نگرش و رفتار» از فهرست پرفروش‌ترین‌های آمازون

«عادت‌های اتمی: راهی آسان و اثبات‌شده برای ایجاد عادت‌های خوب و ترک عادت‌های بد»

توسط جیمز پاک

در این کتاب، جیمز کلیر راهنمای جامعی برای ایجاد عادت‌های خوب و ترک عادت‌های بد ارائه می‌دهد. این کتاب شامل توصیه‌ها و استراتژی‌های عملی برای ایجاد تغییر رفتار پایدار، بر اساس آخرین تحقیقات در روانشناسی و علوم اعصاب است.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

«مغزت را آزاد کن: استفاده از علم برای غلبه بر اضطراب، افسردگی، خشم، وحشت‌زدگی و عوامل محرک»

نوشته‌ی فیث جی. هارپر، دکترا، LPC-S، ACS، ACN

در این کتاب، دکتر فیث هارپر راهنمایی برای درک و مدیریت مسائل عاطفی و رفتاری رایج، از جمله اضطراب، افسردگی و خشم، ارائه می‌دهد. این کتاب شامل اطلاعاتی در مورد علم پشت این مسائل و همچنین توصیه‌ها و تمرین‌های عملی برای مقابله و بهبودی است.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

«قدرت عادت: چرایی کارهایی که در زندگی و کسب و کار انجام می‌دهیم»

نوشته چارلز داهیگ

در این کتاب، چارلز داهیگ علم شکل‌گیری عادت و چگونگی تأثیر عادت‌ها بر زندگی ما، چه از نظر شخصی و چه از نظر حرفه‌ای، را بررسی می‌کند. این کتاب شامل داستان‌هایی از افراد و سازمان‌هایی است که با موفقیت عادات خود را تغییر داده‌اند، و همچنین توصیه‌های عملی برای ایجاد تغییر رفتار پایدار ارائه می‌دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

«عادت‌های کوچک: تغییرات کوچکی که همه چیز را تغییر می‌دهند»

نوشته‌ی بی جی فاگ

در این کتاب، بی جی فاگ راهنمایی برای ایجاد تغییر رفتار پایدار از طریق عادت‌های کوچک و تدریجی ارائه می‌دهد. این کتاب شامل توصیه‌ها و استراتژی‌های عملی برای شناسایی و اجرای عادت‌های کوچکی است که می‌توانند در طول زمان منجر به تغییرات بزرگی شوند.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

«باشگاه ۵ صبحی‌ها: صاحب صبح خود باشید، زندگی خود را ارتقا دهید»

توسط رابین شارما

در این کتاب، رابین شارما راهنمایی برای به حداکثر رساندن بهره‌وری و پتانسیل شما با شروع زودهنگام روز ارائه می‌دهد. این کتاب شامل توصیه‌ها و استراتژی‌های عملی برای ایجاد یک روال صبحگاهی است که از اهداف و ارزش‌های شما پشتیبانی می‌کند، و همچنین داستان‌های الهام‌بخشی از افرادی که زندگی خود را از طریق سحرخیزی متحول کرده‌اند.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید