تولد یک اسطوره فرهنگی جدید
تصویر سیلویاریتا

اسطوره‌ها در (و از) یک زمینه فرهنگی معنا پیدا می‌کنند. وقتی زمینه تغییر می‌کند، اسطوره‌های قدیمی دیگر معنا ندارند. این همان اتفاقی است که بیش از دو هزار و پانصد سال پیش برای اسطوره‌های یونانی افتاد، زمانی که فیلسوفانی مانند کسنوفانس شروع به زیر سوال بردن واقعیت خدایان و الهه‌های سنتی کردند. با روحیه‌ای مشابه، فیلسوفان خودمان نیز در چند قرن گذشته در حال تضعیف اسطوره‌های یهودی-مسیحی بوده‌اند و تلاش کرده‌اند تا آن را با یک جایگزین سکولار جایگزین کنند.

در اسطوره و فلسفه: جدال حقایقلارنس جی. هاتاب، فیلسوف دانشگاه دومینیون، استدلال کرده است که اسطوره را نمی‌توان و نباید به سایر شیوه‌های بیان (مانند توضیح عقلانی در فلسفه، ریاضیات یا علم) تقلیل داد، و اسطوره به شیوه‌ی خود حقایقی را ارائه می‌دهد که به اندازه‌ی حقایق گفتمان عقلانی واقعی و مهم هستند. علاوه بر این، به گفته‌ی هاتاب، وقتی فلسفه سعی می‌کند کاملاً از اسطوره جدا شود، راه خود را گم می‌کند؛ و این تلاش علم و فلسفه‌ی مدرن برای اسطوره‌زدایی از آگاهی انسان است که پیوندهای ما را با عمیق‌ترین حقایق میراث فرهنگی‌مان تضعیف کرده است.

فیلسوفان ماتریالیستی که هاتاب ​​با آنها مخالف است می‌گویند که ما باید به کلی از شر اسطوره‌ها خلاص شویم، منطقی‌تر شویم و خود را از خرافات رها کنیم. آنها می‌گویند اسطوره باید به نفع علم کنار گذاشته شود. اما علم، اگرچه به شیوه‌ای کاملاً متفاوت از اسطوره‌های سنتی تدوین شده است، اما همچنان یک کارکرد اسطوره‌ای دارد: به ما می‌گوید که جهان چگونه آغاز شد، اولین انسان‌ها از کجا آمدند و جهان چگونه به این شکل درآمده است. این پیشنهاد که ما اسطوره‌شناسی را کنار بگذاریم، مبتنی بر یک سوءتفاهم اساسی از اسطوره و روان انسان است. اسطوره به نوعی اجتناب‌ناپذیر و ضروری است. دانش ما همیشه محدود است و همیشه با نیاز ما به معنا همپوشانی دارد. افکار و آرزوهای ما به دنبال زبانی نمادین هستند که از طریق آن بتوانیم درباره آنچه در غیر این صورت نمی‌توانیم ببینیم، لمس کنیم یا بچشیم صحبت کنیم و در آن مشارکت کنیم. هدف، معنای ما، هدف ما به عنوان انسان چیست؟ اینها سوالاتی هستند که یک اسطوره می‌تواند به آنها پاسخ دهد.

تقریباً هر انسان متفکری نیاز به نوسازی چشمگیر جهانی را برای بقای جهان ما می‌بیند؛ و همانطور که بزرگترین سیاستمداران، هنرمندان، رهبران معنوی و حتی دانشمندان با تمام وجود می‌دانند، تنها یک اسطوره جدید می‌تواند الهام‌بخش تغییر فرهنگی خلاقانه باشد. اما این جرقه الهام از کجا خواهد آمد؟

از قضا، در حالی که بسیاری از دانشمندان تلاش کرده‌اند تا اسطوره را به کلی از بین ببرند، به نظر من خود علم است که به عنوان منبع اصلی یک اسطوره جدید عمل می‌کند. نقاط قوت بزرگ علم، بررسی مداوم نظریه با تجربه و توانایی آن در تولید نظریه‌های جدید در پاسخ به اکتشافات جدید است. اگرچه علم هنوز یک اقدام بسیار جوان است و قادر به ایجاد اصول غیرمنطقی خود است، اما در اصل انعطاف‌پذیر و خوداصلاح‌گر است. در حال حاضر، به نظر می‌رسد که عناصر یک اسطوره جدید از طریق فیزیک کوانتومی و نسبیت در حال ظهور هستند، هرچند به طور مستقیم‌تر و قدرتمندتر از طریق یافته‌های انسان‌شناسی (که در حال "کشف" خرد مردم بومی است)، روانشناسی (که تازه شروع به توسعه درک جامعی از آگاهی انسان کرده است)، جامعه‌شناسی (که دیدگاهی تطبیقی ​​از اقتصادها و سبک‌های زندگی انسان ارائه می‌دهد) و بوم‌شناسی - و همچنین از طریق پاسخ عمیق و تقریباً جهانی انسان به منظره سیاره زمین از فضا، تصویری که بیشتر مدیون فناوری است تا علم نظری.


گرافیک اشتراک‌گذاری از درون


به اعتقاد من، هر یک از این منابع در شکل‌گیری اسطوره‌ای نقش دارند که ویژگی‌های کلی آن به اندازه‌ای روشن می‌شود که می‌توان آن را در قالب داستانی ساده بیان کرد. می‌توانیم آن را اسطوره شفا و فروتنی بنامیم. این اسطوره تا حدودی مانند اسطوره قدیمی شروع می‌شود، اما به سرعت از آن فاصله می‌گیرد.

داستان جدید

ده‌ها هزار سال پیش، انسان‌ها با جمع‌آوری گیاهان وحشی امرار معاش می‌کردند. این اجداد ما کوچ‌نشین بودند و در یک وابستگی متقابل جادویی با محیط اطراف خود زندگی می‌کردند. حیوانات و درختان دوستان آنها بودند و با آنها صحبت می‌کردند. مطمئناً، آنها با چالش‌هایی - مثلاً بیماری و حوادث - روبرو می‌شدند، اما عموماً از سلامت خوب و یک زندگی جمعی پایدار و غنی برخوردار بودند.

در حالی که سازگاری سایر موجودات با محیطشان فیزیکی و غریزی بود، انسان‌ها مغزهای بزرگی را توسعه داده بودند که به آنها اجازه می‌داد از نظر اجتماعی، معنوی و زبانی به شیوه‌های منحصر به فردی سازگار شوند و توسعه یابند. این ظرفیت برای توسعه درونی و در نتیجه برای اختراع فرهنگی به مردم اجازه می‌داد تا به سرعت به تغییرات محیطی واکنش نشان دهند. و محیط تغییر کرد - عصر یخبندان پس از دوره‌های گرم؛ سیل پس از خشکسالی - گاهی اوقات در طول هزاره‌ها، و گاهی اوقات در عرض چند ساعت یا چند روز.

چشمگیرترین تغییرات آب و هوایی توسط برخورد گاه به گاه دنباله‌دارها یا سیارک‌های عظیم ایجاد شده است. حداقل در یک مورد، ده‌ها هزار سال پیش، جو سیاره زمین برای سال‌ها توسط گرد و غبار برخاسته از چنین برخوردی تاریک شد. در طول آن سال‌ها، گیاهان زیادی از بین رفتند که انسان‌ها برای غذا به شکار حیوانات روی آوردند. بعدها، آنها این عادت را حفظ کردند.

سپس، بین ده هزار تا دوازده هزار سال پیش، مجموعه‌ای دیگر از فجایع، الهام‌بخش سازگاری‌های بیشتر انسان شد. تا این زمان، شکار وحشی فراوان بود - آنقدر زیاد که جمعیت انسان افزایش یافته بود. اما اکنون بسیاری از حیوانات شکاری بزرگ تا حد انقراض شکار می‌شدند. علاوه بر این، آب و هوا در همه جا به سرعت در حال نوسان بود و سطح دریاها در حال بالا آمدن بود و مناطق ساحلی پرجمعیت را غرق می‌کرد. ناگهان جهان تغییر کرد و مردم نیز برای زنده ماندن باید تغییر می‌کردند.

قبایلی که عمیقاً از این وقایع آسیب دیده بودند، تمایل داشتند در یک وضعیت اضطراری دائمی زندگی کنند، خود را به خاطر تحریک خدایان سرزنش کنند و آسیب روحی خود را به شکل تنبیه‌های توهین‌آمیز به فرزندانشان منتقل کنند. در حالی که پیش از این گروه‌های انسانی برابری‌طلب بودند، به نظر می‌رسید این بحران جدید، رهبری سخت‌گیرانه را می‌طلبد. مردان - به ویژه قوی‌ترین و مصمم‌ترین آنها - مسلط شدند. قبایل شروع به ترس و جنگ با یکدیگر و ترس از آسمان و عناصر طبیعی کردند.

یکی دیگر از سازگاری‌های اجتماعی با فاجعه، به روش‌های اساسی ارتباط مردم با محیطشان مربوط می‌شد. هر موجودی و هر فرهنگی باید هم با سازگاری با محیط خود و هم با تغییر محیط خود برای سازگاری با آن، زنده بماند. اما بین این دو مسیر عمل، درجات نسبی از سازش وجود دارد. در مورد اجداد پارینه سنگیِ بحران‌زده‌ی ما، ظاهراً برخی مورد اول را انتخاب کردند و تصمیم گرفتند درباره جهان طبیعی بیشتر بیاموزند تا بتوانند خود را بهتر با آن وفق دهند. آنها اسطوره‌هایی را در خواب می‌دیدند که معانی مربوط به حفاظت از جمعیت حیوانات وحشی، حفظ تعداد انسان‌ها در محدوده‌ی مشخص و احترام به تنوع و ارتباط متقابل شبکه‌ی حیات را رمزگذاری می‌کردند.

با این حال، افراد دیگری تصمیم گرفتند بر تطبیق محیط با خودشان تمرکز کنند. آنها گیاهان و حیوانات را اهلی کردند؛ زمین را پاکسازی و شخم زدند. آنها بهترین مکان‌ها را انتخاب کردند و سکونتگاه‌های دائمی ساختند. جمعیت این گروه‌ها بدون کنترل به رشد خود ادامه داد. با افزایش اندازه سکونتگاه‌ها، ترتیبات اجتماعی بیشتر طبقه‌بندی شد و طبقات اجتماعی توسعه یافتند. تعداد کمی از افراد ثروتمند و قدرتمند شدند؛ بقیه سعی کردند خود را مفید جلوه دهند. با گسترش قلمرو آنها، آنها با سایر گروه‌های ساکن درگیر شدند، با آنها جنگیدند یا اتحاد تشکیل دادند؛ یا با گردآورندگان غذا و شکارچیان که آنها را کشتند یا به بردگی گرفتند.

هر جا که ساکن می‌شدند، زمین را به شدت مصرف می‌کردند. پس از چند نسل، قحطی رخ می‌داد و آنها به جای دیگری نقل مکان می‌کردند. با این حال، در نهایت، جمعیت و قلمرو آنها آنقدر زیاد شد که دیگر جایی برای رفتن وجود نداشت. در همین حال، تقریباً تمام مردمی که گزینه اول را انتخاب کرده بودند، اکنون در زمین‌های کشاورزان و دامداران جذب شدند. شهرهای عظیمی پدیدار شدند و وسایلی برای هر هدف قابل تصوری اختراع شد - برای ارتباطات، حمل و نقل، تولید، آشپزی، نظافت، بهداشت شخصی و کشتار جمعی. تغذیه توده‌ها در شهرها و تولید همه این وسایل جدید، نیازمند کشاورزی و معدن‌کاری فشرده و سازماندهی بی‌رحمانه نیروی کار انسانی بود.

همچنان که تمام زمین از خستگی شروع به ناله کردن کرد، همچنان که شهرها در جنگ‌های فرقه‌ای شروع به فروپاشی کردند، و همچنان که گرسنگی طبقات فقیرتر گروه‌های کشاورز و دامدار را فرا گرفت، جوانان این گروه‌ها شروع به جستجوی معدود مردمان باقی‌مانده کردند که آموخته بودند خود را با زمین وفق دهند. کشاورزان، که بسیار متکبر بودند، شروع به فروتنی در برابر پسرعموهای خود کردند، که مدت‌ها پیش از آنها جدا شده بودند و در هر فرصتی آنها را قتل عام و به بردگی گرفته بودند. آنها شروع به فروتنی در برابر موجودات وحشی و مکان‌های بکر زمین کردند. آنها سوگند یاد کردند که زمین را التیام بخشند و تجدید کنند و پیوندهای مقدس احترام و کمک متقابل بین گونه‌ها و فرهنگ‌ها برقرار کنند. و سوگند یاد کردند که به یاد داشته باشند تا دیگر همان اشتباهات را مرتکب نشوند.

همه با هم، به تدریج، ترس‌های باستانی خود را درک و رها کردند. آنها شروع به استفاده از خرد و دانشی کردند که در طول هزاره‌های گذشته جمع‌آوری و حفظ کرده بودند تا شیوه جدیدی از زندگی را بسازند، که هم با شیوه‌های اولیه جمع‌آوری غذا و هم با شیوه‌های بعدی کاشت و دامداری آنها متفاوت بود. اکنون که متوجه شدند که همگی عمیقاً زخمی شده‌اند، با هم تصمیم گرفتند اثرات عمیق تروما را التیام بخشند و خشونت را کنار بگذارند. آنها یاد گرفتند که جمعیت خود را محدود کنند و نیازهای اساسی خود را با روش‌های ساده‌تر برآورده کنند. گروه‌های اجتماعی آنها کوچکتر و دموکراتیک‌تر شد. بحرانی که آنها تازه از سر گذرانده بودند، عمیقاً آنها را با حس جدیدی از اخلاق تحت تأثیر قرار داده بود: در حالی که قبلاً مصرف و انباشت لجام‌گسیخته را جشن می‌گرفتند، اکنون خطرات اندازه، سرعت و پیچیدگی بیش از حد را می‌دانستند. آنها آموخته بودند که تنها با احترام به تمام حیات است که می‌توانند دوباره در وابستگی جادویی با محیط طبیعی خود زندگی کنند. اکنون، مانند گذشته‌های دور، آنها شروع به دیدن زمین به عنوان مقدس کردند و صدای درختان و حیوانات را شنیدند. بار دیگر، زندگی خوب بود.

آیا این درست است؟

منصفانه است که این اسطوره جدید را با درجه‌ای از شک و تردید بررسی کنیم. گذشته از همه اینها، اسطوره‌ها می‌توانند برای دستکاری مردم مورد استفاده قرار گیرند. در بسیاری از موارد، افراد یا گروه‌ها با مطالعه الزامات و متناسب‌سازی آن با موقعیت، اسطوره جدیدی را مهندسی کرده‌اند. تعداد کمی از اسطوره‌های فعلی فرهنگ ما از این طریق به وجود آمده‌اند - اسطوره‌های ملی، اسطوره‌های اقتصادی، اسطوره‌های مربوط به دشمنان جنگ و رهبران سیاسی محبوب. اما حقیقی‌ترین و اصیل‌ترین اسطوره‌ها ساخته نمی‌شوند: آنها در خواب دیده می‌شوند، خوانده می‌شوند، رقصیده می‌شوند و زندگی می‌شوند.

در نوشتن این داستان، کاملاً آگاه هستم که تا حدودی آن را به معنای فوق «می‌سازم»، اما در عین حال آن را از منبعی فراتر از خودم بیان می‌کنم. من متقاعد شده‌ام که طرح کلی داستان، حیات خودش را دارد و درست است، هم به این معنا که واقعی است و هم به این معنا که با زندگی واقعی مطابقت دارد. البته، هیچ افسانه‌ای کاملاً درست نیست، همانطور که هیچ نظریه علمی کاملاً درست نیست. اما اگر به ما کمک کند تا خود و موقعیت خود را از دیدگاهی فراگیرتر ببینیم، شاید بتوانیم مدتی آن را به آرامی در نظر بگیریم و ببینیم که چگونه بر نحوه دیدن و بودن ما تأثیر می‌گذارد.

یکی از راه‌هایی که من برای سنجش اصالت این (یا هر) افسانه جدید پیشنهاد می‌کنم، پرسیدن این سوال است که این افسانه به چه کسی خدمت می‌کند؟ آیا به منافع افراد و نهادهای قدرتمند - از آن دسته که عادت به ساختن افسانه دارند - خدمت می‌کند؟ یا به نفع طیف وسیع‌تری از مخاطبان است؟

با فرض اینکه این داستان به نوعی یک اسطوره جدید مانند آنچه یونگ خواستار آن بود، باشد، باید در مورد آن چه کنیم؟ آیا باید آن را تبلیغ کنیم؟ به یک معنا، این کاری است که من با نوشتن و انتشار آن انجام می‌دهم. اگر فکر نمی‌کردم که فایده‌ای در این کار وجود دارد، زحمت نمی‌کشیدم. اما فایده محدودی دارد. این داستان، به هر حال، تنها یکی از بیان‌های اسطوره جدید است. افراد دیگر در زمان‌های مختلف و با دیدگاه‌های متفاوت، بدون شک آن را با عبارات دیگری، شاید واقعی‌تر یا قانع‌کننده‌تر، بیان خواهند کرد. برخی داستان را به زبان الهیاتی روایت می‌کنند، در حالی که من ترجیح داده‌ام این کار را نکنم. همچنین، بسیاری از داستان‌های فرعی مرتبط وجود دارد که من از این ترجمه حذف کرده‌ام - داستان‌هایی که مربوط به بازگشت الهه است؛ با کشف مجدد مردانگی نجیب و صادق؛ با جزئیات پیوند واقعی یا بالقوه ما با حیوانات، گیاهان و سنگ‌ها.

زندگی با افسانه جدید

با این حال، مهم‌تر از پخش داستان، زندگی کردن آن است. ما می‌توانیم حقیقت آن را تنها با آزمایش آن در آزمایشگاه رفتار و ادراکات خود کشف کنیم. البته، چنین تلاشی تنها در صورتی منطقی است که فرد از قبل حس شهودی از حقیقت و ضرورت اسطوره جدید داشته باشد - که به اعتقاد من، بسیاری از مردم دارند. آن دسته از ما که نیاز به محدود کردن رشد جمعیت و تقویت برابری اقتصادی و دموکراسی را درک می‌کنیم؛ آن‌هایی که به دنبال راه‌هایی برای احترام به چرخه‌ها، انرژی‌ها و تعادل‌های طبیعی و پرورش اصل زنانه در جهان و در آگاهی خود هستیم، همگی از قبل به طرح کلی نامرئی این دیدگاه جدید از هدف و معنای انسانی جذب شده‌اند.

همچنان که اسطوره قدیمی فرو می‌ریزد و نهادها، اقتصادها و زندگی‌ها را با خود می‌برد، شاید به داستانی نیاز داشته باشیم تا هرج و مرج عمیق‌تر را درک کنیم و ما را به سوی الگویی منسجم‌تر و پایدارتر از هستی هدایت کند. اما آن داستان جدید تنها در صورتی به ما خدمت خواهد کرد که قدرت خود را از اعماق وجودمان بگیرد، جایی که فرهنگ، طبیعت و روح همگی به هم می‌رسند. آیا این یک واقعیت است یا فقط یک آرزوی محال است؟ -- اینکه هرچه نمای سیمانی تمدن چشمگیرتر می‌شود، شکننده‌تر نیز می‌شود. ترک‌ها پیوسته ظاهر می‌شوند. و از طریق این ترک‌ها، آسیب‌پذیری و زخم‌خوردگی انسان‌هایی را که در این بنا ساکن هستند، می‌بینیم.

عمیق‌تر از آن، گاهی اوقات نگاهی اجمالی به نوری فروزان در هسته بشریت می‌اندازیم، آتشی که در قلب آفرینش می‌سوزد. این آتش منبعی است که فرهنگ‌های جدید و گونه‌های جدید از آن سرچشمه می‌گیرند؛ این پتانسیل زاینده خود زندگی است. و امید ما اینجاست: در گرمای ویرانی و تجدید جهان، آیا می‌توانیم بیاموزیم که در آن شعله ساکن شویم؟

با اجازه ناشر تجدید چاپ شده است،
کتاب‌های کوئست. ©1996. http://www.theosophical.org.

منبع مقاله

عهدی نو با طبیعت: یادداشت‌هایی درباره پایان تمدن و تجدید فرهنگ
نوشته ریچارد هاینبرگ

آیا تمدن مدرن اساساً ناقص است؟ آیا خود جامعه فاجعه‌ای است که جهان را تهدید می‌کند؟

اطلاعات/دفترچه سفارش.

درباره نویسنده

ریچارد هاینبرگریچارد هاینبرگ سخنرانی‌های زیادی داشته، در رادیو و تلویزیون حضور داشته و مقالات متعددی نوشته است. بخش ویژه ماهانه او، نامه موزه، در گنجانده شده بود خوانندگان اوتنه فهرست سالانه بهترین خبرنامه‌های جایگزین. او همچنین نویسنده‌ی ... است. جشن انقلاب زمستانی: گرامیداشت ریتم‌های فصلی زمین از طریق جشنواره و مراسم.Vوب‌سایت او در آدرس زیر است: https://richardheinberg.com

ویدئو/ارائه با ریچارد هاینبرگ: تاب‌آوری واقعی جامعه ۲۰۲۰ - ۲۰۴۰
{تعیین‌شده Y=AHWA8ykGE8c}

ویدئو/ارائه با ریچارد هاینبرگ در TEDxSonomaCounty: داستان چیزهای بیشتر
{y=DK7R4ZCbd_E به صورت جاسازی شده}