در اواخر دوران کودکی بود که برای اولین بار متوجه شدم جامعه اطرافم در مسیر بیملاحظگی قرار گرفته است. به یاد دارم که در دهه ۱۹۵۰ از مادیگرایی و تجارتگرایی بیروح آمریکا خشمگین بودم. وقتی کمی درباره تاریخ یاد گرفتم، جنگ را بیشتر به عنوان شاهدی بر حماقت و نادانی دیدم. چرا مردم به دولتهایشان اجازه میدادند که مانند قلدرهای مدرسه رفتار کنند؟ به نظر میرسید که سرنوشت سیاره در دست احمقهای قهقهه زن است.
در همین حال، واضح بود که جهان در گردبادی از تغییر قرار دارد: هر سال محصولات و اختراعات جدیدی (مانند لیزر و اجاقهای مایکروویو)، جنجالهای اجتماعی (مانند جنجالهای پیرامون جنبش حقوق مدنی) و پدیدههای فرهنگی (مانند بیتلز) به همراه داشت. همه اینها هیجانانگیز، اما نگرانکننده بود. تنها قطعیتها، خودِ تغییر و جهت کلی آن به سمت هر چیزی بود که بیشتر، بزرگتر یا سریعتر بود.
در سال ۱۹۶۴، معلم جغرافیای دبیرستان من، در یکی از کنایههای همیشگیاش در کلاس، چیزی در مورد عواقب وحشتناکی که در صورت گرفتار شدن آمریکا در درگیری در جنوب شرقی آسیا به دنبال خواهد داشت، ذکر کرد. در آن زمان، من اهمیت کمی به هشدار او دادم: آسیا برای من چیزی بیش از کلمات و تصاویر در یک کتاب نبود. تنها چند سال بعد، اکثر مردان جوان نسل من یا در ویتنام بودند یا به شدت سعی میکردند راهی برای جلوگیری از اعزام به آنجا پیدا کنند. من یکی از خوش شانسها بودم: شماره قرعه کشی بالایی داشتم و هرگز فراخوانده نشدم. در عوض، به دانشگاه رفتم و به جنبش ضد جنگ پیوستم.
جنگ ویتنام برای بسیاری از ما یک آموزش بود - اما آموزشی بسیار متفاوت از آنچه در مدرسه دریافت میکردیم. کتابهای درسی ما را به این باور میرساند که آمریکا خردمندترین و مهربانترین ملت است. به ما گفته میشد که کشور ما مشعلدار آزادی است. با این حال، در ویتنام به نظر میرسید که دولت ما از یک دیکتاتوری دستنشانده حمایت میکند و خواستههای مردم را نادیده میگیرد. به نظر میرسید که این جنگ، همان مجتمع نظامی-صنعتی بود که آیزنهاور، در آخرین سخنرانی خود به عنوان رئیس جمهور، نسبت به آن هشدار داده بود - شرکتهای بزرگ فراملی که عمدتاً توسط قراردادهای پنتاگون تأمین مالی میشدند؛ که به طور فزایندهای سیاستهای دولت را کنترل میکردند؛ که فقط به مواد اولیه، بازارها و سود علاقهمند بودند؛ و به طور معمول فرهنگهای بومی را در سراسر جهان نابود میکردند تا خود را غنیتر کنند.
ماسک میافتد
وقتی بحث بر سر ویتنام نقاب از چهره فرهنگ امپراتوری که در آن زندگی میکردیم برداشت، بسیاری از ما کمکم متوجه شدیم که این فرهنگ مملو از انواع تناقضات و نابرابریها است. برای مثال، آشکار شد که شیوه زندگیای که به آن عادت کرده بودیم، محیط طبیعی را آلوده و فرسوده میکرد؛ زنان و رنگینپوستان مرتباً مورد استثمار قرار میگرفتند؛ ثروتمندان دائماً ثروتمندتر و فقرا فقیرتر میشدند. درک این اطلاعات برای هر جوانی دشوار بود. در مورد آن چه باید کرد؟
از آنجایی که در یک خانواده مذهبی بزرگ شده بودم، اولین واکنش من جستجوی راهحلهای معنوی برای مشکلات جهان بود. شاید بشریت به این دلیل خودخواهانه، ظالمانه و کوتهبینانه عمل میکرد که به روشنگری نیاز داشت. با خودم فکر کردم شرارتی که در قلب بدترین آلودهکننده صنعتی یا تروریست سیاسی وجود دارد، در قلب من هم وجود دارد، اگر فقط در اصل باشد. اگر نتوانم حسادت، نفرت و طمع را از روح خودم پاک کنم، هیچ دلیل واقعی برای سرزنش دیگران به خاطر کاستیهایشان ندارم؛ اما اگر بتوانم، شاید بتوانم مثالی ارائه دهم.
بیست سال بعد را به مطالعهی بودیسم، تائوئیسم و مسیحیت عرفانی پرداختم؛ در جوامع معنوی زندگی کردم؛ و فلسفهها، درمانها و آموزشهای عصر جدید را بررسی کردم. این دوران، دوران رشد و یادگیری بود که همیشه قدردان آن خواهم بود. اما در نهایت متوجه شدم که معنویت پاسخ کامل مشکلات جهان نیست. اغلب با افرادی ملاقات میکردم که ارادتشان به خدا غیرقابل انکار بود، اما نگرشی اقتدارگرایانه یا متعصبانه در پیش گرفته بودند، یا از معضلات اقتصادی و اجتماعی که به راحتی در چارچوب جهانبینی اثیری آنها قابل توصیف نبود، چشمپوشی میکردند. پس از دو دهه انتظار برای تشکیل «تودهی بحرانی» از پیشگامان روشنفکر که رهبری تکامل بشریت را به عصر جدید هماهنگی جهانی بر عهده بگیرند، کمکم متوجه شدم که در واقعیت، جهان از همیشه بدتر شده است.
در همین حال، تحقیقات من در مورد دین تطبیقی من را به سمت مطالعه جوامع قبیلهای سوق میداد - مانند جوامع بومیان آمریکا، آفریقاییها، بومیان استرالیا و ساکنان جزایر اقیانوس آرام. این مردمان غیرصنعتی، که بسیاری از آنها سنتهای معنوی باستانی مبتنی بر زمین داشتند، (حداقل تا زمان تماس) بسیاری از مشکلات جهان اول را نداشتند. فرهنگهای آنها ممکن است به روشهای خاص خود ناقص بوده باشد - به عنوان مثال، بومیان پاپوآ گینه نو، به طور معمول قربانی کردن انسان را انجام میدادند - اما از نظر تخریب محیط زیست، آنها بسیار کمتر از جوامع صنعتی قرن بیستم ویرانگر بودند. الگوهای وجودی آنها پایدار بود، در حالی که ما اینطور نیستیم. همانطور که در مورد مردمان قبیلهای تحقیق میکردم، برایم آشکار شد که ثبات اجتماعی و زیستمحیطی آنها نه تنها از ادیان آنها، بلکه از تمام جزئیات شیوه زندگی آنها ناشی میشود.
جنون دنیای مدرن
همزمان، شروع به دیدن این کردم که جنون دنیای مدرن صرفاً به دلیل فقدان اخلاق یا آگاهی معنوی نیست، بلکه در هر جنبهای از وجود جمعی ما ریشه دارد. تخریب محیط طبیعی توسط ما، جنگهای وحشتناک ما و گسترش فقر در سراسر شهرهای جهان سوم و جهان اول خودمان را نمیتوان با یک قانون دولتی در اینجا یا یک اختراع جدید در آنجا به طور کامل متوقف کرد. آنها ذاتی الگوی کلی وجودی هستند که ما اتخاذ کردهایم.
به تدریج متوجه شدم که آنچه میخوریم، نحوه تفکر و زندگیمان، و انواع و مقادیر منابعی که استفاده میکنیم، همگی حاکی از یک قرارداد یا پیمان خاص با طبیعت هستند و هر فرهنگی چنین پیمانی را میپذیرد که اعضای آن (عمدتاً ناخودآگاه) به آن پایبند هستند. بشر و طبیعت در یک تعادل متقابل وجود دارند: همانطور که مردم زمین را مطابق با نیازهای خود شکل میدهند، زمین و آب و هوا نیز بر مردم تأثیر میگذارند - و آنها را نه تنها به سمت تکیه بر غذاهای محلی و فصلی موجود سوق میدهد، بلکه باعث میشود نگرشهایی نسبت به زندگی داشته باشند که از الگوهای معیشتی اتخاذ شده آنها ناشی میشود. دامداران بیابانی، صرف نظر از قارهای که در آن زندگی میکنند، تمایل دارند اسطورهشناسیها، اشکال سازمان اجتماعی و جهانبینیهای سازگار و قابل پیشبینی داشته باشند. و همین را میتوان در مورد ماهیگیران ساحلی، شکارچیان قطب شمال و باغداران گرمسیری نیز گفت. علاوه بر این، بازنگری تاریخی و مقایسههای بین فرهنگی نشان میدهد که برخی از پیمانها با طبیعت موفقتر از سایرین هستند.
کنترل تمدن
تمدن - الگوی زندگی که شامل شهرها، تقسیم کار در طول عمر، فتح و کشاورزی میشود - نمایانگر یک پیمان منحصر به فرد استثمارگرانه است که در آن انسانها به دنبال به حداکثر رساندن کنترل خود بر محیط زیست و به حداقل رساندن محدودیتهای آن بر خود هستند. در گذشته، بسیاری از تمدنها به دلیل خواستههای غیرواقعبینانه خود از خاک، آب و جنگلها سقوط کردهاند و بیابانهایی را به جای گذاشتهاند. ما در حال حاضر در جامعهای زندگی میکنیم که به نظر میرسد الگوهای اتکای آن به طبیعت به اهداف مشابهی منجر میشود. اما در این مورد، از آنجا که تمدن ما به وسعت جهانی شده است، ممکن است قبل از اینکه نهادهای ما سرانجام از هم بپاشند و بمیرند، به طور جدی به زیستپذیری بیولوژیکی کل سیاره آسیب برسانیم.
در طول مسیر، صدایی در سرم مخالفتهایی را مطرح کرد: آیا شما صرفاً فرهنگهای بدوی را رمانتیک نمیکنید؟ اگر واقعاً مجبور بودید بدون تمام امکانات زندگی مدرن سر کنید، احتمالاً بدبخت میشدید. به هر حال، ما نمیتوانیم به سادگی به زندگی به شیوه اجدادمان برگردیم. ما نمیتوانیم خودرو، راکتور هستهای یا کامپیوتر را «از اختراع خارج کنیم». این صدا حاضر به سکوت نیست. گاهی اوقات استدلالهایش غیرقابل انکار به نظر میرسند. اما تاکنون هیچ راه حل جایگزینی برای بحران اساسی بزرگ تمدن ما ارائه نداده است - این واقعیت که ما بر یک هولوکاست بیولوژیکی جهانی ریاست میکنیم. صدای «واقعگرایی» صرفاً میگوید که این بحران به نوعی اجتنابناپذیر است، شاید یک ضرورت تکاملی.
اما البته جایگزینهایی وجود دارد، راهحلهایی وجود دارد. مسیر رهایی از تمدن صنعتی-الکترونیکی درنده ما لزوماً تلاشی برای تقلید از شیوههای زندگی مردمان بدوی نیست. همه ما نمیتوانیم پومو شویم. اما میتوانیم بسیاری از آنچه را که در مسیر «پیشرفت» فراموش شده است، دوباره بیاموزیم. میتوانیم حس مسئولیتپذیری نسبت به زمین و زندگی را که مردمان بومی همیشه میدانستهاند، دوباره به دست آوریم. حتی اگر اکنون نتوانیم تمام جزئیات یک فرهنگ پساامپراتوری را تصور کنیم، حداقل میتوانیم به طور کلی از آن صحبت کنیم، فرآیندی را که ممکن است از طریق آن به وجود آید، مورد بحث قرار دهیم و گامهای عملی برای تحقق آن برداریم.
این مقاله از منبع زیر اقتباس شده است:
عهدی نو با طبیعت
نوشته ریچارد هاینبرگ
©1996. با اجازه ناشر، Quest Books، بازنشر شده است. http://www.theosophical.org.
اطلاعات/دفترچه سفارش.
درباره نویسنده
ریچارد هاینبرگ سخنرانیهای زیادی داشته، در رادیو و تلویزیون حضور داشته و مقالات متعددی نوشته است. ماهنامهی جایگزین او، MuseLetter، در فهرست سالانهی بهترین خبرنامههای جایگزین Utne Reader قرار گرفته است. او همچنین نویسندهی ... جشن انقلاب زمستانی: گرامیداشت ریتمهای فصلی زمین از طریق جشنواره و مراسم.
