فرهنگ صلح
تصویر ترِووی کلی 

قرنی که گذشت با خشونت و بی‌رحمی بی‌سابقه‌ای همراه بود. اکثر ملت‌ها از جنگ، ویرانی و نسل‌کشی رنج بردند یا در آن سهیم بودند که فاحش‌ترین آنها - دو جنگ جهانی و هولوکاست - عمدتاً در غرب آغاز و رخ داد.

تعداد بی‌شماری در قربانگاه ایدئولوژی، مذهب یا قومیت قربانی شدند. مردم بی‌گناه دسته دسته در گولاگ‌های مختلف به کام نابودی کشیده شدند - زندان‌هایی آنقدر بزرگ که می‌شد از آنها به عنوان شهر استفاده کرد و شهرهایی آنقدر محدود که می‌شد از آنها به عنوان زندان استفاده کرد.

زنان و کودکان در همه جا بیشترین رنج را از خشونتی که خودشان عامل آن نبودند، متحمل شدند، خشونتی که در جنگ‌های ملی، خصومت‌های قومی، دعواهای کوچک محله و در خانه علیه آنها اعمال می‌شد. بسیاری از ما بیشتر عمرمان را زیر تهدید نابودی کامل گذرانده‌ایم، زیرا بشر به دانش فنی خودویرانگری دست یافته است.

پایان جنگ سرد علل فوری نابودی گسترده را از بین برد - اما تهدیدی را که در دانش ما وجود داشت، از بین نبرد. اگر می‌خواهیم در قرن بیست و یکم در صلح و آرامش زندگی کنیم، باید این دانش را با آرمان‌های عدالت، مراقبت و شفقت برگرفته از میراث معنوی و اخلاقی مشترک انسانی خود رام کنیم.

ترویج فرهنگ صلح

ترویج فرهنگ صلح به چیزی بیش از فقدان جنگ نیاز دارد. در دویست سال گذشته، بیشتر جهان به طور مستقیم یا غیرمستقیم در یک سیستم استعماری زندگی می‌کردند. این سیستم، جهانی را منعکس می‌کرد که به طور فزاینده‌ای از داراها و ندارها جدا شده بود.


گرافیک اشتراک‌گذاری از درون


نخبگانِ در حالِ نوسازی در کشورهای فقیر از نظر فناوری و اقتصادی، با تصاحب قدرت دولت و استفاده از آن برای تغییر جوامع خود، به استعمار پاسخ دادند، به این امید که به عدالت در داخل و برابری اقتصادی و فرهنگی در خارج از کشور دست یابند. سیاست تغییر ساختارها و فرآیندهای اجتماعی سنتی با استفاده از قدرت دولت همیشه منجر به پیشرفت اجتماعی و توسعه اقتصادی نشد، اما به برتری و استبداد دولت منجر شد.

در موارد شدیدتر، رژیم‌های استبدادی به توتالیتاریسم آینده‌نگر یا ارتجاعی - از انواع سوسیالیست-مارکسیست، فاشیست یا بنیادگرای مذهبی - تبدیل شدند. این سیستم‌ها به وضوح شکست خوردند یا در حال شکست هستند. اما در زمانی که آنها به کار گرفته شدند، برای بسیاری نمایانگر امید و وعده تغییر اقتصادی، عدالت توزیعی و آینده‌ای بهتر بودند.

همچنان که در دهه‌های اول هزاره جدید به جلو حرکت می‌کنیم، جهانی شدن اقتصادی و سیاسی احتمالاً دولت را تضعیف خواهد کرد. اکثریت مردم کشورهای در حال توسعه که از حمایت دولت محروم هستند، باید خود را در برابر نیروهای جهانیِ غالبی که نمی‌توانند کنترل کنند، حفظ کنند.

آسیب‌پذیرترین گروه‌ها، از جمله زنان و کودکان، بیشترین رنج را خواهند برد. واضح است که هر تعریفی از فرهنگ صلح باید به مشکل دستیابی به عدالت برای جوامع و افرادی که بدون کمک‌های ساختاریافته و دلسوزانه، ابزار رقابت یا کنار آمدن با مشکلات را ندارند، بپردازد.

توانمندسازی زنان با حقوق بشر گره خورده است

 با ورود به قرن بیست و یکم، جایگاه زنان در جامعه به معیاری برای سنجش پیشرفت ما به سوی مدنیت و صلح تبدیل خواهد شد. ارتباط بین حقوق بشر زنان، برابری جنسیتی، توسعه اجتماعی-اقتصادی و صلح به طور فزاینده‌ای آشکار است. سازمان‌های سیاسی و اقتصادی بین‌المللی همواره در نشریات رسمی خود اظهار می‌کنند که دستیابی به توسعه پایدار در کشورهای جنوب جهان یا در مناطق کمتر توسعه‌یافته در کشورهای صنعتی، بدون مشارکت زنان بعید است.

این امر برای توسعه جامعه مدنی ضروری است، که به نوبه خود، روابط صلح‌آمیز درون و بین جوامع را تشویق می‌کند. به عبارت دیگر، زنان، که اکثریت مردم زمین را تشکیل می‌دهند، برای انباشت نوعی سرمایه اجتماعی که منجر به توسعه، صلح، عدالت و مدنیت می‌شود، ضروری هستند. با این حال، مگر اینکه زنان برای مشارکت در فرآیندهای تصمیم‌گیری توانمند شوند - یعنی مگر اینکه زنان قدرت سیاسی به دست آورند - بعید است که آنها بر اقتصاد و جامعه به سمت پایه‌های عادلانه‌تر و صلح‌آمیزتر تأثیر بگذارند.

توانمندسازی زنان با احترام به حقوق بشر گره خورده است. اما ما با یک معضل روبرو هستیم. در آینده، حقوق بشر به طور فزاینده‌ای به یک معیار جهانی برای طراحی سیستم‌های اخلاقی تبدیل خواهد شد. از سوی دیگر، خوش‌بینی «روشنفکرانه» که بخش عمده‌ای از اومانیسم قرن نوزدهم و بیستم را رهبری می‌کرد، اکنون جای خود را به یک دیدگاه بدبینانه می‌دهد که ما در حال از دست دادن کنترل بر زندگی خود هستیم. ما احساس می‌کنیم که بدبینی فزاینده‌ای دیدگاه ما را نسبت به دولت و اقتدار سیاسی فرا گرفته است.

فناوری مدرن و تغییر اخلاقی و مادی

در غرب، جایی که فناوری مدرن اختراع و مستقر شده است، بسیاری از مردم از سرعت تغییرات اخلاقی و مادی پیرامون خود، احساس سردرگمی می‌کنند.

در جوامع غیرغربی، ناتوانی در پایبندی به نوعی ثبات که در گذشته یک لنگر فرهنگی و بنابراین تأثیری بر موقعیت اخلاقی و فیزیکی فرد در امروز داشت، اغلب منجر به بی‌هنجاری و سردرگمی می‌شود. در غرب یا شرق، هیچ‌کس نمی‌خواهد به ظرفی برای فناوری تبدیل شود که بدون کنترل اراده انسان تکامل می‌یابد. از سوی دیگر، برای هر فرد، نهاد یا دولتی، اعمال اراده خود به طور معنادار، یعنی شکل‌دهی اخلاقی فناوری به نیازهای اخلاقی انسان، به طور فزاینده‌ای دشوار می‌شود.

با این حال، اگر ما بر سر ارزش‌های مشترک موجود در اسناد بین‌المللی اصلی حقوق خود به توافق برسیم و اگر روشی برای تصمیم‌گیری اتخاذ کنیم که به طور عادلانه منعکس‌کننده ارزش‌های مشترک ما باشد، این فناوری به ظاهر غیرقابل کنترل، نویدبخش آینده‌ای روشن خواهد بود.

توانایی دستیابی به فرهنگ مشترک صلح

گذشته از همه اینها، ما در علم و فناوری به قدرت‌های تقریباً جادویی دست یافته‌ایم. ما بر محدودیت‌های زمان و مکان در سیاره خود غلبه کرده‌ایم. ما بسیاری از اسرار جهان خود را کشف کرده‌ایم.

ما می‌توانیم به مردم جهان غذا و لباس بدهیم، از فرزندانمان محافظت و آنها را آموزش دهیم و برای فقرا امنیت و امید فراهم کنیم. می‌توانیم بسیاری از بیماری‌های جسمی و روحی را که تنها چند دهه پیش بلای جان بشریت محسوب می‌شدند، درمان کنیم. به نظر می‌رسد که ما از دوران مطلق‌گرایی، جایی که رهبران حق داشتند مردم خود و دیگران را به نام خیر و صلاح خیالی زندانی کنند، بکشند یا به هر طریق دیگری آنها را محدود کنند، عبور کرده‌ایم.

اگر حسن نیت لازم را داشته باشیم، می‌توانیم به یک جامعه جهانی مشترک دست یابیم که از فرهنگ مشترک صلح برخوردار است و از تنوع‌های قومی، ملی و محلی که زندگی ما را غنی می‌کنند، تغذیه می‌شود. با این حال، برای دستیابی به این نعمت، باید وضعیت فعلی خود را واقع‌بینانه ارزیابی کنیم، مسئولیت اخلاقی و عملی را متناسب با توانایی عینی افراد، جوامع و کشورها به آنها واگذار کنیم و از همه مهم‌تر، باید قدرت را در تمام مظاهر آن تابع ارزش‌های انسانی مشترک خود قرار دهیم.

منبع مقاله:

معماران صلح: چشم انداز امید در واژه ها و تصاویر
نوشته‌ی مایکل کولوپی

جلد کتاب: معماران صلح: چشم‌اندازهای امید در کلمات و تصاویر، نوشته‌ی مایکل کولوپی.بیش از ۳۵۰ تصویر سیاه و سفید، این بزرگداشت به‌موقع از قدرت عدم خشونت را همراهی می‌کنند. 

هفتاد و پنج نفر از بزرگترین صلح‌جویان جهان - رهبران معنوی، سیاستمداران، دانشمندان، هنرمندان و فعالان - بر تنوع و پتانسیل بشریت گواهی می‌دهند. این کتاب با حضور ۱۶ برنده جایزه صلح نوبل و چهره‌های برجسته‌ای مانند نلسون ماندلا، سزار چاوز، مادر ترزا، دکتر سی. اورت کوپ، تیچ نات هان، الی ویزل، اسقف اعظم دزموند توتو، کورتا اسکات کینگ، رابرت ردفورد و افراد دیگر، به معرفی چهره‌هایی می‌پردازد که اغلب در هسته اصلی درگیری‌های تلخ فعالیت می‌کنند.  

گزیده‌ی بالا از پاول هاوکن، از همین کتاب بازنشر شده است. 

اطلاعات/سفارش این کتاب (نسخه گالینگور)

درباره نویسنده

عکس از: مهناز آتخامی، از مدافعان برجسته حقوق زنان در جهان اسلام.متولد کرمان، ایران، مهناز اتخمی بنیانگذار، رئیس و مدیرعامل مشارکت یادگیری زنان و وزیر سابق امور زنان در ایران است. او بیش از چهار دهه از مدافعان برجسته حقوق زنان بوده و چندین سازمان غیردولتی بین‌المللی را که بر ارتقای جایگاه زنان تمرکز دارند، تأسیس و به عنوان مدیر و رئیس در آنها خدمت کرده است. او همچنین در هیئت‌های مشاوره و کمیته‌های راهبری تعدادی از سازمان‌های ملی و بین‌المللی از جمله گالری‌های فریر/سکلر موسسه اسمیتسونیان، بنیاد مطالعات ایران، صندوق جهانی زنان، مشارکت یادگیری زنان، بخش حقوق زنان دیده‌بان حقوق بشر و جنبش جهانی برای دموکراسی فعالیت می‌کند. 

 او نویسنده کتاب‌های زیادی در مورد نقش زنان در جهان اسلام است، از جمله امن و امان: ریشه‌کنی خشونت علیه زنان و دختران در جوامع مسلمان و زنان در تبعید (مسائل فمینیستی: عمل، سیاست، نظریه).