چگونه فرهنگ خصمانه ما به حقیقت خدمت نمی‌کند

: By مارتین لنز

نرون و سنکا (1904)، اثر ادواردو بارون گونزالس. عکس با اجازه موزه ملی دل پرادو، مادرید

بحث‌های فلسفی، چه در یک محیط حرفه‌ای و چه در یک دادگاه، اغلب شامل اشاره به اشتباهات در هر آنچه که پیشنهاد شده است، می‌شود: «همه اینها خیلی خوب است، اما...» این سبک خصمانه اغلب به عنوان سبکی که به حقیقت منجر می‌شود، مورد ستایش قرار می‌گیرد. به نظر می‌رسد حذف فرضیات غلط، ما را در بازار ایده‌ها با حقیقت تنها می‌گذارد. اگرچه این یک رویه نسبتاً فراگیر است (حتی من هم الان دارم آن را انجام می‌دهم)، شک دارم که رویکرد خوبی برای بحث‌های فلسفی باشد. عدم پیشرفت در تبادل فلسفی خصمانه ممکن است ناشی از یک تقسیم کار ساده اما مشکل‌ساز باشد: در محیط‌های حرفه‌ای مانند گفتگوها، سمینارها و مقالات، ما معمولاً از یکدیگر انتقاد می‌کنیم. دیگران'به جای دیدگاه‌های خودمان، آنها را مطرح می‌کنیم. در عین حال، واضح است که وقتی ایده‌ای را مطرح می‌کنیم، اعتبار خود را بسیار بیشتر از زمانی که آن را نقد می‌کنیم، به خطر می‌اندازیم. این امر به طور سیستماتیک به ضرر طرفداران ایده‌های (جدید) تمام می‌شود.

نقد خصمانه معمولاً ناشی از درک دوگانه از ایده‌ها است. ادعاها یا درست هستند یا نادرست؛ استدلال‌ها یا معتبرند یا نامعتبر. اگر این درک درست باشد، پس به نظر می‌رسد که حذف نکات نادرست یا نامعتبر، ایده‌های درستی را برای ما باقی می‌گذارد. اگر چنین بود، نقد در واقع راه خوبی برای پاسخ به طرفدار یک ایده بود. اما این در عمل چقدر خوب عمل می‌کند؟ کاترین هاندلبی، فیلسوف دانشگاه ویندزور در انتاریو تجزیه و تحلیل شده چگونگی آموزش استدلال به دانش‌آموزان و نتیجه گیری اینکه «اصلاح استدلال»، که در آن طرفداران یک موضع، استدلال خود را در پاسخ به انتقاد اصلاح می‌کنند، به شدت مورد غفلت قرار گرفته است. در عوض، آنچه مورد تأکید قرار می‌گیرد، ابزارهای سریع برای ارزیابی استدلال‌ها با قرار دادن «برچسب‌های مغالطه» بر روی آنهاست. این روش کمتر از آنچه تصور می‌شود مفید است زیرا صرفاً منفی است.

با این حال، ممکن است فکر کنید که اگر استدلال‌ها یا ادعاها ناقص باشند، اشاره به نقاط ضعف در نهایت مفید خواهد بود. پس طرفداران ایده‌ها چگونه به انتقاد پاسخ می‌دهند؟ طبق تجربه خودم، فیلسوفان به احتمال زیاد صرفاً از موضع خود دفاع می‌کنند تا اینکه سعی در روشن کردن آن داشته باشند. اگر به ادعایی حمله شود، واکنش معمول طرفدار، محدود کردن دامنه، کاهش تأکیدات یا تنظیم دیدگاه‌ها است. ایده قبل از اینکه حتی بررسی شود، هرس می‌شود. با توجه به اینکه طرح ادعاهای جسورانه ممکن است خطرات اعتباری را در پی داشته باشد، جای تعجب نیست که افراد به صورت واکنشی کنترل آسیب را اعمال می‌کنند و ادعاهای خود را با آنچه که قابل قبول می‌دانند، همسو می‌کنند. همانطور که تیم کرین از دانشگاه کمبریج با اشاره به در کتاب «لحن فیلسوف» (۲۰۱۸)، داوری همتا اثرات مشابهی دارد، به این صورت که نویسندگان سعی می‌کنند از هرگونه اعتراض احتمالی جلوگیری کنند و فضای کمتری برای پرورش ایده‌های بدیع باقی می‌گذارند.

ممکن است اعتراض کنید که این مشکلی نیست. در واقع، کنترل خسارت ممکن است ما را از اصول افراطی‌تر دور کند و در عین حال به حقیقت‌گرایی پایبند بماند. با این حال، دلایل خوبی برای این فرض وجود دارد که مردم با یک [موضوع/چیز/...] که تصور می‌شود [یا: [موضوع/چیز] است، همسو می‌شوند. وضع موجود حتی در مواجهه با شواهد مخالف. در دهه ۱۹۵۰، روانشناس اجتماعی، سالومون اش، آزمایش معروف خود با عنوان «همنوایی» را انجام داد. آزمایشافراد مورد آزمایش باید تکالیف ادراکی نسبتاً واضحی را حل می‌کردند، اما بسیاری از آنها برای همسو شدن با گروه، پاسخ‌های اشتباه می‌دادند: آنها شواهد درست روبروی خود را نادیده می‌گرفتند تا از گروه منحرف نشوند. وضع موجوداز آن زمان، آزمایش‌ها مکرر تحت شرایط مختلف، اثرات مضر فشار اجتماعی را نشان می‌دهد.

با توجه به این حقایق روانشناختی، به سختی می‌توانم باور کنم که قرار گرفتن در معرض انتقاد بی‌رحمانه، منجر به حقیقت‌جویی شود. اگر هدف کلی فیلسوفان دانشگاهی حداقل این باشد که خود را با نظرات مشترک وفق دهند، پس باید دقیقاً همان چیزی را که اغلب در طرفداران ایده‌ها می‌بینیم، انتظار داشته باشیم: تعدیل و همسو کردن ادعاهایشان با عقل سلیم.

اما حتی اگر انتقاد خصمانه اغلب باعث ایجاد انگیزه برای همنوایی شود، این باعث نمی‌شود که دقت در اشتباهات اشتباه باشد. از این گذشته، اگر بدانیم چیزی نادرست است، بیشتر از قبل می‌دانیم. یا حداقل می‌توان اینطور استدلال کرد. با این حال، تشخیص یک اشتباه به طور خودکار ادعای مخالف را درست نمی‌کند. اگر من را متقاعد کنید که p دروغ است، من فقط این را می‌دانم: p نادرست است. اما این بدان معنا نیست که q درست است. به نظر من، این ایده که نقد منجر به حقیقت می‌شود، بر این ایده استوار است که تعداد ادعاهای ممکن در مورد یک موضوع مشخص محدود است. اگر 20 ادعا داشته باشید و یکی از آنها را کنار بگذارید، به نظر می‌رسد پیشرفت کرده‌اید. شما فقط باید به 19 مقاله دیگر گوش دهید. با این حال، با فرض ظرفیت‌های شناختی محدود در دنیای در حال تغییر و گزینه‌های فرمول‌بندی مجدد و زمینه‌سازی مجدد ادعاها، ترجیح می‌دهم فکر کنم که تعداد ادعاها و استدلال‌ها نامحدود است.

نگرانی من این نیست که ما گزینه‌های زیادی را روی میز نگه می‌داریم؛ نگرانی من این است که ما ایده‌ها را خیلی زود کنار می‌گذاریم. همانطور که رالف جانسون، فیلسوف دانشگاه ویندزور، گفته است اشاره کرد، هر استدلالی در برابر انتقاد بالقوه آسیب‌پذیر است. اگر این درست باشد، پس اشتباهات یا گزینه‌های یافتن آنها فراوان است. در مقابل، ادعاهای فلسفی که بدون چالش باقی می‌مانند، بسیار نادر هستند. (در واقع، من نمی‌توانم به یکی فکر کنم.) این بدان معناست که، برخلاف منتقدان، طرفداران ایده‌ها در یک نقطه ضعف سیستماتیک قرار دارند. اما این فقط به دلایل جایگاه نیست. حداقل در فلسفه، احتمال اینکه فرد به خطا برخورد کند بیشتر از آن است که به اصل مطلب برسد. اگرچه این ممکن است ناامیدکننده به نظر برسد، اما می‌تواند چیزی در مورد ماهیت ادعاهای فلسفی به ما بگوید: شاید نکته استدلال‌های فلسفی در نهایت حقیقت نباشد، بلکه حکمت یا چیزی شبیه به آن باشد.

Wصرف نظر از اصل ادعاها و استدلال‌ها، باید روشن باشد که فرهنگ خصمانه بر ایده‌های مشکوکی استوار است. حتی اگر نگرانی‌های عمل‌گرایانه‌تر و سیاسی‌تر در مورد همرنگی را کنار بگذاریم، این ایده گمراه‌کننده که حذف باطل‌ها ما را با حقیقت تنها می‌گذارد، فلسفه را به یک پروژه دلهره‌آور تبدیل می‌کند. چه کاری از دستمان برمی‌آید؟ یک پاسخ معقول می‌تواند این باشد که انتقاد را نه به عنوان مخالفت با ایده یا طرفدار آن، بلکه به عنوان یک امر جدایی‌ناپذیر در نظر بگیریم. بخش ایده ها

چگونه می‌توانیم چنین رویکردی را پیاده‌سازی کنیم؟ از یک طرف، این امر مستلزم ... نگاه جامع به ایده‌هایک ایده فقط یک ادعای منفرد نیست، بلکه ارتباط نزدیکی با تعدادی از ادعاها، فرضیات و پیامدهای دیگر دارد. نمونه خوبی از این موضوع، سنت‌های تفسیری فلسفه قرون وسطی است. یک تفسیر عمدتاً یک ادعای خاص را نقد نمی‌کند، بلکه به نحوی نکات را شرح می‌دهد. برای مثال، تفسیر اوکام بر منطق ارسطو، به وضوح با تفسیر آکویناس متفاوت است. اما اینطور نیست که یکی از آنها اشتباه کرده باشد؛ آنها روش‌های مختلفی برای پذیرش یک ادعا ارائه می‌دهند و به ... تبدیل شده‌اند. بخش از فهم‌های ممکن از ارسطو.

از سوی دیگر، این امر مستلزم توجه بیشتری است نگرش سیال نسبت به نویسندگیاگر در مورد ایده‌ای با دوستانتان بحث می‌کنید، تصاویر را ارائه می‌دهید، با تمسخر انتقادات را رد می‌کنید و در مورد برنامه‌های از راه دور گمانه‌زنی می‌کنید، که ایده، آیا در پایان شب است؟ هر کسی ممکن است در یک فرمول‌بندی اولیه مشارکت داشته باشد، که به سختی ممکن است چیزی از آن باقی مانده باشد. به این معنا، ایده‌ها اغلب نویسندگان متعددی دارند. در چنین محیط‌های دوستانه‌ای، واکنش رایج به یک انتقاد روشنگر، دفاع نیست، بلکه چیزی شبیه به این است: «درست است، من هم منظورم همین بود!» نکته این است که انتقاد دوستانه، به جای مخالفت، می‌تواند به عنوان بیان بهتری از تلاش اولیه فرد تلقی شود، نه به عنوان حذف خصمانه ایده. این بدان معنا نیست که هیچ ایده‌ای نمی‌تواند نادرست یا بد از آب درآید، اما به این معنی است که می‌توانیم مطمئن شویم که از قبل مورد بررسی دقیق قرار گرفته است.

نگاه به نقد به عنوان بخش بنابراین، تغییر در این ادعا به معنای تغییر موضع ارزیابی نسبت به ایده‌ها و همچنین طرفداران آنها خواهد بود. هرچه بیشتر بتوانیم با یک ادعا بازی کنیم و آن را دستکاری کنیم، بیشتر می‌توانیم پیامدهای آن را درک کنیم. منابع استعاری مناسب برای نامگذاری این عمل فلسفی نباید از جنگ گرفته شود، بلکه باید از زمین‌های بازی گرفته شود، جایی که بازآفرینی و خوش‌شانسی، تعاملات ما را هدایت می‌کنند. اگر مکالمات خود را بر اساس تبادلات بازیگوشانه بین دوستان مدل‌سازی کنیم، ماهیت انتقادی فلسفه بیشتر شکوفا خواهد شد، نه بر اساس ایده دادگاهی که به دنبال تخریب فیلسوفی است که ایده‌ای دارد.

درباره نویسنده

مارتین لنز، رئیس دپارتمان و استاد تاریخ فلسفه در دانشگاه گرونینگن هلند است. او در حال حاضر مشغول تکمیل آخرین کتاب خود است. اجتماعی کردن اذهان: بین الاذهانیت در فلسفه اوایل مدرن (2020).

این مقاله در اصل در ابدیت و تحت مجوز Creative Commons بازنشر شده است.

شکستن