زیباترین چیزی که می‌توانیم تجربه کنیم، رمز و راز است.
این منبع تمام هنرهای حقیقی و تمام علوم است.
آنکه با این احساس بیگانه است،
که دیگر نمی‌تواند مکث کند و شگفت‌زده و مسحور حیرت شود،
تقریباً مرده است: چشمانش بسته است. 
                                                                   -- آلبرت انیشتین          

وقتی دخترم، هیرا، هفت ماهه بود، من و همسرم برای تابستان خانه‌ای در آرلینگتون، ورمونت، اجاره کردیم. من هنوز در اولین مرخصی تحصیلی‌ام از تدریس بودم. این مرخصی سه هفته پس از تولد هیرا شروع شده بود. این دوره عمدتاً شامل مراقبت و پرورش یک نوزاد بود، چیزی که کمتر پدری از آن برخوردار است.

روز بعد از ورودمان به آرلینگتون، به دیدن یکی از دوستان قدیمی‌ام، همسرش و دو فرزندشان که گونه‌هایشان سیبی شکل بود، رفتیم. آنها در خانه‌ای با نرده‌های سفید چوبی زندگی می‌کردند و انگار تمام صحنه از یک نقاشی نورمن راکول برداشته شده بود. همه چیز سالم و بی‌عیب و نقص بود. خانواده به استقبال ما لبخند زدند. همه ما برای یک روز آرام و دلنشین با دوستان آماده بودیم. اما قرار نبود اینطور باشد.

هیرا را از در ورودی بیرون بردم. به محض اینکه وارد خانه شدیم، شروع به جیغ زدن کرد. من و مادرش کاملاً متعجب شدیم. او نوزاد خوش‌خلقی بود و به ندرت جیغ می‌زد. و این بار او دست از جیغ زدن برنمی‌داشت. تکان دادن، غان و غون کردن، نوازش کردن -- هیچ روشی مؤثر نبود. در نهایت، از روی ناچاری، با هیرا به بیرون فرار کردم.

به محض اینکه از خانه بیرون رفتیم، گریه هیرا متوقف شد. سپس برگشتم و با او به داخل برگشتم. دوباره شروع به جیغ زدن کرد. دوباره او را بیرون بردم. گریه‌اش بند آمد. این کار را چهار یا پنج بار تکرار کردم تا اینکه کاملاً مشخص شد که باید آنجا را ترک کنیم. ما رفتیم.

احساسات پنهان، نامرئی نیستند

روز بعد به دوستم زنگ زدم تا از حالش باخبر شوم. گذشته از همه اینها، روز قبل فقط حدود سه دقیقه با او صحبت کرده بودم. در طول همان تماس تلفنی بود که دلیل جیغ زدن هیرا مشخص شد. در روز ملاقاتمان، دوستم و همسرش تصمیم گرفته بودند از هم طلاق بگیرند. ازدواجشان در خطر بود. دوستم و همسرش به جای اینکه ملاقاتمان را به تعویق بیندازند، تصمیم گرفته بودند قیافه‌ای شاد به خود بگیرند و ما را سرگرم کنند. این کار من را گول زد. این کار همسرم را گول زد. اما هیرا را گول نزد.

در آن خانه درد بود. عذاب بود. خانه را پر کرده بود، از اتاق خواب سرریز شده بود. روی زمین می‌خزید. از شیشه‌های پنجره می‌لرزید. و فقط هیرا آن را حس می‌کرد.

همه نوزادان هفت ماهه احساس دارند. همه نوزادان هفت ماهه از توانایی ابراز درد خود برخوردارند. خیلی ساده است: وقتی چیزی درد می‌کند، گریه می‌کنند. وقتی دردش بند می‌آید، گریه کردن را متوقف می‌کنند. در آن خانه در آرلینگتون، ورمونت، آنقدر درد وجود داشت که دختر کوچک من جیغ می‌زد. او چیزی از ازدواج یا طلاق، از زبان بدن یا کنایه، از ریا نمی‌دانست. فقط می‌دانست که در درونش درد دارد. او با محیط اطرافش هماهنگ بود.

خودمان را از احساساتی که آسیب می‌زنند، دور نگه داریم

نوزادان چیزهایی را می‌بینند که ما دیگر به خودمان اجازه دیدنشان را نمی‌دهیم. نوزادان چیزهایی را حس می‌کنند که ما به خودمان اجازه حس کردنشان را نمی‌دهیم. واضح است که ما نمی‌توانیم همیشه در سطح حساسیت یک نوزاد هفت ماهه بمانیم. اگر این کار را می‌کردیم، درد دنیا به زودی ما را در بر می‌گرفت. بنابراین یاد می‌گیریم که از خودمان محافظت کنیم. یاد می‌گیریم که خودمان را ایزوله کنیم. این طبیعی است، حتی ضروری.

شاید ما بقای خود را به عنوان یک گونه مدیون وجود حس ششم خود هستیم. وقتی صحبت از بینایی می‌شود، شاهین بسیار مجهزتر از انسان است. خفاش بی‌نهایت دقیق‌تر می‌شنود. لارو معمولی حس لامسه توسعه‌یافته‌تری دارد. سگ حس بویایی بهتری دارد. یوزپلنگ سریع‌تر، فیل قوی‌تر و سوسک از نظر فیزیکی سازگارتر است. و هر تعداد حیوان دیگری حس چشایی قوی‌تری دارد.

در کل، اگر نژاد بشر مجبور باشد صرفاً به ویژگی‌های فیزیکی تکیه کند، بسیار آسیب‌پذیر خواهد بود. این توسعه عقل بود که به انسان‌ها اجازه داد فراتر از لحظه حال را ببینند. عقل به ما موجودات انسانی چیزی داد که هیچ حیوان دیگری نداشت: یک برنامه. ما تنها گونه‌ای هستیم که از قبل برنامه‌ریزی می‌کند -- و شهود به ما بینش نسبت به لحظه حال داد.

حس ششم ما حق طبیعی ماست

این حس ششم حق طبیعی ماست. امروزه ما از ایستادن در جنگل و توجه به حضور یک ببر دندان شمشیری، راه درازی را پیموده‌ایم. با این حال، حتی در دنیای مدرن و تکنولوژیک خود، هنوز هم با محیط اطراف خود هماهنگ هستیم. توانایی روانی ما به اندازه عقل ما بخشی از وجود ماست.

موارد بی‌شماری از بینش‌های خودجوش و مرموز وجود دارد که می‌توانیم در زندگی روزمره خود تجربه کنیم. به عنوان مثال، تقریباً همه این تجربه را داشته‌اند که درست در لحظه تماس تلفنی به کسی فکر کنند. یا خواب کسی را می‌بینیم و روز بعد نامه‌ای از او دریافت می‌کنیم. چنین اتفاقاتی چگونه رخ می‌دهند؟ چگونه ممکن است من در کسری از ثانیه قبل از تماس او به کسی در آن سوی کشور فکر کنم؟ واقعاً هیچ توضیحی برای چنین همزمانی وجود ندارد. هیچ توضیحی وجود ندارد، اما واقعیت همچنان پابرجاست.

همه ما دارای قدرت‌های روانی هستیم. و حتی اگر این ویژگی را در زندگی آگاهانه خود سرکوب کرده باشیم، شب به شب در رویاهایمان پدیدار می‌شود. زیرا رویاهای ما علی‌رغم میل ما ظاهر می‌شوند. آنها پنجره شبانه ما به سوی آگاهی روانی خودمان هستند.

ترس و بی‌اعتمادی به قدرت‌های شهودی‌مان

بی‌اعتمادی و ترس گسترده‌ای نسبت به قدرت‌های شهودی ما وجود دارد. اول از همه، به ما آموخته‌اند که نسبت به «پیشگویان» خود محتاط باشیم. با این حال، حساسیت روانی یا شهودی واقعی دقیقاً نقطه مقابل «پیشگویی» است. این عقل ماست، نه توانایی شهودی ما، که به آینده نگاه می‌کند. این عقل است که به سمت برنامه، هدف و هدف نهایی هدایت می‌شود. از سوی دیگر، حس شهودی ما عمیقاً به لحظه حال - به اینجا و اکنون - معطوف است.

برای رسیدن به دکترای آگاهی روانی، انسان تلاش نمی‌کند، همانطور که برای نفس کشیدن مطالعه نمی‌کند. این امر به طور طبیعی و آسان اتفاق می‌افتد. و هر چه جوان‌تر باشیم، طبیعی‌تر نفس می‌کشیم. تنها کاری که باید انجام دهیم این است که خواب یک نوزاد را تماشا کنیم، نفس‌های عمیق و آرام او را ببینیم تا ببینیم چقدر طبیعی است.

این طبیعی بودن دوام نمی‌آورد. از زمانی که وارد مدرسه می‌شویم به ما یاد می‌دهند که بخش اساسی وجودمان را انکار کنیم. در حالی که علم اکنون تشخیص می‌دهد که دو نیمکره مغز وجود دارد، به ما یاد می‌دهند که فقط یکی را بپذیریم. اساساً به ما یاد می‌دهند که نیمی از هوش خود را انکار کنیم. ما از سنین بسیار پایین یاد می‌گیریم که به بینایی و شنوایی خود اعتماد نکنیم. تخیل ابزار فکری کودک است، با این حال جایگاه کمی در سیستم آموزشی دارد و با پیشرفت دانش‌آموز در این سیستم، بیشتر و بیشتر به یک عامل بازدارنده برای او تبدیل می‌شود.

شهود و تخیل: کارکردهای نیمکره راست مغز

این تخیل است که تکیه‌گاه اصلیِ قدرتِ فراحسی است. ژاندارک ادعا کرد که صدای خدا را شنیده که با او صحبت می‌کرده است. در طول محاکمه‌اش به عنوان یک جادوگر، شاکیان او اظهار داشتند که او صدای خدا را نمی‌شنیده، بلکه فقط قوه‌ی تخیل بسیار فعالی داشته است. پاسخ او ساده بود: «خدا از طریق تخیل ما با ما صحبت می‌کند.»

سمت راست مغز، تخیل، احساسات و شهود را کنترل می‌کند. از نظر فیزیولوژیکی، این سمت از سمت چپ بدن عبور کرده و آن را کنترل می‌کند. از سوی دیگر، سمت چپ مغز، که سمت راست بدن را کنترل می‌کند، سمت عملی و حل مسئله است. واضح است که ما برای کامل بودن به هر دو طرف نیاز داریم. با این حال، این سمت حل مسئله، منطقی و عقلانی است که در افراد تشویق شده است. اما افراد راست مغز (چپ دست) در طول قرن‌ها از ترس از فیزیولوژی شهود رنج برده‌اند. حتی مشتق کلمه چپ نیز این موضوع را نشان می‌دهد. اصطلاح لاتین برای چپ، sinistra است که کلمه "شوم" از آن گرفته شده است. بنابراین، سمت شهودی و خلاق در واژگان زبان مادری ما خطرناک و شیطانی تلقی می‌شود.

شهود امری طبیعی و انسانی است

شهود طبیعی است. این یک امر انسانی است. چطور می‌تواند ترسناک باشد؟ مردم بارها و بارها با داستان‌هایی از تجربیات روحی خود به من مراجعه کرده‌اند. تقریباً بدون استثنا، این داستان‌ها وحشتناک هستند. شخصی خواب دیده بود که مادربزرگش به شدت بیمار است. و همینطور هم بود. شخص دیگری احساس وهم‌آوری داشت که پسرش در یک تصادف رانندگی بوده است. و همینطور هم بود. شخص دیگری به مردی که برای اولین بار ملاقات می‌کرد نگاه کرد و فهمید که او بیماری وحشتناکی دارد. و همینطور هم بود.

من هرگز نمی‌توانستم این داستان‌ها را درک کنم. این تجربه من از دنیای ماوراء نبود. با این حال نمی‌توانستم انکار کنم که مردم حقیقت را می‌گفتند. بالاخره به ذهنم رسید. تصور کنید که ما با ترس از حس شنوایی بزرگ شده‌ایم. تصور کنید که متقاعد شده بودیم که اگر گوش دهیم و بشنویم، چیزهایی را خواهیم شنید که نمی‌خواهیم بشنویم. بنابراین انگشتانمان را در گوش‌هایمان فرو می‌کردیم تا چیزهای ترسناک را نشنویم: انفجار، فریادهای وحشت و عذاب.

با این حال، زندگی شنوایی شامل صداهای ملایم‌تری نیز می‌شود: قلقلک و جیک‌جیک یک نوزاد شاد، زمزمه‌های عشاق در آغوش یکدیگر، خش‌خش باد در میان برگ‌های پاییزی. چنین صداهایی وقتی انگشتانمان را در گوش‌هایمان فرو می‌کنیم، برای ما گم می‌شوند. به دلیل ترس‌هایمان، در معرض خطر از دست دادن صداهای ملایم قرار می‌گیریم.

حس روانی ما هم همینطور است. به ما گفته شده که چقدر ترسناک است. ما از آن استفاده نمی‌کنیم. وجودش را انکار می‌کنیم و امیدواریم که ناپدید شود. اما هر چه بیشتر از حس شهودی خود استفاده کنیم، کمتر ترسناک می‌شود.

انتخاب بین امنیت و ماجراجویی

این به معنای انکار وجود چیزهایی در زندگی نیست که ترسناک هستند. با این حال، ما انسان‌های فانی دائماً با دو انتخاب روبرو هستیم: امنیت یا ماجراجویی. انتخاب امنیت به معنای رفتن به دنبال چیز قطعی است. ماجراجویی به معنای عبور از مرزها و گشودن به روی امکانات فراتر از مرزهای ماست. کلمه چینی برای بحران، وی-چی است. وی به معنای "خطر" است. چی به معنای "فرصت" است. فرصت‌ها حتی در دل خطرات و بحران‌های ترسناک نیز نهفته‌اند.

حس شهودی به ما اجازه می‌دهد تا فراتر از ذهن عادی برویم. این حس هم فرزند و هم مادر تخیل است. به ما بینشی فراتر از دید عادی‌مان می‌دهد -- فراتر از آنچه که از قبل می‌دانیم. و همین بینش است که ما را از موجودات چهارپایی که صورتمان رو به زمین است به موجوداتی دوپا با چشمانی رو به ستارگان سوق داده است.

این حس شهودی است که به ما اجازه می‌دهد جهان را با چشمانی جدید ببینیم. بدون آن در برزخ خواهیم بود. گذشته از همه اینها، اجداد ما هزاران سال آتش را دیده و از آن می‌ترسیدند تا اینکه یک نفر بینشی پیدا کرد تا آن را از دشمن به متحد تبدیل کند. این شخص شعله‌ها را به شیوه‌ای جدید دیده بود. الوهیت از طریق آتش سخن گفته بود، همانطور که هزاران سال بعد با موسی سخن گفت. به همین ترتیب، پیروان ما نیز هزاره‌ها با درختان و سنگ‌های گرد زندگی کرده بودند تا اینکه یکی از آنها چرخی را دید که به شکل سنگ یا کنده درخت پنهان شده بود و جهان را برای همیشه تغییر داد.

شهود میراث ما و گذرنامه ما به سوی آینده است

شهود میراث ماست. دریچه‌ای به سوی بینش جدید است - به سوی بینش جدید. شهود، به اندازه عقل، ما را به عنوان انسان تعریف می‌کند. در درون هر یک از ما، بینش‌گر وجود دارد. در درون هر یک از ما، بیننده‌ای وجود دارد که می‌تواند فراتر از دید عادی ما جهش کند. هر یک از ما قدرت، امتیاز و حق دیدن الوهیت را در یک شمع یا بوته سوزان داریم.

شهود هیچ ربطی به باور ندارد، که به معنای پذیرش تجربه شخص دیگری است. این به تجربه خود فرد مربوط می‌شود. این مربوط به دانستن است. مردم اغلب می‌پرسند: «آیا به این چیزها اعتقاد داری؟» من به آنها می‌گویم که سعی می‌کنم به هیچ چیز اعتقاد نداشته باشم. من به واقعیت دنیای پیشگویی اعتقاد ندارم. من آن را می‌دانم. تفاوت زیادی وجود دارد.

با اجازه ناشر، Destiny Books، تجدید چاپ شده است.
© 2002. www.InnerTraditions.com

منبع مقاله

چگونه علائم و نشانه‌ها را در زندگی روزمره بخوانیم
توسط دکتر دونالد (سارواناندا) بلوستون

در این راهنمای جذاب و روشنگر، سارواناندا بلوستون، مورخ و متخصص روانشناسی، به ما نشان می‌دهد که چگونه دانش ذاتی ما می‌تواند دوباره کشف شود و به ما این امکان را می‌دهد که با محیط اطراف خود بسیار بیشتر از آنچه که تصور می‌کردیم، هماهنگ شویم. او به ما می‌آموزد که از اشیاء روزمره و شگفتی‌های طبیعت به عنوان ابزارهای جادویی استفاده کنیم که دریچه‌ای به سوی آینده - و خودمان - ارائه می‌دهند. چه در حال تماشای پرندگان در حال عبور از آسمان صبحگاهی باشید و چه در حال پیشگویی انرژی‌های ظریف زمین، جهان را با نوری کاملاً جدید خواهید دید. سرشار از تمرین‌های عملی، چگونه علائم و نشانه‌ها را در زندگی روزمره بخوانیم نشان می‌دهد که چگونه کشف قدرت درون خودمان به چیزی بیش از کمی راهنمایی و تمایل به دیدن نیاز ندارد.

اطلاعات/سفارش این کتاب

کتاب بیشتر از این نویسنده

درباره نویسنده

سارواناندا بلوستون دکترای تاریخ خود را از دانشگاه ویسکانسین دریافت کرد. او در دانشگاه روزولت در شیکاگو و کالج اولد وستبری دانشگاه ایالتی نیویورک تدریس می‌کرد. پس از بیست سال تدریس دانشگاهی، بلوستون و دختر شش ساله‌اش، هیرا، برای اقامت در نزدیکی آشرام باگوان شری راجنیش به هند رفتند. آنها شش ماه در آنجا ماندند و سپس به دنبال اوشو به آمریکا بازگشتند. آنها به مدت چهار سال در یک جامعه معنوی در اورگان زندگی کردند. از سال ۱۹۸۶، سارواناندا بلوستون، بین سفرهای مختلف به هند، برای مشتریان خصوصی در هتل‌های مختلف کتسکیل در نیویورک فالگیری انجام داده است. در فیسبوک از او دیدن کنید: https://www.facebook.com/sarvananda