تصویر آرک سوچا
شادی بیکران! سعادت ابدی! اگر با این عبارات با یک «مرد معمولی در خیابان» صحبت کنیم، او ما را به عنوان یک «رویاپرداز» مضحک رد خواهد کرد (ممکن است بپرسد: «چه چیزی را میخواهید بفروشید؟») با این حال، دیدهایم که واقعگرایی واقعی، مستلزم نگاهی به زندگی از اوج همدلی گسترده است، نه از اعماق بدبینی و خودمحوری. وضوح و دیدگاه با وسعت دید بسیار واضحتر از انقباض نفس به دست میآید.
تلخی و بدبینی، آنطور که بسیاری معتقدند، از ویژگیهای بارز واقعگرایی نیستند. آنها تنها نشاندهندهی بیمیلی به مواجهه با واقعیت هستند. آنها نشانههایی از قلبی خودخواه و ذهنی غرق در خودبزرگبینی حقیرانه هستند. واقعگرایی، گشودگی به جهان هستی - یعنی به آنچه هست - را در فراموشی خود کوچک و خواستههای حقیرانهاش میطلبد.
نشانههای واقعی واقعگرایی تحقیر نیست، بلکه احترام است؛ تلخی نیست، بلکه قدردانی است؛ جاهطلبی بیرحمانه نیست، بلکه مهربانی و شفقت است.
پس، این معنای زندگی است: نه یک آموزه جدید و عقیم، بلکه توسعه مداوم احساسات قلبی به سمت تجربهای شاد و همیشه آگاه: تعالی دائمی خود، خودسازی بیپایان -- تا زمانی که، به قول پارامحانسا یوگاناندا، "به بیپایانی برسید".
شادی دائمی
همه ما به دنبال خوشبختی دائمی هستیم. هیچ کس، به عنوان هدف بلندمدت خود، خوشبختی زودگذر را دنبال نمیکند. خوشبختی دائمی تنها در آگاهی مطلق قابل دستیابی است. این حالت سعادت کامل فراتر از تلاش است. همانطور که سنت آگوستین گفته است: «پروردگارا، تو ما را برای خودت آفریدهای و قلبهای ما تا زمانی که در تو آرامش نیابند، بیقرار هستند.»
آرامش، از نظر معنوی، کاملاً فراتر از آرامش موقت ناشی از ناخودآگاهی است. از یک طرف، افزایش بینهایت آگاهی است، نه کاهش آن. از طرف دیگر، آرام است و برای همیشه از رویاهای تحقق بیشتر آشفته نمیشود. و از طرف سوم، فراآگاهی است: به خودی خود کامل و سعادتمند.
عملِ برخاسته از خودخواهی، نوعی آرامش را جستجو میکند، هرچند که به هر حال آرامش محسوب میشود. زیرا در این عمل، امید به رسیدن به هدف آن نوع خاص از تلاش وجود دارد. فرد آرزویی را با هدف رهایی از آن آرزو دنبال میکند. فعالیت وسیلهای برای رسیدن به آن هدف آرامشبخش است.
هدف فعالیت: شادی و لذت؟
البته فعالیت نیز ممکن است به خودی خود یک هدف به نظر برسد. اسکی مثال خوبی است: نوعی فعالیت که به خاطر خودش جستجو و لذت برده میشود. با این حال، آنچه فرد ناخودآگاه میخواهد چیزی بیش از حرکت شدید است: شاید نوعی آزادی بیوزن و تعالی آگاهی از بدن. با پیگیری بیشتر، این بیجسمانی در نهایت فرد را به حضور در همه جا و استراحت مطلق میرساند. در هر صورت، میل به استراحت در هر حرکتی نهفته است و نمیتوان آن را با هیجان زودگذر، همانطور که بسیاری از مردم سعی در انجام آن دارند، نادیده گرفت.
بنابراین، هر دو نوع عمل، چه معنوی و چه با انگیزه میل، اساساً هدف یکسانی دارند: تعالی در حالت سکون. با این حال، فعالیت با انگیزه میل، تنها به طور زودگذر به هدف خود میرسد و به زودی دوباره به بیقراری قلب و ذهن باز میگردد. آن کلبه ساحلی که فرد آرزویش را داشته است، با گلهای رز نسیمخیز و طراوت هوای دریا، پس از مدتی کسلکننده میشود. رضایت بیرونی، اگر بیش از حد مورد توجه قرار گیرد، نفس را محدود میکند و آرزوهای عمیقتر آن را خفه میکند.
از سوی دیگر، عملی که با انگیزه معنوی انجام میشود، ذاتاً گسترده است. این عمل، آگاهی فرد را از بند نفس آزاد میکند و آرامش درونی روزافزونی را به ارمغان میآورد. علاوه بر این، تا جایی که عمل معنوی فاقد انگیزه نفس باشد، به اتحاد با آگاهی بینهایت منجر میشود. بنابراین، قانون تعالی [هدف نهایی عمل، آزادی از نیاز به عمل است.] کلید آزادی است: آزادی آگاهانه و سعادتمندانه در پایان همه تلاشها.
میل به گسترش آگاهی
آزادی تا حدی افزایش مییابد که فرد با تمایل به گسترش آگاهی، که شامل گسترش همدلی نیز میشود، انگیزه پیدا کند.
در تماس با خودِ عمیقتر یا روح است که میل طبیعی به خودگستری به خود میآید. خودآگاهی به قلمرو نسبیت تعلق دارد، اما تعالی حقیقی در آن حالت عمیق آگاهی حاصل میشود که قلب هستی است و فراتر از نسبیت است.
همه چیز به این نتیجه اشاره دارد که انسان ذاتاً الهی است. روانشناسان به درستی ادعا میکنند که با سرکوب طبیعت واقعی خود، نمیتوان به خود-یکپارچگی کامل دست یافت. باگاواد گیتا نیز همین جمله را بیان میکند و میگوید: «همه موجودات، حتی خردمندان، از راههایی که طبیعت خود به آنها دیکته میکند، پیروی میکنند. سرکوب چه فایدهای میتواند داشته باشد؟» (III:33) با این حال، نوع سرکوبی که مردم به طور خاص در آن مقصر هستند، آن چیزی نیست که فروید را نگران کرده باشد.
زیگموند فروید اعلام کرد که مردم وقتی وانمود میکنند که دارای ویژگیهای والا یا والا هستند، ماهیت واقعی خود را سرکوب میکنند. او (به پیروی از اکتشافات چارلز داروین) ادعا کرد که بشریت نتیجهی یک نیروی رو به بالا از پایین است، نه یک ندای الهی از بالا. فروید اصرار داشت که اگر میخواهیم «صادقانه» زندگی کنیم، باید به غرایز حیوانی خود پایبند باشیم. در هر صورت، آنچه باید سرکوب کنیم، آرزوهای والاتر ماست، زیرا هر چیزی والاتر از وضعیت فعلی ما، به دلیل توهماتی که برای سلامت روان ما ایجاد میکند، اگر خطرناک نباشد، صرفاً خیالپردازی است.
در این اندیشه، روانشناسانی که نفوذ او را میپذیرند، اشتباه بزرگی مرتکب شدهاند. آموزههای آنها اسارت در دام احساسات و نفس را تشویق میکند. راه رهایی، در هر صورت، در تعریف مجدد شخصیت فرد نیست، بلکه در فراتر رفتن از آن است. آرامش پایدار با پرسه زدن از یک اتاق آگاهی نفسانی به اتاق دیگر حاصل نمیشود، بلکه تنها با بازگشت به سادگی الهی که طبیعت واقعی هر کسی است، حاصل میشود. برای این دستاورد، فرد باید آن خانه را به کلی ترک کند.
کیهان سرشار از معناست
کل جهان هستی پر از معناست -- معنایی که هرگز نمیتوان آن را تعریف کرد، زیرا کلمات صرف به هیچ وجه برای این کار مناسب نیستند. این قلب است که معنا را تشخیص میدهد. عقل، وقتی با احساس متعادل نباشد، قادر به چنین بینشی نیست. معنا را میتوان تجربه کرد، اما هرگز نمیتوان آن را به یک فرمول تقلیل داد. بله، نسبی است، اما به هیچ وجه آشفته نیست. بنابراین، حقیقت نیز صرفاً یک نظر نیست. در واقع، نسبیت معنا جهتدار است. درک ما از آن به صورت تجربی توسعه مییابد، مانند بز کوهی که از صخرهای به صخره دیگر میپرد. این جهتداری، اگرچه مطلق نیست، اما جهانی است. وقتی آگاهی فردی در آگاهی مطلق ادغام میشود، مطلق میشود.
بنابراین، بیمعنایی، که روشنفکران مدرن آن را به عنوان یک «حقیقت» جدید جار زدهاند، به هیچ وجه چالشی برای ارزشهای حقیقی تلقی نمیشود، بلکه صرفاً خرافات پوچ و بیاساس است.
بنابراین، برای کسی که صادقانه در جستجوی حقیقت است، سرانجام این سؤال پیش میآید: چطور ممکن است اوضاع طور دیگری باشد؟ خودِ تحلیلی که آن روشنفکران اینقدر به آن افتخار میکنند، هیچ معنای اساسی ندارد. از آنجایی که صرفاً روشنفکرانه است، کاملاً عاری از عشق یا شادی است. بدون اینها، آیا واقعاً میتوانند انتظار داشته باشند که در چیزی معنا پیدا کنند؟
میل به معنا: عشق و شادی بیشتر
بنابراین، بحث ما در مورد معنا نباید به آن انتزاع غیرقابل تعریف، یعنی آگاهی، محدود شود. یک خواستهی دیگر و غیرقابل تقلیل نیز وجود دارد که خود طبیعت بر ما تحمیل کرده است. ما قبلاً آن را نامگذاری کردهایم. این واقعیت است که انگیزهی ما برای آگاهی گستردهتر، همواره با خواستهی دیگری همراه است: آرزویی برای رضایت بیشتر، و بنابراین برای عشق و شادی هرچه بیشتر.
زیرا سرانجام باید رضایت را در قالب لذت شناخت. اگر صرفاً به عنوان موفقیت مادی تعریف شود، خیلی زود برای ما بیارزش میشود. بیش از هر چیز دیگری، آنچه ما از زندگی میخواهیم، فرار از درد و رسیدن به شادی است. هرچه شادی ما عمیقتر باشد، زندگی ما نیز معنادارتر میشود. وظیفهای که خود زندگی بر دوش ما گذاشته است، یافتن آن «گنج پنهان» است: شادی و سعادت بیکران.
با اجازه ناشر تجدید چاپ شده است،
انتشارات کریستال کلاریتی. ©2001، 2004.
www.crystalclarity.com
منبع مقاله:
از هزارتو: برای کسانی که میخواهند باور کنند اما نمیتوانند
نوشتهی جی. دونالد والترز.
صد سال اخیر اندیشه علمی و فلسفی، دگرگونیهای چشمگیری در نحوهی نگرش ما به جهان، باورهای معنوی و خودمان ایجاد کرده است. مردم به طور فزایندهای از خود میپرسند که آیا حقایق معنوی و اخلاقی پایدار اصلاً وجود دارند یا خیر. خروج از هزارتو جی. دونالد والترز، بینش و درک تازهای از این مسئلهی دشوار ارائه میدهد. او سازگاری واقعی ارزشهای علمی و مذهبی را نشان میدهد و نشان میدهد که چگونه علم و گرامیترین ارزشهای اخلاقی ما در واقع یکدیگر را غنی و تقویت میکنند.
اطلاعات/سفارش این کتاب(نسخه اصلاحشده.) همچنین به صورت نسخه کیندل موجود است.
درباره نویسنده
دونالد والترز، ۱۹۲۶-۲۰۱۳، (سوامی کریاناندا) بیش از صد کتاب و قطعه موسیقی نوشته است. او کتابهایی در زمینه آموزش، روابط، هنر، تجارت و مراقبه نوشته است. برای کسب اطلاعات در مورد کتابها و نوارها، لطفاً با انتشارات کریستال کلاریتی، واقع در ۱۴۶۱۸ جاده تایلر فوت، شهر نوادا، کالیفرنیا ۹۵۹۵۹ (۱-۸۰۰-۴۲۴-۱۰۵۵) تماس بگیرید یا نامه بنویسید.http://www.crystalclarity.com.
سوامی کریاناندا بنیانگذار آناندا است. در سال ۱۹۴۸، در سن ۲۲ سالگی، او شاگرد پارامحانسا یوگاناندا شد. او در اواخر دهه ۱۹۶۰ ملکی در شمال کالیفرنیا خریداری کرد و دهکده آناندا را تأسیس کرد. اکنون چندین جامعه دیگر، از جمله یکی در هند و دیگری در ایتالیا، و بسیاری از مراکز و گروههای مراقبه دیگر نیز وجود دارند. برای بازدید از وبسایت آناندا، به www.ananda.org.
