بیداری‌ها اغلب از وقایع مهم زندگی ناشی می‌شوند و منجر به سفری برای توسعه معنوی و خودشناسی می‌شوند. این فرآیند شامل تطهیر، تنهایی و دوری از منیت است که در نهایت افراد را به سمت عشق و التیام در روابط هدایت می‌کند. پذیرش این مراحل می‌تواند ارتباطات عمیق‌تری را با خود و دیگران ایجاد کند.

در این مقاله

• What triggers a spiritual awakening?
• What is the role of purgation in spiritual growth?
• How does solitude contribute to the awakening process?
• In what ways can practical methods enhance spiritual development?
• What are the limitations and risks of pursuing spiritual awakening?

از طریق دانستن اینکه چه کسی نیستید، حاصل می‌شود
که بزرگترین مانع
تا بدانی که کیستی
حذف شده است.
اکهارت Tolle

سفر عرفانی اغلب به عنوان گذری از مراحل مختلف رشد معنوی توصیف می‌شود. در پایان آن سفر، فراتر از دروازه بهشت، دیگر نه پله‌ای وجود دارد، نه مرحله‌ای، نه زمانی، نه جسمی - فقط عشق ابدی. صرف نظر از اینکه مراحل در نسخه‌های مختلف مسیر عرفانی چگونه برشمرده و توصیف می‌شوند، سفر معنوی همیشه با معجزه بیداری و اشتیاق به حقیقت آغاز می‌شود. چیزی در درون شروع به جنب و جوش می‌کند و قلب می‌خواهد بیشتر بداند.

بیداری‌ها ممکن است به دلیل یک اتفاق نگران‌کننده مانند تشخیص پزشکی منفی یا مرگ کسی که دوستش دارید رخ دهند. بیداری ممکن است از روی ضرورت باشد یا ممکن است به عنوان "هوشیار" شدن یک نفس مست غرق در گناه باشد.

پس از بیداری، باید خود را برای سفر آماده کنیم. ما این کار را از طریق پاکسازی انجام می‌دهیم - عمل رهایی خود از افراط، از گرفتاری‌های زائد، از افراط و تنبلی که می‌تواند بر زندگی تسلط یابد و به عنوان مانعی برای آگاهی از حضور عشق عمل کند. بنابراین پاکسازی - پاکسازی یا تصفیه - در ابتدای هر مسیر معنوی قرار دارد.

مرحله اول

معجزه حق همه است، اما تطهیر ابتدا لازم است.
(اصل شماره ۷ دوره)

نفس از بدن برای حمله، لذت و غرور استفاده می‌کند. از سوی دیگر، در دستان روح القدس، بدن وسیله‌ای برای یادگیری است. ما از طریق ارتباط یاد می‌گیریم و هدف از ارتباط، شفا است. ما باید شفا یابیم. تمام قبل از اینکه بتوانیم در بهشت ​​را باز کنیم، باید روابطمان را از بین ببریم. از آنجایی که آن در فقط با عشق می‌تواند باز شود، ما نمی‌توانیم به تنهایی وارد بهشت ​​شویم، بلکه فقط می‌توانیم با هم و به عنوان یک واحد وارد شویم.

از آنجایی که بدن در جهان وظیفه‌ای دارد، بهتر است آن وظیفه را به انجام برساند. با این حال، وقتی زمانش تمام شد، می‌توانیم آن را به آرامی کنار بگذاریم و مدتی از کارهایی که با خوشحالی انجام داده و با خوشحالی به پایان رسانده‌ایم، استراحت کنیم. نفس در مرکز هر آنچه مصنوعی و فانی است، قرار دارد. در حالی که نفس در حال رویاپردازی است، روح به آرامی ما را به سوی زندگی ابدی بیدار می‌کند.

اولین آندرهیل می‌نویسد عرفان که «هیچ عارفی نمی‌تواند مرحله اولیه پاکسازی و کنار گذاشتن چیزهای قدیمی را برای تولد چیزهای جدید حذف کند.» کسانی که می‌دانند در مسیر معنوی هستند، شروع به «رها کردن» موانع می‌کنند. گاهی اوقات پاکسازی شامل یک تخلیه روانی، اعتراف - بیرون ریختن آن از سینه - می‌شود. مرحله پنجم در برنامه دوازده مرحله‌ای الکلی‌های گمنام، اعتراف به ماهیت برداشت‌های نادرست ما به خدا، به خودمان و به یک انسان دیگر است. این به کاهش احتمال بازگشت به انکار کمک می‌کند.

بدون جانشین

خویشتن خویش را در نمادها جستجو نکن. هیچ مفهومی نمی‌تواند وجود داشته باشد.
که بتواند نمایانگر آنچه هستی باشد.
(تورات-۳۱، آیات ۱۵ و ۱۵ تا ۲)

با ایجاد انبوهی از موانع دفاعی در برابر حقیقت، وقتی به درون خود نگاه می‌کنیم و عمیق‌تر به آن می‌نگریم، جای تعجب نیست که از موانعی که بین خود و دیگران - و در نتیجه، بین خود و خدا - قرار داده‌ایم، آگاه‌تر می‌شویم. پاکسازی به معنای تمایل به نگاه کردن به موانعی است که باید رها کنیم تا واقعاً بتوانیم شفا یابیم. در کتاب او هنر زندگی: مراقبه ویپاساناویلیام هارت این فرآیند را به عمل جراحی نیشتر زدن به یک زخم چرکین تشبیه می‌کند. به همین ترتیب، توماس مرتون، راهب تراپیست، درباره تجربیات اولیه خود می‌گوید: «... روح من از پشیمانی متلاشی شده بود، اما شکسته و تمیز، دردناک اما ضدعفونی شده، مانند یک آبسه نیشتر زده.»

کسانی که به دلیل تجربه «سقوط و سوختن» بیدار می‌شوند، اغلب تحت یک پاکسازی عمیق قرار می‌گیرند. البته، ما دوست نداریم بشنویم که درس‌هایی که باید بیاموزیم، درس‌هایی هستند که خودمان بر سر خودمان آورده‌ایم. اما دوره به ما می‌گوید: «آزمایش‌ها چیزی جز درس‌هایی نیستند که شما در یادگیری آنها شکست خورده‌اید و دوباره ارائه شده‌اند، بنابراین جایی که قبلاً انتخاب اشتباهی کرده‌اید، می‌توانید انتخاب بهتری داشته باشید و از این طریق از تمام دردی که انتخاب قبلی‌تان برای شما به ارمغان آورده است، رهایی یابید. در هر سختی، هر پریشانی و هر سرگشتگی، مسیح شما را فرا می‌خواند و به آرامی می‌گوید: «برادر من، دوباره انتخاب کن»» (T–31.VIII.3:1–2).

در واقع، ما تنها با پذیرش مسئولیت هر چیزی که به نظر می‌رسد سر راهمان قرار می‌گیرد، می‌توانیم راه خانه را پیدا کنیم. این ممکن است مستلزم «رها کردن» واقعی چیزها، روابط یا جایگاه باشد. آلدوس هاکسلی، نویسنده بریتانیایی، پس از تماشای سوختن خانه‌اش، گفت که این تجربه «احساس فوق‌العاده پاکی» را در او به جا گذاشت. وقتی او هر «چیزی» را از دست داد، زندگی‌اش عمیق‌تر به درون خود معطوف شد. در واقع، برای بسیاری از عارفان، هدف نهایی پوچی کامل است. «رها کردن» ممکن است شامل یک مبارزه سیاسی، جاه‌طلبی‌های شغلی، یک ازدواج ناموفق، یک اختلال خوردن یا اعتیاد به مواد مخدر یا الکل باشد. هدف هر چه که باشد، راه حل همیشه «خنثی کردن» است نه انجام دادن.

روزه‌داری اغلب به عنوان وسیله‌ای برای تطهیر در عرفان استفاده می‌شود. سنت کاترین سینا، ایتالیایی قرن چهاردهم، گفت که نیاز کمی به غذا دارد زیرا در فراوانی فیض الهی که دریافت می‌کند، تغذیه می‌یابد. روزه‌داری برای مدت طولانی، به همان اندازه که مصرف روانگردان باعث تغییر در شیمی خون می‌شود، مطمئناً این کار را انجام می‌دهد. این بخشی از حقوق بلوغ بسیاری از قبایل بومی، از جمله جستجوی بصیرت سرخپوستان سیوکس است. در واقع، روزه‌داری بخشی از آموزش عرفا در سراسر جهان است.

جالینوس، یک محقق پزشکی یونانی در قرن اول، حتی ادعا کرد که «رویاهایی که در اثر روزه‌داری ایجاد می‌شوند، واضح‌تر هستند.» دون خوان از مجموعه کاستاندا توضیح می‌دهد: «بدنِ بیش از حد پر شده نمی‌تواند ببیند.» وحی پس از دوره‌های طولانی روزه‌داری به موسی، الیاس و دانیال نازل می‌شود، در حالی که هم قرآن و هم عهد عتیق بر اهمیت آن تأکید دارند.

روزه‌داری وضوح ذهنی را افزایش می‌دهد و وزن و سموم غیرضروری را از بین می‌برد. به ما کمک می‌کند انرژی را حفظ کنیم و حواس را تیزتر کنیم. با این حال، روزه‌داری گامی ضروری در توسعه یک زندگی متفکرانه نیست. این صرفاً یک ابزار است، وسیله‌ای برای بازگرداندن تعادل به یک بدن آسیب‌دیده.

تنهایی و سکوت

تنهایی و سکوت هر دو نوعی تطهیر هستند. روح در «شهر» غرق می‌شود - بمباران مداوم اخبار و رسانه‌ها، بازی‌های نفسانی و سر و صدای سیاست. از سوی دیگر، روح در تنهایی تغذیه می‌شود. روح تشنه سکوت است. تنهایی به ما فرصت می‌دهد تا بدون حواس‌پرتی کار کنیم، فکر کنیم یا استراحت کنیم. بسیاری از مردان مقدس در قرون اول کلیسای مسیحی در انزوا زندگی می‌کردند. قبل از اینکه صومعه‌ها وجود داشته باشند، زاهدهای انفرادی در غارها زندگی می‌کردند.

انزوا، تمرکز، حفظ ذهن آگاهی و تفکر را آسان‌تر می‌کند. با این حال، اگرچه عارفان اغلب اوقات خود را به تنهایی می‌گذرانند، اما می‌توانند بسیار «متصل» نیز باشند، زیرا بدون موانعی برای آگاهی از حضور عشق، همه چیز را دوست دارند. به طور متناقضی، عارفان گوشه‌گیر می‌توانند بیشترین ارتباط را با دیگران داشته باشند.

زرتشت در کوهستان تنها بود که وحی خود را دریافت کرد. موسی در بیابان تنها بود که بوته سوزان را دید و صدای خدا را شنید. بودا تنها زیر درخت بودی نشسته بود که روشن بینی خود را تجربه کرد. تنها پس از آن بود که شروع به تدریس کرد. عیسی چهل روز و چهل شب را در بیابان گذراند، جایی که توسط شیطان (نفس) وسوسه شد. "پس از آن، او شروع به موعظه کرد" (متی 4:17). محمد تنها در غاری نشسته بود که کلمه "بخوان" را شنید و سپس قرآن را دریافت کرد. آندرهیل معتقد است: "چیزی معادل تنهایی بیابان بخش اساسی آموزش عرفانی است."

مولانا به ما می‌گوید به صدایی که از کلمات استفاده نمی‌کند گوش دهیم. کاترین سینا سه سال را در انزوایی زاهدگونه در اتاقی کوچک گذراند که تا به امروز قابل مشاهده است. او در خانه کوچک خود زندگی می‌کرد، کاملاً جدا از زندگی خانواده‌اش. او به گفته خودش «بیابان و تنهایی را در میان مردم یافت». به همین ترتیب، توماس مرتون به ما می‌گوید: «در تنهایی عمیق است که من لطافتی را که می‌توانم واقعاً برادرانم را دوست داشته باشم، پیدا می‌کنم. هر چه تنهاتر باشم، محبت بیشتری به آنها دارم. تنهایی و سکوت به من می‌آموزد که برادرانم را به خاطر آنچه هستند دوست داشته باشم، نه به خاطر آنچه می‌گویند.»

چشماند

تمام زندگی بیمارگونه است.
اگر من پزشک بودم و از من نظرخواهی می‌شد
من می‌گویم، «سکوت ایجاد کن».
(سورن کیرکگور)

آموزش مجدد ذهن برای فکر کردن با روح به جای خودخواهی، مانند شروع یک رژیم بدنسازی برای کسی است که بیمار بوده است. تمرینات روزانه و ملایم مفیدترین هستند. سعی کنید هر روز را بدون حواس‌پرتی شروع و پایان دهید. اگر می‌توانید از آن اجتناب کنید، با زنگ هشدار - به خصوص زنگ رادیو - از خواب بیدار نشوید. سعی کنید هر روز را با خواندن یک درس یا بخشی از دوره یا مطالب الهام‌بخش دیگر شروع کنید. اگر وقت دارید، کمی حرکات کششی یا یوگا انجام دهید، یا به سادگی مدیتیشن کنید. از روشن کردن فوری تلویزیون یا کامپیوتر خودداری کنید. انجام این کار شما را به جهان بازمی‌گرداند.

ثورو ارزش این بیداری آرام را تصدیق کرد وقتی نوشت: «صبح زمانی است که من بیدارم و سپیده‌دمی در من وجود دارد.» هریت بیچر استو، معاصر او، نیز این را درک کرد: «هنوز، هنوز با تو هستم، وقتی صبح بنفش طلوع می‌کند، وقتی پرنده بیدار می‌شود و سایه‌ها می‌گریزند، زیباتر از صبح، دوست‌داشتنی‌تر از نور روز، آگاهی شیرین را طلوع می‌کند، من با تو یکی هستم.»

با افزایش سن، مسیر معنوی معنای بیشتری پیدا می‌کند، زیرا بسیاری از جنبه‌های بیرونی زندگی کم‌اهمیت‌تر به نظر می‌رسند. یکی از دوستانم نظراتش را در این مورد با من در میان گذاشت:

اکنون هفتاد و هشت ساله هستم و ماهیت رؤیاگونه جهان را می‌بینم و از رویکرد ذن‌وارِ رها کردن و رها کردنِ هستی قدردانی می‌کنم؛ من شرایط روانی مرتبط با پیری را احتمالاً نوعی کناره‌گیری از آگاهی از این رؤیاپردازیِ کنونی از جهان می‌دانم، در جهت آماده‌سازی برای حالت بعدی آگاهی/وجود پس از کنار گذاشتن بدن. به عبارت دیگر، آنها ممکن است تغییرات کاملاً طبیعی در آگاهی باشند.

©۲۰۱۸ توسط جان ماندی. تمامی حقوق محفوظ است.
با اجازه ناشر تجدید چاپ شده است،
کتاب‌های وایزر، یک اثر انگشت از شرکت رد ویل/ویزر.

منبع مقاله

دوره‌ای در عرفان و معجزات: ماجراجویی معنوی خود را آغاز کنید
نوشته‌ی دکتر جان ماندی

عرفان هسته اصلی همه ادیان حقیقی است و آموزه‌های آن راهی یا مسیری را برای زندگی در هماهنگی با الوهیت ارائه می‌دهد. هم آموزنده و هم الهام‌بخش، دوره آموزشی عرفان و کرامات می‌تواند ما را به انجام کارهایی که برای ایجاد یک زندگی متفکرانه لازم است، ترغیب کند. بینش‌های آن نشان می‌دهد که صلح برای همه ما در دسترس است.

برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب اینجا کلیک کنید.

درباره نویسنده

دکتر جان مندی نویسنده، مدرس و ناشر مجله معجزات است. www.miraclesmagazine.orgو مدیر اجرایی حوزه علمیه بین‌المللی همه ادیاندر نیویورک. او مدرس بازنشسته دانشگاه بود و در رشته‌های فلسفه، دین و روانشناسی تدریس می‌کرد. او به همراه خاخام جوزف گلبرمن، از بنیانگذاران مدرسه علمیه جدید برای آموزش خادمان بین ادیان است؛ و به همراه کشیش دکتر دایان برک، از بنیانگذاران انجمن بین ادیان با خدمات در تالار کامی روبروی تالار کارنگی در شهر نیویورک است. او همچنین گاهی اوقات به عنوان دکتر بابا جان ماندین - یک کمدین استندآپ فیلسوف - ظاهر می‌شود. از وب‌سایت دکتر ماندی به آدرس زیر دیدن کنید. www.drjonmundy.com

خلاصه مقاله

The journey of spiritual awakening begins with purgation and self-discovery, leading to deeper connections with love and healing. It's essential to approach this journey with awareness of potential challenges and a commitment to personal growth.

#InnerSelfcom #SpiritualAwakening #Purgation #Solitude #EgoTranscendence #MysticalJourney