تصویر ال ریتر
در این مقاله:
- غیر آسیب رسان چیست؟ معنای عمیقترِ عدم خشونت.
- تمرین روزانه: چگونه بیضرری را در زندگی خود بگنجانید.
- تأثیر بر ارتباطات: یاد بگیرید که با مهربانی و حقیقت ارتباط برقرار کنید.
بیضرری چیست و چگونه میتوان آن را انجام داد؟
نوشتهی نیکول گوت
یک ارزش اساسی در فلسفه هندی این است که آهیمسا، که اغلب به عنوان عدم خشونت یا بیآزاری ترجمه میشود. با این حال، منحصر به این سیستم اعتقادی نیست. بلکه، به عنوان یک ارزش جهانی، میتوان آن را در بسیاری از سنتهای معنوی جهان مانند بودیسم، یهودیت، مسیحیت و اسلام نیز یافت.
در ریشه خود، عدم آسیبرسانی یا عدم خشونت فراتر از صرفاً ... است. نکش or جان دیگری را نگیریدهمچنین به معنای «عدم وارد کردن عمدی هرگونه آسیب، رنج یا دردی به هیچ موجود زنده، با کلام، فکر یا عمل» و همزمان به رسمیت شناختن «وحدت بنیادین حیات» است (Taimni, IK p. 209–210).
با افزودن به تعریف تایمنی، میتوان گفت که رنج یا درد وارده میتواند بسته به نیرویی که با آن انگیزه ایجاد میشود، از نظر شدت متفاوت باشد. همچنین میتوان گفت که یک فکر، کلمه یا عمل میتواند ناخواسته نوعی آسیب ایجاد کند، حتی اگر هیچ انگیزهای برای انجام آن وجود نداشته باشد. نکته آخر حاوی یک کلید مهم در پرورش ارزش و نگرش عدم آسیبرسانی، یعنی انگیزه، است.
پذیرش ارزش بیضرری
چه میشود اگر ارزش عدم آسیب رساندن را بپذیریم؟ این چگونه افکار و نگرشهای ما را به صورت روزانه تغییر میدهد؟ این چه عواقبی برای خودمان و دیگران خواهد داشت؟
یک آموزه ساده اما عمیق منسوب به مهاتما گاندی میگوید که فرد باید برای دیدن تغییر در جهان، از خود شروع کنیدمن معتقدم تغییری که از هر فرد آغاز میشود، این است که آیا ما به سمت آرمان هماهنگی و وحدت انگیزه داریم یا خیر.
اگر واقعاً به سمت هماهنگی و وحدت انگیزه داریم، برای اینکه عدم آسیبرسانی روزانه در ما نهادینه شود، در نظر گرفتن دو نکته مهم است. مورد اول شامل آگاهی آگاهانه از افکار، احساسات و کلمات خود است که به طور طبیعی عمل از آن پیروی میکند. مورد دوم، وحدت کل زندگی را تشخیص میدهد، زمانی که درنگ میکنیم و عواقب اعمال خود و تأثیر آنها بر خود، دیگران و طبیعت را در نظر میگیریم. چگونه این را به اعمالی تبدیل میکنیم که از طریق آنها افکار، باورها، احساسات و نیازهای ما منتقل میشوند و به هماهنگی و وحدت بیشتر برای همه میافزایند؟
زبان، چه به صورت نوشتاری و چه به صورت گفتاری، همچنان یکی از مهمترین ابزارهای مورد استفاده انسانها برای انتقال افکار و ایدهها است. و همچنین یکی از ابزارهایی است که به راحتی مورد سوءاستفاده قرار میگیرد. با توجه به ترکیب منحصر به فرد تجربیات و مهارتهای ارتباطی هر فرد، جای تعجب نیست که ارتباطات میتواند یک میدان مین واقعی باشد. با وجود چالشها، میتوان در عرصه ارتباطات به روشهایی حرکت کرد که هماهنگی، صلح و وحدت را افزایش دهد.
راهنماییهای عملی و مبتنی بر عقل سلیم
ما راهنماییهای عملی و مبتنی بر عقل سلیم را از آنی بسانت مییابیم، وقتی که او مینویسد، «بگذار راست بگوید، بگذار آنچه را که خوشایند است بگوید، نگذار حقیقت ناخوشایند را بگوید و نه دروغ خوشایند را؛ این قانون باستانی است.»اگر جملات بالا از آنی بسانت را به سوال تبدیل کنیم، چه شکلی خواهد شد؟
من در طول سالها دریافتهام که این یک تمرین مفید است، تبدیل یک عبارت یا جمله به یک سوال، که مرا به کشف بینش بیشتر و دیدگاههای تازه سوق میدهد. در این تمرین که چند سال پیش توسط کورت للاند به من معرفی شد، در هر لحظه، ما از خودمان سه سوال میپرسیم:
- آیا مفید است؟
- مهربان است؟
- درست است؟
تصادفی نیست که ما این اصل را به عنوان بخشی از زبان مشترک داریم؛ قبل از صحبت کردن فکر کن! چه در درون، مانند صدای درونی خود یا در بیرون، آنچه میگوییم قدرت دارد. گفتگوی درونی نحوهی صحبت ما با خودمان است. گفتگوی بیرونی نحوهی صحبت ما با دیگران است، چه در مورد خودمان، چه در مورد آنها، یا در مورد دیگران. کلمات به هر سمتی که هدف قرار گیرند، انرژی پشت آنها تأثیر و پیامد واقعی دارد.
در سال ۱۹۹۹، کتاب دکتر ماسارو ایموتو، پیامهای آب، مجموعهای از عکسهایی را که از کریستالهای یخزده آب گرفته بود، ارائه داد که هر کدام روشهای منحصر به فردی را که آب خود را نشان میدهد، بیان میکردند. آزمایشهای او با بررسی تأثیر انواع مختلف موسیقی و همچنین کلمات خاص بر تشکیل کریستالهای آب، توسعه بیشتری یافت.
آزمایشهای او قابل توجه بود. در زیر میکروسکوپ، بلورهای زیبایی در آبی که در معرض عبارات مثبتی مانند ... قرار گرفته بود، دیده میشد. متشکرمدر مقابل، با این حال، آب در معرض عبارات منفی مانند ای احمق بلورهای تغییر شکل یافته و بدشکل را نشان داد.
با این آزمایشها، نادیدهها قابل مشاهده شدند - کلمات، چه به شکل یک فکر ناگفته و چه به صورت شفاهی بیان شده، قدرت دارند که نه تنها بر خودمان، بلکه بر میدان انرژی اطرافمان نیز تأثیر بگذارند. بنابراین، در عمل، با تجزیه و تحلیل هر یک از سه سؤال فوق، میتوان کاربرد آنها را در تمام ابعاد زندگی روزمره بررسی کرد.
آیا مفید است؟
همانطور که من آن را درک می کنم ، سودمندی با نگاه کردن قابل بررسی است دارما و انگیزهدر وهله اول، از خودمان میپرسیم: آیا افکار، کلمات یا اعمال من به نزدیکتر یا دورتر شدن شخص دیگر از خواستههایش کمک میکند؟ دارما، مسیر آنها کدام است؟ در مورد دوم، مسیر خود را بررسی میکنیم انگیزه در پسِ افکار، گفتار و کردارمان، از خود میپرسیم: آیا آنها نوعدوستانه و برای خیر عمومی هستند، یا خودخواهانه؟
بیایید این سؤالات را از دیدگاه آزمایشهای دکتر ایموتو بررسی کنیم. این آزمایشها از این جهت مفید هستند که نشان میدهند چگونه افکار و کلمات از نظر فیزیکی بر سوژه مورد نظر تأثیر میگذارند. در نظر بگیرید که چگونه گفتن به کسی که باهوش و توانمند است، به او در کشف دارما (ارزشهای وجودی) خود کمک میکند، در حالی که در مقابل، گفتن به کسی که کمهوش و ناتوان است، نتیجهی معکوس میدهد. به طور مفید، میتوانیم همین سؤالات را در مورد خودمان به کار ببریم، زیرا به گفتگوی درونی مربوط میشوند.
آیا مهربان است؟
ما سه ویژگی کلیدی در مهربانی مییابیم: با ملاحظه، دوستانه و حمایتگر. این موضوع فیلم را به ذهن متبادر میکند. پرداخت آن را به جلو (۲۰۰۰)، داستان پسری که جنبشی برای خیرخواهی آغاز کرد. این فیلم نشان میدهد که چگونه خیرخواهی و مهربانی، با انگیزه نوعدوستی، میتواند هم برای دهنده و هم برای گیرنده بسیار مفید باشد. همچنین تأثیر این اقدامات را بر جامعه گستردهتر نشان داد.
یکی از تکاندهندهترین عناصری که فیلم برجسته کرد این بود که مهربانی منبعی بینهایت است که در دسترس همه قرار دارد و میتوان در هر زمانی از آن استفاده کرد. همچنین نشان داد که مهربانی مستلزم این نیست که فرد دست در جیبش کند. لبخند زدن به کسی، حتی اگر با هم غریبه باشید، میتواند همان مرهمی باشد که در آن لحظه به آن نیاز دارند تا متوجه شوند شخص دیگری آنها را میبیند.
در عمل، ما همیشه بین مهربانی با خود، مهربانی با دیگران و مهربانی با محیط زیست در گردش هستیم. یادم میآید وقتی خیلی کوچک بودم، شاید کمی بیشتر از پنج یا شش سال داشتم، وقتی در باغ پدربزرگ و مادربزرگم بیرون بودم. چند برگ از یک درختچه بزرگ چیده بودم که فوراً مادهای سفید شیری رنگ از آن تراوش کرد. پدربزرگم با صدای محکم اما ملایمش به سمت من آمد و گفت که آن ماده شیری رنگ، همان چیزی است که گیاه گریه میکند؛ و اینکه با کندن برگهایش، من باعث دردش میشوم. گیاهان، وقتی زخمی یا آسیب میبینند، برای محافظت از خود حرکت میکنند و ناحیه آسیب دیده را التیام میبخشند تا از بیماری یا آسیب بیشتر جلوگیری کنند.
این درس مهمی بود که در سنین پایین به من ارزش مراقبت و توجه به محیط زیست و اینکه چگونه اعمال من عواقبی دارند را آموخت. درس پدربزرگم چهارمین ویژگی مهربانی را برجسته میکند: صبر. پدربزرگم تشخیص داده بود که من هنوز عواقب اعمالم را به طور کامل درک نکردهام. او با زبانی ساده، واضح و آرام، دیدگاه متفاوتی را در اختیار من قرار داد. پس از آن، این به من بستگی داشت که به درک و رابطهای بهتر با گیاهان دست یابم.
مهربانی با خود
تمرین مهربانی درونی، نحوه ارتباط ما با خودمان، به همان اندازه مهم است. یکی از راههای نظارت بر این موضوع، تمرین ذهن آگاهی برای مشاهده گفتگوی درونی ماست. هنگام نوشتن این کتاب، از یک فیلم الهام گرفته از پیکسار به نام روح (۲۰۲۰) منتشر شد. یکی از شخصیتهای اصلی، روحی به نام 22و همانطور که داستان پیرامون شخصیت آنها را تماشا میکنیم، به گفتگوی درونی آنها پی میبریم.
در نهایت متوجه میشویم که افکار و باورهای دیرینه، که در گفتگوی درونی آنها تکرار میشود، آنها را از برداشتن گام مهم بعدی در سفرشان باز داشته است. هنگامی که شخصیت متوجه شد که هیچ یک از آن افکار و باورها درست نیستند، جایگزینی آنها با کلمات و افکاری که ریشه در مهربانی دارند، امکانپذیر شد. با افزایش نیروی زندگی، برداشتن گام بعدی برای آنها امکانپذیر شد. و آن گام، دریچهای به سوی شادی و امکانات جدید گشود.
آیا این درست است؟
سومین رکن ارتباط، حقیقت است. حقیقت مطلق نیست. مطلق نبودن، یک تمایز مهم است، به خصوص زمانی که انگیزه برقراری ارتباط یا ارتباط بر اساس ارزش عدم آسیب رسانی باشد. به عبارت دیگر، حقیقت من، حقیقت تو نیست. حقیقت، روش دیگری برای گفتن این است که دارما - دارمای من دارمای تو نیست، و دارمای تو دارمای من نیست.
یکی از راههایی که من به حقیقت فکر میکنم، صرفاً به عنوان یک راهنمای خردمند است. راهنمای خردمند مسیری را به سوی هماهنگی واقعی با روح من و جهان هستی هدایت میکند. جهان هستی شامل هر کسی یا هر چیزی است که من در هر لحظه با آن در ارتباط هستم. این مسیر، مجموعه خاصی از درسهایی است که هر فرد به عنوان بخشی از سفر بازگشت به منبع میآموزد.
اغلب اوقات، اختلاف زمانی ایجاد میشود که یک فرد، آگاهانه یا ناآگاهانه، تلاش میکند تا حقیقت خود را اثبات کند. روی از طرف شخص دیگر. یک وضعیت رایج بین والدین و فرزند، اصرار والدین بر دنبال کردن یک حرفه خاص توسط فرزند است. این اصرار اغلب باعث نادیده گرفتن الهامات یا خواستههای درونی کودک میشود تا سالها بعد، زمانی که کودک متوجه میشود که آنها برآورده نشدهاند و تغییری ایجاد میکند. در مقیاس کوچکتر، میتوان به راحتی در دام نصیحت کردن، به خصوص نصیحتهای ناخواسته، افتاد، از این منظر که چه چیزی برای نصیحتکننده درست و صحیح است، اما برای کسی که به او نصیحت میشود نه.
هماهنگی درونی و بیرونی
هماهنگی بیرونی با هماهنگی درونی آغاز میشود. چالشی که همه ما با آن روبرو هستیم، همسو کردن خود با ارزشهای اصلیمان و زندگی کردن بر اساس آنهاست. افکار، کلمات و اعمال باید به تدریج همسو شوند، که این یک درس زندگی برای هر فرد است. تنها کاری که میتوانیم انجام دهیم این است که یک قدم، یک لحظه در یک زمان برداریم. هر قدم دعوتی است برای گام برداشتن در یک حس بزرگتر و واقعیتر از خود.
لحظه به لحظه، ما به خرد روح که مسیر را روشن میکند، دسترسی داریم. گشودن به سوی لحظه با مهربانی و جذب خرد روح، منجر به هماهنگی میشود. و هماهنگی منجر به شادی میشود. اگر قرار است بیآزاری را در خود پرورش دهیم، میتوانیم از سه سؤال مطرح شده در بالا - درست، مهربانانه، مفید - در تمرین روزانه با خود و دیگران استفاده کنیم.
حق چاپ 2024. کلیه حقوق محفوظ است.
منبع مقاله:
کتاب: یوگا و پنج عنصر
یوگا و پنج عنصر: خرد معنوی برای زندگی روزمره
نوشتهی نیکول گوت
من کیستم؟ هدف من در زندگی چیست؟ اینها سوالاتی جاودانه هستند. فلسفه هند و سنت یوگا درک جامعی از انسان، از مفهوم ذهن گرفته تا ماهیت روح، مسیری برای خودشناسی و دریچهای به سوی رهایی درونی ارائه میدهند. با تفسیری تازه و مدرن از پنج عنصر - خاک، آب، هوا، آتش و فضا - خوانندگان با رویکردی عملی و قابل دسترس برای شناخت عمیقتر خود مواجه میشوند و روشن میکنند که چگونه میتوانیم دیگران را با شفقت، تحمل و پذیرش بیشتری ببینیم.
یوگا و پنج عنصر با چارچوبی که بدن فیزیکی را با قلمرو درونی بدنهای لطیف ادغام میکند، راهنمای ایدهآلی برای تمرینکنندگان و معلمان یوگا است تا تفسیری مدرن از حکمت باستانی را کشف کنند. برای جویندگان معنویت معاصر و افرادی که هیچ پیشینه یا تجربهای با یوگا ندارند، یوگا و پنج عنصر رویکردی بینهایت عملی برای خودسازی ارائه میدهد.
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب، اینجا کلیک کنید. همچنین به صورت نسخه کیندل نیز موجود است.
درباره نویسنده
نیکول (نیکی) گوت معلمی پرشور و فداکار است که انگیزه دارد دیگران را در سفر خودشناسی و چگونگی داشتن یک زندگی سرشار از شادی راهنمایی کند. نیکول که در ژوهانسبورگ، آفریقای جنوبی متولد و بزرگ شده است، در بیست و چهار سالگی، به دنبال ندای درونی برای کشف دارما، به ایالات متحده نقل مکان کرد. رویکرد تدریس، راهنمایی و درمانی او نشان دهنده تلفیق و ترکیبی از بیش از دو دهه مطالعه در یوگا، آیورودا و شیوههای هنری درمانی مرتبط، و همچنین رویکردهای مبتنی بر ذهن آگاهی برای خوددرمانی است.
برای اطلاعات بیشتر، NicoleGoott.com/
خلاصه مقاله:
عدم آسیبرسانی، که ریشه در سنتهای معنوی مختلف دارد، چیزی بیش از خودداری از خشونت فیزیکی است؛ این شامل عدم آسیبرسانی عمدی با فکر، کلام یا عمل میشود. تمرین روزانهی عدم خشونت شامل آگاهی آگاهانه از انگیزههای خود، تقویت هماهنگی درونی و بیرونی و همسو کردن اعمال با ارتباط دلسوزانه و صادقانه است. این فلسفه منجر به تحولات عمیق در روابط شخصی و ارتباط عمیقتر با وحدت زندگی میشود.
