تصویر گرت آلتمن
اجداد ماقبل تاریخ ما در حالتی از ارتباط، بدون احساس جدایی از محیط اطراف یا جامعه خود زندگی میکردند. این امر در برابری اجتماعی و جنسی و شیوههای تقسیم قدرت آنها، از جمله اقداماتی برای اطمینان از اینکه افراد مسلط و تشنه قدرت، کنترل امور را به دست نگیرند، منعکس شده است.
با این حال، در برههای از زمان، نوعی «سقوط» در گسستگی رخ داد. این امر ممکن است تا حدودی به تغییر به سبک زندگی کمتحرک، با ظهور کشاورزی و توسعه سکونتگاهها و شهرها مرتبط بوده باشد. شاید اساسیترین دلیل، یک تغییر روانشناختی بود: توسعه یک حس فردیتر از خود.
سقوط در گسستگی
سقوط به ورطهی گسستگی شدید بود. اکثر جوامع پیشامدرن - تا آغاز قرن هجدهم - به شدت گسسته بودند و سطوح بالایی از ظلم، خشونت و ستم اجتماعی در آنها مشاهده میشد.
اگر اروپاییها یا آمریکاییهای مدرن میتوانستند مثلاً به قرن هفدهم میلادی سفر کنند، از وحشیگریای که زندگی اجدادشان را پر کرده بود، شگفتزده میشدند. در کشورهایی مانند بریتانیا و فرانسه، ظلم و ستم گستردهای نسبت به کودکان و حیوانات وجود داشت. نوزادان ناخواسته مرتباً رها میشدند، در حالی که والدین فقیر گاهی اوقات فرزندان خود را برای دزد شدن یا روسپیگری آموزش میدادند. خیابانها پر از کودکان بیخانمان بود که اغلب به جرم ولگردی دستگیر و به زندان فرستاده میشدند.
مجازات مجرمان به اندازه عربستان سعودی یا طالبان امروزی وحشیانه بود. مردم به خاطر جرائم جزئی مانند دزدی یا سرقت به دار آویخته میشدند و یکی دیگر از سرگرمیهای رایج، قمار بود که در آن مردم میوههای گندیده و سنگ به سمت مجرمان کوچک پرتاب میکردند و گاهی اوقات این مجرمان بر اثر جراحات وارده جان خود را از دست میدادند.
زنان از جایگاه بسیار پایینی برخوردار بودند و دسترسی کمی به آموزش یا حرفه داشتند یا اصلاً نداشتند. جوامع توسط نخبگان موروثی اداره میشدند که زندگی پر از امتیاز و ثروت هنگفتی داشتند، در حالی که دهقانان برای زنده ماندن تلاش میکردند. چنین جوامعی بسیار مذهبی بودند و مستعد جنگهای داخلی بین فرقههای مذهبی مختلف و جنگهای مذهبی با کشورهای همسایه.
موج جدیدی به سوی اتصال
با این حال، در نیمه دوم قرن هجدهم، تغییری آغاز شد. موج جدیدی از همدلی و شفقت، همراه با آگاهی جدیدی از اهمیت عدالت و حقوق، پدیدار شد. این امر منجر به ظهور جنبش حقوق زنان، جنبش ضد بردهداری، جنبش حقوق حیوانات، توسعه مفاهیم دموکراسی و برابریطلبی و غیره شد. گویی انسانها توانایی جدیدی برای ارتباط با یکدیگر پیدا کرده بودند، گویی اکنون میتوانستند جهان را از دیدگاه یکدیگر ببینند و رنج یکدیگر را حس کنند.
این آگاهی جدید از بیعدالتی و حقوق بشر، منجر به انقلاب فرانسه و قانون اساسی آمریکا شد. هر دو با اصرار بر اینکه همه انسانها برابر به دنیا میآیند و حق دارند از فرصتها و حقوق یکسانی برخوردار باشند، نظم اجتماعی قدیمی را به چالش کشیدند.
روند ارتباط در طول قرنهای نوزدهم و بیستم ادامه یافت. دموکراسی به کشورهای دیگر نیز گسترش یافت. جایگاه زنان همچنان رو به افزایش بود، همراه با افزایش گشودگی نسبت به رابطه جنسی و بدن. شکاف طبقاتی از بین رفت، زیرا بخشهای بزرگی از جمعیت (از جمله زنان) به آموزش، مراقبتهای بهداشتی، بهداشت و رژیم غذایی بهبود یافته دسترسی پیدا کردند. (یکی از عوارض جانبی مخرب انحلال ساختارهای اجتماعی قدیمی این بود که به افراد بسیار منزوی اجازه داد تا قیام کنند و قدرت را به دست گیرند، مانند روسیه شوروی و آلمان نازی.)
حس فزاینده ارتباط
در قرن بیستم، حس فزاینده ارتباط با طبیعت، جنبش محیط زیستی را به وجود آورد. همدلی فزاینده با حیوانات منجر به افزایش گیاهخواری و وگانیسم شد. نقشهای جنسیتی کمتر تعریف شدهاند و مردان و زنان هم در فضای باز و هم در فضای بسته با هم زندگی میکنند. از پایان جنگ جهانی دوم، روندی به سمت صلح و آشتی، به ویژه در اروپا، وجود داشته است. ملتهایی که دائماً با یکدیگر در جنگ بودند - مانند فرانسه، اسپانیا، بریتانیا، آلمان و دیگران - تقریباً هشت دهه است که در صلح به سر میبرند.
یکی دیگر از روندهای قابل توجه در دهههای اخیر، افزایش روزافزون تعداد افرادی است که مسیرها و شیوههای معنوی را دنبال میکنند - و با این کار، وجود خود را کاوش میکنند و آگاهی خود را گسترش میدهند. این امر به ویژه از آن جهت اهمیت دارد که توسعه معنوی اساساً حرکتی به سوی افزایش ارتباط است.
اتصال و تکامل
چرا از قرن نوزدهم حرکت به سمت ارتباط وجود داشته است؟ قطع ارتباط با سختیها مرتبط است، بنابراین یک احتمال میتواند این باشد که این حرکت صرفاً نتیجه بهبود استانداردهای زندگی در دوران اخیر باشد. با این حال، شرایط زندگی اکثر مردم تا مدتها پس از شروع حرکت به سمت ارتباط، بهبود قابل توجهی نیافت.
برای اکثر مردم عادی اروپایی و آمریکایی، زندگی تا قرن بیستم همچنان سخت بود. در طول قرن نوزدهم، به دلیل انقلاب صنعتی، شرایط زندگی برای بسیاری از مردم عادی در واقع بدتر شد. در واقع، احتمالاً میتوانیم رابطه علی بین ارتباط و شرایط زندگی را معکوس کنیم: این حرکتی به سمت ارتباط بود که باعث بهبود شرایط زندگی طبقه کارگر شد، زمانی که افراد طبقه متوسط و بالا (مانند سیاستمداران و صاحبان کارخانهها) شروع به همدردی با گرفتاریهای آنها کردند و اقداماتی را برای بهبود شرایط زندگی و کار انجام دادند.
In پاییزمن پیشنهاد دادم که حرکت به سمت ارتباط اساساً یک تکامل یافته پدیده. در سطح فیزیکی، تکامل فرآیندی از تنوع و پیچیدگی در اشکال حیات است. اما تکامل همچنین یک جنبه درونی و ذهنی است. موجودات زنده همزمان با پیچیدهتر شدن از نظر فیزیکی، دارای ادراک و هوشیاری بیشتری نیز میشوند. آنها از دنیای اطراف خود، از سایر موجودات زنده و از زندگی درونی خود آگاهتر میشوند.
از این دیدگاه، تکامل خود حرکتی به سوی ارتباط است. هرچه موجودات زنده آگاهتر میشوند، بیشتر با جهان، با یکدیگر و با موجودات درونی خود مرتبط میشوند. بنابراین از نظر من، افزایش ارتباط اجتماعی در طول ۲۵۰ سال گذشته، بیانگر این حرکت تکاملی بود. اساساً، این امر نشاندهنده - و ناشی از - گسترش جمعی آگاهی بود. این امر در مورد توسعه معنوی فردی نیز صدق میکند، که شامل گسترش فردی آگاهی است و همچنین فرآیندی از افزایش ارتباط است.
یک جنبش تکاملی جدید
همه اینها این سوال را مطرح میکند: چرا چنین حرکت تکاملی اکنون در حال وقوع است؟ چرا حدود ۲۵۰ سال پیش آغاز شده و در چند دهه گذشته شدت گرفته است؟
شاید دلیل خاصی برای وقوع آن وجود نداشته باشد. تحولات تکاملی ممکن است به سادگی و به طور خودجوش هر از گاهی رخ دهند. من با دیدگاه نئوداروینیستی مبنی بر اینکه تکامل یک فرآیند تصادفی و اتفاقی است، موافق نیستم. همانطور که در کتابم بحث شده است علم معنویزیستشناسان بیشتری نئوداروینیسم را زیر سوال میبرند، چرا که معتقدند خلاقیت شگفتانگیز فرآیند تکامل را نمیتوان با جهشهای تصادفی و انتخاب طبیعی توضیح داد. نوع جهشهای تصادفی که مزیت بقا ایجاد میکنند، آنقدر نادر هستند که نمیتوانند تنوع کامل حیات روی زمین را توضیح دهند.
من معتقدم خلاقیت وجود دارد ذاتی در فرآیند تکامل، نیروی محرکهای که گونههای حیات را به سمت افزایش پیچیدگی فیزیکی و آگاهی ذهنی سوق میدهد.
همانطور که دیرینهشناس سایمون کانوی موریس نوشته است، تکامل «توانایی عجیبی... برای یافتن راهحل مناسب» دارد. یکی از مظاهر این امر، پدیده «جهش تطبیقی» (یا جهش غیرتصادفی) است که نشان میدهد جهشهای مفید میتوانند به طور خودبهخودی، زمانی که برای کمک به بقای اشکال حیات مورد نیاز هستند، رخ دهند. به عنوان مثال، وقتی باکتریهایی که قادر به پردازش لاکتوز نیستند در یک محیط غنی از لاکتوز قرار میگیرند، 20٪ از سلولهای آنها به سرعت به فرم Lac+ جهش مییابند تا بتوانند لاکتوز را پردازش کنند. این جهشها بخشی از ژنوم باکتری میشوند و توسط نسلهای آینده به ارث میرسند.
شما میتوانید فرآیند تکامل را با فرآیند رشد بیولوژیکی که انسانها از زمان لقاح تا بزرگسالی طی میکنند، مقایسه کنید. فرآیند مشابهی از رشد اجتنابناپذیر - چه از نظر پیچیدگی فیزیکی و چه از نظر آگاهی - در مقیاسی بسیار گسترده، از اولین اشکال حیات تک سلولی گرفته تا حیوانات و انسانها و فراتر از آن وجود دارد. از این نظر، شاید تغییرات حدود ۲۵۰ سال گذشته مشابه جهشهای رشدی باشد که کودکان هر از گاهی متحمل میشوند.
آسیبشناسی روانی-محیطی - تهدیدی برای بقا
از سوی دیگر، جهش رشد میتواند به دلیل نیاز به آن رخ دهد، همانطور که جهشهای تطبیقی هنگامی که برای بقای یک شکل از حیات ضروری هستند، رخ میدهند. شاید این اتفاق به دلیل فاجعه زیستمحیطی بالقوهای رخ میدهد که بقای ما را به عنوان یک گونه تهدید میکند.
این فاجعه زیستمحیطی بالقوه، جدیترین پیامد سقوط ما به ورطه گسستگی است. انسانها حس جدایی از طبیعت را در خود پرورش دادهاند. انسانهای ماقبل تاریخ عمیقاً با طبیعت در ارتباط بودند، گویی که ... داخل با قضاوت از مردمان بومی معاصر، اجداد ما پیوند عمیقی با سرزمین خود احساس میکردند، گویی وجود خود را با آن به اشتراک میگذاشتند. آنها احساس میکردند که پدیدههای طبیعی دارای شعور و مقدس هستند و جوهرهای معنوی دارند.
با این حال، پاییز ارتباط ما را با طبیعت قطع کرد. ما اکنون ... خارج از طبیعت، مشاهده آن از دور، در حالتی از دوگانگی. طبیعت از افسونزدایی شد. دیگر برای ما، دشمنی برای جنگیدن و منبعی برای بهرهبرداری. درختان، سنگها و حتی حیوانات به اشیایی برای استفاده و سوءاستفاده تبدیل شدند.
از این نظر، به محض اینکه ما از طبیعت فاصله گرفتیم و حس تقدس آن را از دست دادیم، وضعیت اضطراری اقلیمی اجتنابناپذیر شد. اکنون این امکان برای ما فراهم شده بود که بیپروا از طبیعت سوءاستفاده و بهرهبرداری کنیم، به همان روشی که افراد دارای ویژگیهای روانپریشی از دیگران سوءاستفاده میکنند. در واقع، میتوانید نگرش گسسته ما به طبیعت را اینگونه توصیف کنید: اکوپسیوپاتی.
روانپریشی بومشناختی را میتوان به عنوان «فقدان همدلی و مسئولیتپذیری در قبال جهان طبیعی که منجر به سوءاستفاده و استثمار آن میشود» تعریف کرد. مانند روابط روانپریشها با سایر افراد، نگرش فرهنگ ما به طبیعت مبتنی بر سلطه و کنترل است. همانطور که مردان بر زنان تسلط دارند، طبقات ممتاز بر طبقات پایینتر تسلط دارند و ملتها سعی در تسلط بر یکدیگر دارند، جوامع از هم گسیخته نیز سعی در تسلط بر طبیعت، سایر گونهها و کل زمین دارند.
مردم بومی همیشه تشخیص دادهاند که جوامع مدرن از روانپریشی بومشناختی رنج میبرند، حتی اگر از این اصطلاح استفاده نمیکردند. تقریباً از همان لحظه اول ورود اروپاییها به سواحل آمریکا، بومیان آمریکا از نگرش استثمارگرانه استعمارگران به زمین وحشت داشتند. همانطور که گزارش شده است رئیس سیاتل در سال ۱۸۵۴ گفته است: «اشتهای او [مرد سفیدپوست] زمین را خواهد بلعید و تنها بیابانی از خود به جا خواهد گذاشت.»
نقطه پایان اجتنابناپذیر نگرش استثمارگرانه ما نسبت به طبیعت، اختلال کامل در اکوسیستمهای شکنندهای است که زندگی ما به آنها وابسته است. این اختلال در حال حاضر به خوبی در حال وقوع است و منجر به رویدادهای شدید آب و هوایی مانند سیل و طوفان و انقراض گسترده گونههای دیگر میشود. اگر این روند کنترل نشود، زندگی روی زمین چالش برانگیزتر و چالش برانگیزتر خواهد شد، تا زمانی که نژاد بشر به گونه منقرض شده دیگری تبدیل شود.
موج فزاینده مقاومت
خوشبختانه، به عنوان بخشی از حرکت به سوی ارتباط، موج فزایندهای از مقاومت در برابر این فرآیند وجود داشته است. همانطور که دیدهایم، حدود ۲۵۰ سال پیش نگرش همدلانه جدیدی نسبت به طبیعت پدیدار شد (همانطور که رمانتیکها نشان دادهاند). در دهههای اخیر، آگاهی زیستمحیطی به طور گستردهای افزایش یافته است و طیف گستردهای از جنبشها و گروههای اجتماعی، نگرشهای بومروانپریشانه را به چالش کشیدهاند. این جنبهای از جنگهای فرهنگی است: مبارزهای بین افراد جدا از هم که هنوز نگرشی روانپریشانه نسبت به طبیعت دارند و همچنان از زمین برای سود سوءاستفاده میکنند، و افراد متصل که نسبت به جهان طبیعی احساس همدلی و مسئولیت میکنند.
بنابراین ممکن است - حداقل تا حدی - حرکت تکاملی به سمت ارتباط، یک فرآیند تطبیقی باشد که برای بقای ما ضروری است. مطمئناً دشوار است که ببینیم چگونه بدون این تغییر تکاملی زنده خواهیم ماند. ما نمیتوانیم پیشبینی کنیم که نتیجه جنگهای فرهنگی ما چه خواهد بود، یا اینکه آیا این تغییر به موقع و قبل از وارد شدن خسارات جبرانناپذیر رخ خواهد داد یا خیر. آینده نژاد بشر در تعادل بین قطع ارتباط و ارتباط است.
حق چاپ 2023. کلیه حقوق محفوظ است.
با اجازه ناشر اقتباس شده است،
انتشارات ایف، زیرمجموعه انتشارات جان هانت.
منبع مقاله:
کتاب: قطع ارتباط
قطع ارتباط: ریشههای ظلم بشر و چگونه ارتباط میتواند جهان را التیام بخشد
نوشتهی دکتر استیو تیلور
قطع ارتباط دیدگاه جدیدی از طبیعت انسان و درک جدیدی از رفتار انسان و مشکلات اجتماعی ارائه میدهد. ارتباط، اساسیترین ویژگی انسان است - این ویژگی، رفتار و سطح رفاه ما را تعیین میکند. ظلم نتیجهی حس قطع ارتباط است، در حالی که «نیکی» از ارتباط سرچشمه میگیرد.
جوامع منفصل، مردسالار، سلسله مراتبی و جنگجو هستند. جوامع متصل، برابریطلب، دموکراتیک و صلحطلب هستند. ما میتوانیم هم پیشرفت اجتماعی و هم توسعه فردی را بر اساس میزان حرکت در امتداد یک پیوستار ارتباط بسنجیم. نوعدوستی و معنویت، تجربیاتی از ارتباط بنیادی ما هستند. بازیابی آگاهی از ارتباطمان تنها راهی است که میتوانیم با خود، یکدیگر و خود جهان در هماهنگی زندگی کنیم.
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب، اینجا کلیک کنید. همچنین به صورت نسخه کیندل نیز موجود است.
درباره نویسنده
استیو تیلور، دارای مدرک دکترا، مدرس ارشد روانشناسی در دانشگاه لیدز بکت است. او نویسنده بسیاری از کتابهای پرفروش در زمینه معنویت و روانشناسی است. در ده سال گذشته، استیو در فهرست ۱۰۰ فرد تأثیرگذار معنوی جهان در مجله Mind, Body Spirit قرار داشته است. اکهارت تول از آثار او به عنوان «سهمی مهم در تغییر جهانی بیداری» یاد کرده است. او در منچستر، انگلستان زندگی میکند.
از وبسایت او به آدرس زیر دیدن کنید stevenmtaylor.com
