هیچکس نمیتواند شک کند که ما در دورانی از تخریب بیسابقهی زیستمحیطی زندگی میکنیم. تار و پود حیات بر روی این سیاره با سرعت فزایندهای در حال تخریب است، که با از بین رفتن گستردهی تنوع جانوری و گیاهی و افزایش تهدیدها برای سلامت و رفاه انسان همراه است. زیستشناسان تکاملی به ما میگویند که پیش از این نیز دورههای متعددی از انقراض در سراسر جهان رخ داده است، از جمله پنج «انقباض» بزرگ که شامل از بین رفتن تا ۹۰ درصد از گونههای موجود بود - آخرین مورد، فاجعهی شصت و پنج میلیون سال پیش بود که به عصر دایناسورها پایان داد. آنچه در مورد وضعیت فعلی بیسابقه است این است که اقدامات و تولیدات تکنولوژیکی یک گونه - انسان - است که این فروپاشی زیستکره را به وجود میآورد. بنابراین، تعداد فزایندهای از مردم به این نتیجه رسیدهاند که علل و درمانهای فاجعهی زیستمحیطی را باید در قلب و ذهن انسانها یافت.
این دلیل اصلی است که چرا روانشناسی مانند من خود را درگیر عدم تعادل در رابطه انسان و طبیعت و چگونگی بهبود آن میکند. اگر عدم تعادل به دلیل نگرشها، برداشتها و باورهای اشتباه یا توهمآمیز خاصی وجود دارد، میتوانیم سوالات روانشناختی در مورد چگونگی ایجاد این وضعیت و چگونگی تغییر آن بپرسیم.
من به عنوان یک رواندرمانگر، عضوی از حرفهای هستم که با اختلالات روانی و آسیبشناسی سروکار دارد. آیا آموختههای ما از کار با افراد و خانوادههای مشکلدار نمیتواند به ما در مقابله با این آسیبشناسی روانی جمعی، این بیگانگی عمیق روان انسان از زمین، کمک کند؟ اینها چند مورد از سوالات اساسی «روانشناسی سبز» هستند که میخواهم در این کتاب به آنها بپردازم (روانشناسی سبز: تغییر رابطه ما با زمین).
من اصطلاح روانشناسی سبز را به روانشناسی زیستمحیطی ترجیح میدهم، که در حال حاضر عمدتاً به لطف کار درخشان تئودور روزاک رواج قابل توجهی پیدا کرده است. صدای زمیندلیلش این است که ما که در این حوزه فعالیت داریم (از جمله روزاک) قصد نداریم از ایجاد یک زیرشاخه جدید روانشناسی، برای پیوستن به اشکال بالینی، اجتماعی، رشدی و غیره، حمایت کنیم. بلکه منظور ما یک بازنگری اساسی در مورد چیستی روانشناسی یا آنچه که در وهله اول باید میبود، است - بازنگریای که زمینه اکولوژیکی زندگی انسان را در نظر بگیرد. همانطور که روزاک میگوید، "روانشناسی به اکولوژی نیاز دارد و اکولوژی به روانشناسی."
فقدان هرگونه توجه به مبانی اکولوژیکی زندگی انسان در کتابهای درسی و نظریههای روانشناسی شگفتانگیز است: گویی ما در خلأ یا کپسول فضایی زندگی میکنیم. جالب اینجاست که برخی از اولین و عمیقترین مشارکتها در روانشناسی اکولوژیکی توسط غیر روانشناسان انجام شده است: بومشناس پل شپرد (در طبیعت و جنون)، متکلم توماس بری (در رویای زمین)، فیلسوف وارویک فاکس (در بومشناسی فرافردی) و مورخ تئودور روژاک (در ... صدای زمین).
نوع بازاندیشی بنیادینی که روانشناسان «سبز» با ذهنیت زیستمحیطی خواستار آن هستند، با جنبشهای مشابه در سایر زمینهها برابری میکند. فیلسوفان در حوزه جدید اخلاق زیستمحیطی، بیست سال است که بر روی جنبههای فلسفی و اخلاقی مشکلات زیستمحیطی و چگونگی ورود ملاحظات اخلاقی به مباحث سیاست عمومی کار میکنند. تعداد کم اما رو به رشدی از اقتصاددانان زیستمحیطی، در حال بررسی مشکلات پیچیدهای هستند که در بازاندیشی نظریه اقتصادی متعارف برای در نظر گرفتن مبنای زیستمحیطی تمام فعالیتهای اقتصادی وجود دارد.
بعید به نظر میرسد، حتی حوزه مطالعات دینی نیز تحت تأثیر انتقادات ویرانگر فیلسوفان محیط زیست، دچار خودکاوی قابل توجهی شده است. کنفرانسهایی برگزار شده است که در آن نمایندگان ادیان بزرگ سازمانیافته، سنتهای خود را در پاسخ به فراخوان برای توجه دینی به مسائل زیستمحیطی بررسی کردهاند. این بازنگریها، همراه با تغییرات عمده پارادایم در علوم طبیعی - عمدتاً از چارچوب مکانیکی و اتمیستی به دیدگاه سیستمی از طبیعت و کیهان - به آغاز یک جهانبینی زیستمحیطی یا سیستمی منجر شده است.
بومشناسی به عنوان یک علم برانداز
بومشناسی «علم برانداز» نامیده شده است، زیرا با قرار دادن روابط و وابستگیهای متقابل در کانون توجه خود، گرایشهای سنتی دانشگاهی به تخصصگرایی و چندپارگی را از بین میبرد. بنابراین، بومروانشناسی در چارچوب یک جهانبینی سیستمی، لزوماً باید پرسشهایی را که بهطور سنتی توسط فیلسوفان، اقتصاددانان، زیستشناسان، متکلمان یا مورخان از درون پارادایمهای مربوطهشان مورد بررسی قرار میگرفت، در نظر بگیرد.
من به عنوان یک مربی، بیست سال با مشکلات مربوط به آموزش دیدگاههای بومشناختی به دانشآموزانی که ارتباط این مسائل را با علایق خود در روان انسان یا در خودسازی نمیبینند، دست و پنجه نرم کردهام. نمیتوانم بگویم که پاسخهای قطعی برای این معضل آموزشی پیدا کردهام، اما مقالات این کتاب به رویکردهای ممکنی اشاره دارند که آنها را مفید یافتهام.
درک جدیدی از نقش انسان در زیستکره به شدت مورد نیاز است. فیلسوفانی که قدمتشان به جنبش رمانتیک اروپایی و فلسفه متعالی آمریکایی بازمیگردد، سلطه انسان بر طبیعت را به عنوان ریشه آسیبشناسی تمدن غرب شناسایی کردهاند. در قرن بیستم، همزمان با افزایش سرعت تخریب زیستمحیطی در سراسر جهان و از بین رفتن تنوع گونهای تحت تأثیر هجوم بیرحمانه صنعتگرایی تکنولوژیکی، چنین انتقاداتی لحنی از فوریت و ناامیدی به خود گرفتهاند.
به چالش کشیدن جهانبینی صنعتی مدرن
میتوان بین آن دسته از جنبشهای زیستمحیطی که بر بهبود کنترل قانونی بر آلودگی و زباله و مدیریت علمی اکوسیستم تمرکز دارند، از یک سو، و از سوی دیگر، آن دسته از جنبشهای «بومشناسی رادیکال» که مبانی جهانبینی صنعتی مدرنیستی و ایدئولوژیهای سلطه مرتبط با آن را به چالش میکشند، تمایز قائل شد. جنبشهای رادیکال بومشناسی شامل بومشناسی عمیق، اکوفمینیسم، بومشناسی اجتماعی، بومشناسی سوسیالیستی، عدالت بومشناختی، زیستمنطقهگرایی و شاید بومشناسی، اگر از دیدگاهی کلنگر یا سیستمی در نظر گرفته شوند، میشوند.
جنبشهای رادیکال بومشناسی بر یک یا چند شکل از سلطه به عنوان هسته سیستمهای درهمتنیده سلطه که مشخصه دنیای مدرن هستند، تأکید دارند. جنبش بومشناسی عمیق، تمرکز اصلی خود را بر جایگزینی نگرشهای انسانمحور و استثمارگرانه نسبت به طبیعت با ارزشها و پارادایمهای غیرمسلط بومشناختی یا زیستمحور قرار داده است. اکوفمینیسم، سلطه بر طبیعت را با سلطه مردسالارانه بر زنان مرتبط میداند. بومشناسی اجتماعی، همه اشکال نظم و سلطه سلسله مراتبی، چه طبقاتی، قومی یا جنسیتی، را نقد میکند. برای بومشناسی سوسیالیستی، تشخیص حیاتی از طریق تحلیل انباشت سرمایه و انگیزه سود است. جنبش عدالت بومشناختی یا زیستمحیطی بر پیوندهای بین نژادپرستی و سلطه انسان بر طبیعت تمرکز دارد. زیستمنطقهگرایی شامل نقد رویکردهای سیاسی و اقتصادی متعارف به مکانها و مناطق است. روانشناسی سبز یا بومروانشناسی، نیز میتواند "رادیکال" تلقی شود - تا جایی که یک تغییر جهت اساسی در نگرشهای انسان نسبت به کلیت "جهان فراتر از انسان" را مطرح میکند.
علاوه بر این بازنگریهای رادیکال در پارادایمهای بنیادی و نظامهای ارزشی در علوم اجتماعی، فلسفه و دین، گشودگی و پذیرش بیشتری نسبت به اشکال بومی و باستانی دانش نیز وجود داشته است. با افزایش ویرانیهای زیستمحیطی ناشی از مدل صنعتی توسعه، این درک افزایش یافته است که جوامع بومی (آنهایی که جان سالم به در بردهاند) در واقع اغلب شیوههای پایداری را حفظ کردهاند که ما اکنون به شدت در تلاش برای ابداع مجدد آنها هستیم.
همچنان که نگرشهای عموماً منفی یا غفلتآمیز نسبت به محیط زیست که در ادیان سازمانیافتهی اصلی گنجانده شده، آشکارتر شدهاند، بسیاری از افراد نگران، خود را در حال روی آوردن به دین جاندارانگارانه و چندخدایی اجداد «بتپرست» خود یافتهاند - «ساکنان روستا»ی پیش از مسیحیت که هوشهای معنوی ذاتی طبیعت را تشخیص داده و به آنها احترام میگذاشتند. همچنان که پوچی معنوی و سطحی بودن اخلاقی در بسیاری از سیستمهای مذهبی و رواندرمانی بیشتر و بیشتر آشکار شده است، هزاران جوینده به اعمال شمنی - مانند سفر شمنی، جستجوی الهام یا استفاده از گیاهان توهمزای رؤیایی - روی آوردهاند تا ارتباط روانی و آگاهانهی مستقیمتری با جهان طبیعی برقرار کنند.
این مقاله از کتاب زیر اقتباس شده است:
روانشناسی سبز: تغییر رابطه ما با زمین
توسط رالف متزنر، دکترا
©2000. با اجازه ناشر، انتشارات پارک استریت، زیرمجموعهای از انتشارات بینالمللی اینر ترادیشنز، بازنشر شده است. www.innertraditions.com.
برای اطلاعات بیشتر یا خرید این کتاب.
درباره نویسنده
دکتر رالف متزنر، رواندرمانگر و استاد موسسه مطالعات جامع کالیفرنیا است، جایی که او دورههایی در مورد روانشناسی زیستمحیطی و جهانبینیهای زیستمحیطی تدریس میکند. او نویسنده چندین کتاب از جمله تجربه روانشناختی (با همکاری لیری و آلپرت، ۱۹۶۴)، نقشههای آگاهی (۱۹۷۱)، تیپ خود را بشناسید (۱۹۷۸)، گشودگی به سوی نور درون (۱۹۸۶)، چاه یادبود - کشف دوباره اسطورهشناسی خرد زمین در شمال اروپا (1994)، و خودِ در حالِ آشکار شدن (۱۹۹۸). او یکی از بنیانگذاران و رئیس بنیاد زمین سبز است، سازمانی آموزشی که به بهبود و هماهنگی روابط بین بشریت و زمین اختصاص دارد. برای اطلاعات بیشتر به وبسایت او مراجعه کنید. http://www.rmetzner-greenearth.org.
کتابهای مرتبط
{amazonWS:searchindex=کتابها؛کلمات کلیدی=فعالیتهای زیستمحیطی؛حداکثرنتایج=۳}
