در این مقاله:
- چگونه دانش خاموش میتواند به درک حقیقت درونی منجر شود.
- داستانها و سنتها چه نقشی در کشف خرد درونی دارند؟
- چگونه پذیرفتن حقیقت درونی بر درک ما از اسرار زندگی تأثیر میگذارد.
- چگونه سکوت و مراقبه به ما کمک میکنند تا به حقایق معنوی عمیقتر متصل شویم.
- رابطه بین نفس، روح و حقیقت در هدایت زندگی ما چیست؟
دانش خاموش و حقیقت درونی: سفری به سوی خودآگاهی
نوشتهی متیو وود.
بیش از سی سال پیش، عصری با یکی از دوستان سرخپوست آمریکاییام که در مغازهی گیاهان دارویی با او آشنا شده بودم، برای شام بیرون رفتم. او زنی میانسال، متین، تحصیلکرده و ساکن یکی از ثروتمندترین محلههای شهر بود. انتظار نداشتم چیزی یاد بگیرم، اما همین که صحبت کرد، کمکم متوجه شدم که دارد به من درس میدهد.
آن شب چیزهای بیشتری در مورد پزشکی یاد گرفتم تا آنچه در سه ساعت دیگر یاد گرفته بودم. حالا، سی سال بعد، متوجه میشوم که شاید باید جلوی در خانهاش چادر میزدم و چیزهای بیشتری یاد میگرفتم، اما به دلیل کلیشهها (کلیشههای خودم) شناختهگرایی)، من او را به عنوان متخصصی که بود، در نظر نمیگرفتم.
هندیهایی که روشهای سنتی را منعکس میکنند، اغلب با پیشنهادهای ظریف آموزش میدهند؛ آنها نمیخواهند شنونده آبرویش را از دست بدهد یا احساس کند که به او تحمیل شده است. معلم بودن موقعیت بسیار حساسی است. همچنین، آنها احساس میکنند که افراد باید نسبت به دانش ارائه شده حساسیت درونی داشته باشند. نباید این دانش به رایگان در اختیار دیگران قرار گیرد. در واقع باید...باید برای آن تلاش شود. از دانشآموز و همچنین معلم، انتظارات زیادی میرود. دانشآموزی که توجه میکند، دانش را کسب میکند و هم به دانش و هم به معلم احترام میگذارد.
از نظر چه کسی از نظر سیاسی درست است؟
در آن روزها، وقتی این مکالمه اتفاق افتاد، افراد با نزاکت سیاسی از استفاده از کلمه «هندی» عصبانی شدند و آن را با «بومی آمریکا» جایگزین کردند. این در کانادا رواج پیدا نکرد، بنابراین آنها اصطلاح «ملت اول» را برگزیدند. بعداً به «بومی» تغییر نام دادند.
همه این کارها بدون پرسیدن از مردم سرخپوست انجام شد. طرفداران حزب محافظهکار در آن زمان مطمئناً از اعضای جنبش سرخپوستان آمریکا - گروه پیشرو سیاسی فعال در بومیان آمریکا - نظرخواهی نکردند. اگرچه AIM نماینده همه مردم سرخپوست نبود، اما به دلیل توقیف آلکاتراز و ووندد نی، به علاوه سایر درگیریها با افبیآی، مطمئناً در مطبوعات آمریکا به خوبی شناخته شده بود. یکی از بچههای دبیرستان من به دلیل کوبیدن پیپ به سر یک مأمور افبیآی، در حال گذراندن دوره آزمایشی بود.
محترمانه بود که از AIM بپرسیم به نظرشان چه اصطلاح محترمانهای است - اما سفیدپوستان فکر میکردند که بهتر میدانند. آنها چیزی در مورد «شایستگی دانستن» یا حتی «گوش دادن» نمیدانستند. روش سفیدپوستان، همانطور که در رستوران سمینول رز گفتند، «زیادهروی در برابر عیسی» بود. موعظه کنید، موعظه کنید، موعظه کنید و گوش ندهید.
«مردم هند»
دوستم که شام میخورد، مدام از عبارت «مردم هند» به طور کنایهآمیزی استفاده میکرد. این توجه من را جلب کرد: مثل یک سرعتگیر در مسیر حفاظت از محیط زیست بود. با خودم فکر کردم چرا از این عبارت استفاده کرده است؟
با دقت بیشتری گوش دادم و از لایههای زیرینِ انتخاب کلماتش آگاه شدم. آنها یک بیانیه بودند: ما مردمی هستیم، ما مردمی هستیم. و در نهایت حتی عمیقترین استنتاج هم حاصل شد: ما مردم هستیم . . . از سرزمین.
دوستم قوم مرا چه صدا میزد؟ در آموزههای سنتی بومیان، مربی هندی بسیار مودب است و دوست ندارد باعث آبروریزی شود. دوستم فقط یک بار از این اصطلاح استفاده کرد، اما وقتی این کار را کرد، تکاندهنده بود: مهاجماو این را به شخص دیگری نسبت داد و از من دور کرد زیرا نمیخواست مرا برنجاند. من هندیهایی را دیدهام که بسیار ستیزهجوتر از این زن بودهاند، اما او تنها کسی بود که مطمئن شد من میدانم چه کسی هستم.
اگرچه دوستم در دانشگاههای جامعه سفیدپوستان تحصیل کرده بود، اما هنوز به شیوه سنتی صحبت میکرد. هر چیزی که به من میگفت، یک داستان بود. حتی یک کلمه هم از منطق نشأت نمیگرفت که مجبور باشم با آن موافق یا مخالف باشم.
او فقط داستانهایی را برایم تعریف کرد؛ یکی پس از دیگری. اگر آنها را میفهمیدم، پس لیاقت دانستنشان را داشتم. یکی از آنها، درباره مردم خفاش، را دههها نفهمیدم. باید به ویروس کرونا مبتلا میشدم تا این عمیقترین و قدرتمندترین حیوان درمانگر را بفهمم.
شناخت حقیقت
نکته در مورد حقیقت این است: وقتی آن را حس میکنید، آن را میشناسید و باید به آن ایمان داشته باشید. در آن لحظه یک آزمایش معنوی رخ میدهد: آیا میخواهید حقیقت را بپذیرید یا آن را رد کنید؟
اگر آن را بپذیرید، از این پس باید این حقیقت را در زندگی خود تصدیق کنید. ممکن است ناخوشایند باشد؛ همچنین قرار نیست از آن پولی به دست آورید.
وقتی روح مستقیماً حقیقتی را به شخصی آشکار میکند و او آن را رد میکند، ابزار شناخت حقیقت در درون اوست. برای همیشه آسیب دیده است. رفتار اشتباه قابل بخشش است، باور نکردن واقعیتهای بیرونی قابل بخشش است، اما باور نکردن حقیقت جبرانناپذیر است.
نور داخلی
ابزار شناخت حقیقت چیست؟ این «شناساگر» شخصی و ذهنی است. در ابتدا در فرهنگ ما نامی برای آن وجود نداشت—این یه بیانیه است یا چی؟از آنجایی که این مکان مرکز دین آنها بود، کواکرها اصطلاحی را برای پر کردن این خلأ ابداع کردند: نور درونی یا باطنی.
من در مدرسه ابتدایی کوئیکر در مورد آن یاد گرفتم و پدرم در خانه آن را توضیح داد. من آن را زمانی که «تجربه قله کوه» را داشتم، تجربه کردم، زمانی که فهمیدم طبیعت زنده است و من یک حقیقت معنوی را تجربه کردهام و میدانستم - حتی در یازده سالگی - که باید آن را باور کنم یا برای همیشه توانایی شناخت حقیقت معنوی را از دست بدهم.
نور درونی اغلب با «وجدان» اشتباه گرفته میشود، اما این «نجوای فراخود» است. با این حال، گوش دادن به فراخود تمرین خوبی است و نسبت به بسیاری از صداهای دیگر، جهت بهتری دارد. بیشتر آنچه که من در جلسات کوئیکر میشنیدم «نجوای فراخود» بود. اما مردم سعی میکردند چیزی را در لبه زندگی بشر بشنوند.
این ایده که هر فرد، بدون ارجاع به هیچ کس یا چیز دیگری، دارای نور درونی است، یکی از دو آموزهی کوئیکر است. آموزهی دیگر این است که حقیقت در همه زمانها و مکانها خود را آشکار میکند. بنابراین یک حقیقت درونی نیز وجود دارد که بدون توجه به ... توسط فرد قابل شناخت است. هر منبع خارجی، آموزه یا شخص. اینها «چرخهای کمکی» معنوی من در دوران کودکی بودند.
این ممکن است شبیه به میاسما (فضای مسموم) «هر کسی حقیقت خودش را دارد» به نظر برسد، اما بر اساس این فرض است که واقعاً چیزی به نام «حقیقت» وجود دارد. منظور کواکرها این است که یک حقیقت واقعی وجود دارد و همه باید آن را جستجو کنند، برای آن تلاش کنند و از احساسی که به آنها میدهد، استنباط کنند که آیا حقیقت است یا خیر.
باور کردن آنچه به شما گفته میشود؟
در دوران کلیساگرایی، قرار بود هر کس آنچه کشیش، آموزههای کلیسا یا کتاب مقدس میگفت را باور کند. در «دوران علمی» خودمان، قرار است هر کس نتیجهگیریها و نظرات متخصصانی را که در مجلات علمی منتشر میشوند و توسط صنعت اخبار جریان اصلی طوطیوار تکرار میشوند (یا حتی تحریف میشوند) باور کند.
بدون توانایی تشخیص حقیقت، حیوانات و خویشاوندان زخمی آنها، انسان، که هنوز غرایز حیوانی دارند اما توانایی باور کردن آنها را ندارند، نمیتوانند زنده بمانند. ما ارتباط بین انسان و روح را از بین بردیم، اما ارتباط بین حیوان و روح باقی ماند.
بیشتر مردم به مسائل معنوی اعتماد ندارند. بسیاری از مردم به چهرههای صاحب قدرت یا فرقهها متوسل میشوند. یا تصور میکنند که در حال پیشگویی حقیقت هستند، در حالی که فقط خیالپردازی میکنند. حداقل این افراد تلاش میکنند. اکثر مردم حتی به زندگی معنوی اهمیت نمیدهند.
حقیقت درونی
آنچه نور درونی مییابد، حقیقت درونی است. این حقیقت به صورت کلمات مجزا یا بدون کلمات، به صورت تصاویر یا احساسات ظاهر میشود. تجربه رایج این است که فرد فقط «میداند که آن حقیقت دارد». گاهی اوقات وقتی یک حقیقت درونی آشکار میشود، زمینهای از سکوت وجود دارد. بلاواتسکی آن را «صدای سکوت» نامید. دون خوان آن را «دانش خاموش» نامید. پیامبران عبری آن را «کلام خدا» نامیدند. کواکرها در جلسات خاموش گرد هم میآیند.
نقطه مقابل حقیقت، دروغ و نقطه مقابل سکوت، سر و صدا است. ما در یکی از پرسروصداترین جوامع قابل تصور زندگی میکنیم. ما نه تنها همیشه توسط کلمات و تصاویر بمباران میشویم، بلکه حتی توسط سیگنالهای نامرئی الکترومغناطیس نیز بمباران میشویم. اکثر مردم آنها را احساس نمیکنند، اما تعداد کمی از مردم از آنها آزار میبینند. بنابراین خوب است که هر از گاهی به سکوت یا مراقبه پناه ببریم.
جنگلها جای خوبی هستند. حتی یک کلبه چوبی یا سونا هم محیط خوبی است، چون چیزی در چوب وجود دارد که ما را از ارتعاشات فکری مردم دنیا و سیگنالهای نامرئی الکترومغناطیس که دائماً در هوا در جریان هستند، محافظت میکند.
غریزه حقیقت جویی
میتوان تصور کرد که توانایی شناخت حقیقت، موضوع مطالعه خواهد بود.
در هر فرهنگی، اما ما درک میکنیم که چرا در فرهنگ غرب اینطور نیست، زیرا منطق بر ادراک درونی غالب است.
من سپاسگزارم که حداقل ما کلمهای برای حقیقت داریم! دانستن حقیقت حتی در فرهنگ ما موضوع مطالعه نیست؛ حتی در روانپزشکی یا روانشناسی. تنها روانپزشکی که به طور اتفاقی به او برخوردم که ابزاری درونی برای شناخت حقیقت تعریف میکرد، ماری-لوئیز فون فرانتس بود - یکی از شاگردان مورد اعتماد یونگ. این موضوع در سخنرانیهای او در مورد کیمیاگری آمده است:
«انسان زمانی قادر به تشخیص درست از نادرست است که چیزی در شخصیتش ظهور کند یا رشد کند که بتوان آن را غریزه حقیقتجویی نامید» (فرانتس ۱۹۸۰، ۱۷۲).
فون فرانتس ظهور این غریزه را به نزدیک شدن «خود»، عامل اصلی یکپارچهکننده در روان، نسبت میدهد - چیزی که من آن را به عنوان هدایت روح توسط روح تعبیر میکنم:
وقتی «خود» اینقدر حاضر و اینقدر قوی است... غریزه حقیقت به سرعت، مانند یک تلگراف رادیویی، منتقل میشود و فرد بدون اینکه بداند چرا، به درستی واکنش نشان میدهد. این غریزه در فرد جریان مییابد و فرد کار درست را انجام میدهد... این عملِ «خود» است که بیواسطه میشود و فقط «خود» میتواند این کار را انجام دهد. (فرانتس ۱۹۸۰، ۱۷۲؛ نقطهگذاری کمی تغییر یافته است)
چه مشاهدات و اظهارات زیبایی! و با این حال، ما به ندرت چنین بحثهایی را در فرهنگ خود داریم. وقتی فون فرانتس در سخنرانی خود به این موضوع پرداخت، دانشجویان از او خواستند که توضیح دهد. از متن سخنرانی مشخص است که آنها قبلاً چیزی شبیه به این نشنیده بودند.
نزدیک شدن به روح
همچنان که این قوه را در خود پرورش میدهیم، روح قادر است به روح نزدیکتر شود زیرا هیچ چیز در روح نیست که حقیقت نداشته باشد. دکتر فون فرانتس درست میگوید. ما به طور خودکار شروع به درک حقیقت میکنیم زیرا فاصله بین روح و روان کمتر و کمتر میشود.
از طریق غریزهی خودِ حیوانی، ما میدانیم چه چیزی حقیقت دارد و چه چیزی حقیقت ندارد. حقیقت به صورت یقین به ما میرسد، یقینی که آن را در بدن خود به عنوان نوعی دانش بدنی میشناسیم. این امر عموماً نمیتواند با کلمات بیرونی منتقل شود، بلکه فقط از طریق ذهن به ذهن یا از طریق طبیعت به انسان قابل انتقال است.
همچنین به صورت یک درک و دریافت به فرد میرسد. پیش از این، فرد هیچ چیز نمیدانست؛ اکنون چیزی حقیقی آشکار شده است. اصطلاحات دانش خاموش (دون خوان)، حقیقت درونی (کواکرها) و درک و دریافت (پاراماهانسا یوگاناندا، مکس فریدوم لانگ) قابل تعویض هستند.
حق چاپ 2024. کلیه حقوق محفوظ است.
با اجازه تطبیق داده شده است.
منبع مقاله:
کتاب: یک گیاه دارویی شمنی
یک گیاه دارویی شمنی: معلمان گیاهان و داروهای حیوانی
نوشتهی متیو وود.
متیو وود، گیاهشناس مشهور، با به اشتراک گذاشتن تجربیات عمیق خود از دوران طولانی فعالیت حرفهای و همچنین سالهای اولیهی بزرگ شدنش در منطقهی حفاظتشدهی دورافتادهی سمینول در اِوِرگلیدز، گیاهشناسی کاربردی و قدرت معنوی طبیعت را در هم میآمیزد تا عمیقاً به بررسی آموزگاران گیاهی، داروهای حیوانی و اصول بنیادی شمنیسم به عنوان یک مسیر معنوی بپردازد.
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب، اینجا کلیک کنید. همچنین به صورت نسخه کیندل نیز موجود است.
درباره نویسنده
متیو وود بیش از چهل سال است که به عنوان گیاهدرمانگر فعالیت میکند. او یک معلم و نویسندهی شناختهشدهی بینالمللی است که بیش از ده کتاب در کارنامهی خود دارد، از جمله کتاب طب گیاهی, گیاهی زمینی, پزشکی کلنگر و ماتریکس خارج سلولیو یک گیاه دارویی شمنیمتیو دارای مدرک کارشناسی ارشد در رشته طب گیاهی از دانشکده طب گیاهی اسکاتلند (معتبر، دانشگاه ولز) است. به وبسایت نویسنده به آدرس زیر مراجعه کنید: MatthewWoodInstituteOfHerbalism.com/
کتابهای بیشتر از این نویسنده.
خلاصه مقاله:
این مقاله به بررسی مفاهیم درهمتنیده دانش خاموش و حقیقت درونی میپردازد و نشان میدهد که چگونه آنها ما را به سوی ادراکات عمیق هدایت میکنند. این مقاله از طریق داستانها، سنتها و تجربیات شخصی، اهمیت گوش دادن به دانش خاموش درون را که منجر به کشف حقیقت درونی میشود، برجسته میکند. با پرورش این درک، به روح و روان خود نزدیکتر میشویم و زندگی اصیلتر و معنویتری را ممکن میسازیم. درک حقیقت درونی سفری است که ارتباط ما را با حقایق بزرگتر هستی عمیقتر میکند.
