تصویر برتوتول

اگر هر ملیتی تا ریشه‌هایش دنبال شود، جامعه‌ای مبتنی بر زمین با شکل خاص خود از درمان شمنی به وجود خواهد آمد. شمنیزم یک عمل شفابخشی معنوی است (نباید با دین اشتباه گرفته شود) که در بنیان همه جوامع بومی و مبتنی بر زمین قرار دارد.

خلاصه اینکه، شمنیسم جایی را که قوانین طبیعت شکسته شده‌اند، ترمیم می‌کند. بیماری معنوی «از دست دادن روح» یک مفهوم شمنی جهانی است. این بیماری معنوی یا شمنی هر زمان که ما از ابراز وجود یا گزینه‌های واقعی خود جدا می‌شویم و در نتیجه قوانین طبیعی خود را می‌شکنیم، ایجاد می‌شود. اجتماعی شدن باعث بخش زیادی از این امر می‌شود، اما آسیب‌های روحی نیز در آن نقش دارند.

وقتی دچار آسیب روحی می‌شویم، هر کاری که فکر می‌کنیم برای جلوگیری از تکرار آن تجربه لازم است را انجام می‌دهیم یا از انجام آن طفره می‌رویم. این امر تحرک را در «مجموعه» ما محدود می‌کند.

قطع ارتباط سیستماتیک

از آنجایی که ما دیگر یک جامعه شمنی نیستیم، امکانات لازم برای شفای معنوی را نداشته‌ایم. نتیجه، قطع مکرر ارتباط بدون هیچ راهی برای اتصال مجدد بوده است، بنابراین ما به سادگی نحوه عملکرد خود را بدون نگاه عمیق تغییر می‌دهیم. زندگی ما به دلیل محدودیت حرکتی‌مان، به جای انتخاب، در جهت دیگری پیش می‌رود. ما ناخواسته به جای قصد آگاهانه، در واکنش زندگی می‌کنیم.

قطع ارتباط سیستماتیک با ابراز وجود طبیعی‌مان نسل به نسل ادامه داشته است، بدون اینکه از طریق درمان‌های شمنی دوباره به آن متصل شویم، بنابراین محدودیت‌ها از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شوند. ما ناخودآگاه این محدودیت‌ها را به فرزندانمان تحمیل می‌کنیم و آن را به عنوان یک اجتماعی شدن اولیه می‌بینیم.

برای مثال، از طریق مدلینگ، به کودکان نشان داده می‌شود: وقتی زنی از بچه‌ها مراقبت می‌کند، در واقع کارش را انجام می‌دهد. وقتی مردی از بچه‌ها مراقبت می‌کند، در واقع از آنها مراقبت می‌کند. واقعیت‌های ما از طریق این پیام‌رسانی ساخته می‌شوند. نقش‌های جنسیتی تنها یک نمونه از محدودیت‌های فراوانی است که به نسل‌های بعدی منتقل می‌شود.

واقعیت در حال تکامل بوده است

در سال‌های اخیر، واقعیت در حال تغییر بوده و ما شاهدیم که والدین به طور مساوی در پرورش فرزند و کسب درآمد سهیم هستند. همچنین دیدگاه وسیع‌تری نسبت به نقش‌های جنسیتی و پذیرش بیشتر نژادها و مذاهب دیگر وجود دارد. اما در بسیاری از جنبه‌های زندگی، پیام‌های قدیمی هنوز باقی مانده است. این اساس واقعیت قطبی شده ماست.

علاوه بر چندپارگیِ ناشی از اجتماعی شدن، هر یک از ما در معرض ترکیبی خاص از گسستگی‌های خودمان هستیم. زندگی در این دنیای قطبی‌شده، مسیری پر از دست‌انداز است.

در کودکی و بعدها در بزرگسالی، ما در معرض انکارها و قضاوت‌های فرافکنی‌شده قرار می‌گیریم. اگر خیلی کوچک باشیم یا آنقدر آسیب‌دیده باشیم که نتوانیم از خودمان محافظت کنیم، در نهایت هویت ذاتی خود را رها می‌کنیم و فرافکنی را به عهده می‌گیریم. نه تنها از بیشتر ابراز وجود و گزینه‌های طبیعی خود جدا می‌شویم، بلکه احساس گناه و شرم را نیز به خود می‌گیریم که باعث می‌شود خارج از ابراز وجود طبیعی خود عمل کنیم.

قدرت شخصی ما ظاهراً آفلاین است

بی‌اصالتی، شرم و گناه بیشتری ایجاد می‌کند و منجر به انکار و چندپارگی بیشتر می‌شود. ما مدام در یک مارپیچ نزولی فرو می‌رویم که به افسردگی، خوددرمانی و گزینه‌های کمتر و کمتر ختم می‌شود. آنچه می‌توانستیم باشیم، در انکار، فرافکنی و مکانیسم‌های دفاعی ناشی از آن ناپدید می‌شود.

در حقیقت، تعداد کمی از ما می‌دانیم که واقعاً چه کسی هستیم یا چه می‌خواهیم، ​​و حتی کمتر از آن می‌دانیم که چه کاری می‌توانیم انجام دهیم. ارزش ما به آنچه دیگران در مورد ما فکر می‌کنند وابسته است. ارزش ما با جایگاه اجتماعی تعریف می‌شود که به نوبه خود با توانایی کسب ثروت تعیین می‌شود. بسیاری از ما متأسفانه معتقدیم که از ماشینی که می‌رانیم بهتر نیستیم.

با تأمل در انبوهِ گسستگی‌هایی که همه ما تجربه کرده‌ایم، می‌توانیم ببینیم که چه مقدار از ابراز وجود طبیعی ما، و بنابراین قدرت شخصی ما، ظاهراً آفلاین است. اگر فقط آفلاین بود، یک چیز بود، اما در جایی آنلاین است. بدتر از آن، جایی نیست که برای آن طراحی شده باشد، کاری را که برای آن طراحی شده انجام نمی‌دهد، و تحت کنترل آگاهانه ما نیز نیست.

توسعه مهارت‌های لازم برای بقا؟

وقتی مادرم در چهار سالگی مرا ترک کرد و برای زندگی با شوهر جدیدش به خارج از کشور رفت، من با پدرم، نامادری، پسر و دخترش زندگی می‌کردم. پسرش چند سال از من بزرگتر بود و دخترش شش ماه بزرگتر. نامادری بیچاره‌ام فردی آسیب‌دیده بود که عمیقاً از من رنجیده بود. خیلی زود فهمیدم که اگر چیزی باشد که او بداند من می‌خواهم یا به آن نیاز دارم، از جمله غذای کافی، مطمئن می‌شود که آن را به دست نمی‌آورم.

در نتیجه، من مهارت دستکاری را برای زنده ماندن در خودم پرورش دادم. برای مثال، پیشنهاد می‌دادم که برای شام از باغچه بزرگی که پدرم کاشته بود نخود فرنگی بچینم و نیمی از آنچه را که خودم می‌چیدم، می‌خوردم. با خواهر ناتنی‌ام در مورد ناهار مورد علاقه‌اش صحبت می‌کردم تا اینکه از مادرش کمی خواست تا هر دو بخوریم.

من در دستکاری کردن آنقدر ماهر شدم که به تنظیمات پیش‌فرض من تبدیل شد و تا حدودی تصمیم گرفتم تنها راه برای برآورده کردن نیازهایم، دستکاری کردن شخص دیگری و سودمند جلوه دادن آن برای آنها نیز باشد. همه اینها به رفتاری ناخودآگاه تبدیل شد. دیگر درخواست کردن آنچه نیاز داشتم، گزینه‌ای نبود.

این رفتار تا اوایل بزرگسالی ادامه داشت، زمانی که مردم شروع به متهم کردن من به دستکاری دیگران کردند، اما من نمی‌دانستم در مورد چه چیزی صحبت می‌کنند، زیرا این کار آگاهانه کنترل نمی‌شد. توانایی من برای دستکاری دیگران به یک مکانیسم دفاعی تبدیل شده بود که خارج از آگاهی من و بدون قصد من عمل می‌کرد، مدت‌ها پس از اینکه نیاز به آن منسوخ شد.

از اینکه اینطور به من نگاه می‌شد متنفر بودم، بنابراین قاطعانه تصمیم گرفتم بفهمم دیگران در مورد چه چیزی صحبت می‌کنند تا این مشکل را حل کنم. به محض اینکه تصمیم گرفتم، زنجیره‌ای از اتفاقات به وقوع پیوست. این اتفاقات شامل کشف اولین معلم شمنی من و دریافت بازیابی روح حول محور «شایستگی دریافت آنچه نیاز دارم» تنها با درخواست ساده بود. سپس توانستم مکانیسم دفاعی را از بین ببرم و دستکاری را از حالت پیش‌فرض خارج کنم.

این نه تنها نمونه‌ی روشنی از چگونگی استفاده از ویژگی‌های مختلف بدون آگاهی ماست، بلکه نشان می‌دهد که چگونه می‌توانیم با نیت زندگی متفاوت، پره‌های شکسته‌ی چرخ امکانات شخصی خود را پیدا کنیم. برای اینکه به عنوان فردی فریبکار شناخته نشوم، مجبور شدم ناتوانی‌ام در بیان مستقیم نیازهایم و برآورده کردن آنها را پیدا و درمان کنم.

کمی پس از بهبودی‌ام، این به من اجازه داد تا به شیوه‌ای بسیار مستقیم زندگی کنم، همه چیز را مستقیماً و بدون هیچ ملاحظه‌ای مطرح کنم. در برخورد با دیگران به طرز بی‌رحمانه‌ای صادق شدم، اما در آن زمان به عنوان فردی خشن و خودرأی شناخته می‌شدم.

من کشف کردم که دستکاری کردن، وقتی آگاهانه و با نیت خوب استفاده شود، چیز بدی نیست. مهارتی که بیشتر عمرم را صرف کامل کردنش کرده بودم و سپس در موردش قضاوت می‌کردم، در واقع یک جزء ضروری در برخورد ملایم با دیگران بود. اکنون، در حرفه‌ام، اغلب موقعیت‌ها و اطلاعات را دستکاری می‌کنم تا مراجعانم را در یافتن حقیقت خودشان یاری کنم. به جای اینکه صریحاً بگویم چه اطلاعاتی به من داده شده و مراجعم را از خود دور کنم، می‌توانم از دستکاری ملایم استفاده کنم تا به آنها کمک کنم خودشان به نتیجه برسند.

نگاه کردن به کارهایی که ناخودآگاه انجام می‌دادید آسان نیست. با این حال، برای التیام و تکامل، این بخش ضروری از کار درونی است.

رودخانه اجرا می شود از طریق این

روزی روزگاری مردی ملک زیبایی خرید تا خانه‌اش را در آن بسازد. این ملک درختان زیبایی داشت و رودخانه‌ای از میان آن می‌گذشت. او تازه پی ساختمان را کنده بود و کیسه‌های بتن و شن را برای ریختن دیوارهای پی به آنجا آورده بود که ناگهان فصل بارندگی شدیدی فرا رسید. آنقدر باران بارید که رودخانه از کناره‌هایش خارج شد و تهدید می‌کرد که حفر تازه او را خواهد شست.

مرد وحشت‌زده، شن و ماسه‌ای را که برای بتن فونداسیون در نظر گرفته شده بود، برداشت و با آن رودخانه را پر از شن کرد. این کار به خوبی جواب داد و از شسته شدن کار او جلوگیری کرد. بعداً در همان سال، مقداری از رودخانه به سمت بالادست هدایت شد که مانع از خروج بخشی از رودخانه که او در آن زندگی می‌کرد، از کناره‌هایش در آینده شد.

همه جا خشک شد و ساخت و ساز می‌توانست به راحتی ادامه پیدا کند، اما خانه هرگز ساخته نشد. همانطور که می‌بینید، او فراموش کرده بود که کیسه‌های شن برای پی ساختمان هستند، نه برای ایجاد خاکریز در مسیر رودخانه.

از کجا شروع کنیم؟

وقتی متوجه شویم که به دلیل نسل‌ها فقدان اصلاح‌نشده‌ی روح، چقدر محدود شده‌ایم، التیام و بازپس‌گیری حق طبیعی‌مان می‌تواند مانند یک چالش غیرقابل عبور به نظر برسد. نسل‌ها طول کشید تا این وضعیت آشفته به وجود بیاید، بنابراین همه چیز یک شبه درست نمی‌شود. ما باید به این فکر کنیم که در طول زندگی خود چه کاری می‌توانیم انجام دهیم تا آنچه را که ما را از زندگی دلخواهمان باز می‌دارد، التیام بخشیم.

خبر خوب این است که درمان تمام فقدان‌های روحی ضروری یا حتی مطلوب نیست. با توجه به وضعیت فرهنگ ما، یک فرد کاملاً کامل نمی‌تواند با بقیه جامعه ارتباط برقرار کند. به جای اینکه روی هر جایی که از آن جدا شده‌ایم وسواس به خرج دهیم، اولین قدم این است که تصمیم بگیریم چه می‌خواهیم. با این حال، آنچه در ابتدا در مورد آن تصمیم می‌گیریم ممکن است فقط چیزی باشد که فکر می‌کنیم می‌توانیم داشته باشیم، نه آنچه واقعاً می‌خواهیم. بهتر است فعلاً بگذاریم آنچه می‌خواهیم یک هدف متحرک باشد.

وقتی هدفی را انتخاب کردیم، نیت رسیدن به آن را تعیین می‌کنیم. این به سادگی تصمیم‌گیری در مورد یک عمل است. ناگهان هر شکافی که بین ما و هدفمان وجود دارد، آشکار می‌شود. «من نمی‌توانم این کار را انجام دهم، من به اندازه کافی باهوش نیستم.» «بهتر بود سعی نکنم این کار را انجام دهم، دفعه قبل برای من خوب پیش نرفت» و غیره. در این مرحله باید تصمیم بگیریم که آیا این تلاش ارزش زحمت کشیدن را دارد یا خیر. با این حال مراقب باشید. تمام مکانیسم‌های دفاعی ما به ما می‌گویند که اینطور نیست.

با تعیین سیستماتیک نیت خود و التیام بخشیدن به آنچه بین ما و اهدافمان قرار دارد، می‌توانیم به مرور زمان زندگی دلخواه خود را بازیابیم، نه اینکه فقط آنطور که برایمان باقی مانده زندگی کنیم.

قربانی

یکی از چالش‌های اصلی که بین ما و بازیابی گزینه‌هایمان قرار دارد، موضع «قربانی» بودن است. اکثر ما بیشتر از آنچه تصور می‌کنیم احساس قربانی بودن می‌کنیم.

این نگاه که آینده‌مان را به عنوان یک پیوستار مقدر که در امتداد آن اتفاقات «برای ما رخ می‌دهد» می‌بینیم، یک برداشت قربانی‌گرایانه است. تا زمانی که باور داشته باشیم که به جای اینکه کنشگر باشیم، تابع رویدادها هستیم، خود را قربانی شرایط می‌دانیم.

از دل این مجموعه باورهای محدودکننده، هرگز به ذهنمان خطور نمی‌کند که کارها را متفاوت انجام دهیم. احساس می‌کنیم هیچ انتخاب دیگری نداریم، بنابراین هرگز به دنبال آنها نمی‌گردیم. ما همچنان همان کار را به همان روش انجام می‌دهیم و به نتایج متفاوتی امیدوار هستیم (یکی از تعاریف دیوانگی).

~ اگر مسیرت را عوض نکنی،
ممکن است در نهایت به همان جایی که می‌روی، برسی. ~
                                                                - لائوتزو

گناه و شرم

احساس گناه و شرم قدیمی ما را در موضع قربانی نگه می‌دارد. اگر ما قربانی رویدادها باشیم، نمی‌توانیم به خاطر آنها سرزنش شویم. تا زمانی که قربانیان ناتوان سرنوشت باشیم، مسئول نیستیم. اجتناب از سرزنش، بیرون آمدن از حالت قربانی بودن را برای ما دشوار می‌کند.

در خانواده‌ی اصلی من، و بعدها در محل کار، هر بار که چیزی می‌شکست یا مشکلی پیش می‌آمد، انگشت اتهام به سمت کسی نشانه می‌رفت و کلی هم بی‌خیال می‌شدند. «تقصیر من نیست، اگر تو (جای خالی را پر می‌کردی) این اتفاق نمی‌افتاد.» این در واقعیت قطبی‌شده رایج است.

فرض بر این است که یک آدم خوب و یک آدم بد، یک بی‌گناه و یک گناهکار وجود دارد. تلاش زیادی صرف پیدا کردن کسی برای سرزنش می‌شود تا همه بتوانند روی یک قربانی توافق کنند تا گناه و شرم انکار شده را فرافکنی کنند.

جای تعجب نیست که ما در حین بزرگ شدن راه‌هایی برای فرار از مسئولیت تجربیاتمان پیدا می‌کنیم. هیچ‌کس از سرزنش شدن و رنج بردن از قضاوت دیگران مضطرب نیست.

ذهن؟ چه ذهنی؟ من اهمیتی نمی‌دهم

ما به فرهنگی مبتنی بر ذهن تبدیل شده‌ایم. برای اینکه آینده را با ذهن خود درک کنیم، باید آینده را بر اساس تجربیات گذشته بنا کنیم.

در عوض، اگر بتوانیم تخیل خود را به کار بگیریم و آینده را چندبعدی با گزینه‌های فراوان ببینیم، و گذشته را به عنوان چیزی که خودمان خلق کرده‌ایم، می‌توانیم بار دیگر افسار زندگی خود را به دست بگیریم. زندگی می‌تواند دگرگون شود، و به جای تحمل کردن، به چیزی تبدیل شود که ما آن را خلق کنیم.

دیگر مفید نیست که وقایع گذشته را به زمان حال تعمیم دهیم و آینده را به صورت تکراری تصور کنیم. راه حل دیگر این است که از آنچه قصد داریم آگاه شویم. از طریق نیت آگاهانه، می‌توانیم رویاهای خود را خلق کنیم.

دیروز، ماتریسی تحریف‌شده از نظام‌های اعتقادی قدیمی است، باتلاقی از نارضایتی و محدودیت‌ها. اغلب اوقات، بسیاری از جنبه‌های زندگی و تاریخ ما چیزی بیش از افسانه‌های مورد توافقی نبوده‌اند که توسط گناه، اجتناب و شرم بازنویسی شده‌اند.

دیدن زندگی به عنوان یک تلاش برای رسیدن به بینش

با تغییر زمان، باورهای قدیمی می‌توانند به سادگی از بین بروند و به درک بهتری تبدیل شوند. وقتی زندگی را به عنوان یک جستجوی رویایی پر از معنای استعاری ببینیم، نه به عنوان یک تجربه‌ی ثابت و تغییرناپذیر، زندگی تکامل و تغییر خواهد یافت و به تکامل ما کمک خواهد کرد، نه اینکه مانع آن شود.

مسیرهای زیادی وجود دارد که ممکن است طی کنیم، برخی آسان‌تر از برخی دیگر، اما هیچ‌کدام بهتر یا بدتر نیستند. کاملاً به خود فرد بستگی دارد که مسیرها را در مجموعه‌ی مسیرهای داده شده به خود انتخاب کند.

اکنون راهی جدید در حال ظهور است. حتی پیشگویی‌ها نشان می‌دهند که ما به زمان «آسمان جدید و زمین جدید» نزدیک می‌شویم. این کتاب نقشه‌ای از توهم قدیمی، نقشه‌ای برای شیوه جدید زندگی ما هنگام ورود مجدد به چرخه زندگی، به شما ارائه می‌دهد. این نقشه خانه ماست.

©۲۰۱۳، ۲۰۱۶ توسط گویندا ویاکا. تمامی حقوق محفوظ است.
با اجازه نویسنده گزیده شده است.

منبع مقاله

خب، ما هنوز اینجاییم. حالا چی؟: تکامل معنوی و توانمندسازی شخصی در عصر جدید (نقشه خانه)
نوشته‌ی گویلدای ویاکا

خب، ما هنوز اینجاییم. حالا چی؟ این کتاب شما را فراتر از پایان تقویم مایاها و به عصر جدید پیش‌بینی‌شده می‌برد و به شما کمک می‌کند تا زندگی خود را از نو تنظیم کنید تا بتوانید راحت‌تر با تغییرات مداوم پیش رو همراه شوید. این کتاب عمیقاً به اصول پنهان پشت اعمال شمنی مؤثر که مدت‌ها پیش برای هدایت مردم در دوران تغییر استفاده می‌شدند، می‌پردازد و به شما می‌آموزد که چگونه از این اصول برای عبور از اختلالات امروزی استفاده کنید. مفاهیمی که وایاکا ارائه می‌دهد، در سی سال فعالیت خصوصی او به عنوان یک متخصص شمنی، به صورت میدانی آزمایش شده‌اند. این کتاب در جوایز COVR Visionary: بخش علوم جایگزین، مقام اول را کسب کرد. این یک کتاب مرجع معتبر است که در مجموعه خصوصی هر جوینده جدی جای دارد. (همچنین به عنوان نسخه کیندل موجود است.)

درباره نویسنده

گویلدای وایاکا بنیانگذار و مدیر مدرسه هنرهای شمنی پث هوم است و او خالق کلاس‌های آنلاین شمنی برای کودکان و بزرگسالان است که برای حمایت از تکامل معنوی و توانمندسازی شخصی از طریق درک و به‌کارگیری هنرهای شمنی در زندگی روزمره طراحی شده‌اند. گویلدای همچنین مربی دانشکده پزشکی دانشگاه کلرادو است، جایی که او به پزشکان در مورد رابط مدرن بین شمنی و پزشکی آلوپاتیک آموزش می‌دهد. او مجری برنامه رادیویی MISSION: EVOLUTION است که از طریق شبکه پخش منطقه "X" به صورت بین‌المللی پخش می‌شود، www.xzbn.net. قسمت‌های گذشته او را می‌توانید در ... پیدا کنید. www.missionevolution.orgاو یک معلم معنوی باتجربه، سخنران الهام‌بخش و خواننده/ترانه‌سرا است که کارگاه‌ها و سمینارهای بین‌المللی برگزار می‌کند. برای اطلاعات بیشتر به ... مراجعه کنید. www.gwildawiyaka.com و www.findyourpathhome.com

ویدئو: گویلد ویاکا درباره شمنیسم و ​​توانمندسازی شخصی

{تعیین‌شده Y=XvZZKi2zJB4}

کتاب‌های بیشتر از این نویسنده

{amazonWS:searchindex=کتاب‌ها؛کلمات کلیدی=گویلا ویاکا؛maxresults=3}